| Ärkebiskop Gabriel | ||
|---|---|---|
| Ärkebiskop Gabriel vid konferensen för dekanatet i Storbritannien och Irland. 27 maj 2011 | ||
|
||
|
3 maj 2003 - 16 januari 2013 Locum Tenens sedan 22 januari 2003 |
||
| Val | 1 maj 2003 | |
| Kyrka | Ortodoxa kyrkan i Konstantinopel | |
| Företrädare | Sergiy (Konovalov) | |
| Efterträdare | Jobb (Getcha) | |
|
||
| 24 juni 2001 - 15 januari 2003 | ||
| Företrädare | George (Papaioannu) | |
| Efterträdare | Mikhail (Anishchenko) | |
| Namn vid födseln | Gay Cyril Maria Vader | |
| Ursprungligt namn vid födseln | Guy Cyriel Maria Vijder | |
| Födelse |
13 juni 1946
|
|
| Död |
26 oktober 2013 [1] (67 år) |
|
| begravd | ||
| Ta heliga order | 5 oktober 1975 | |
| Acceptans av klosterväsen | 11 maj 1994 | |
| Biskopsvigning | 24 juni 2001 | |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | ||
Ärkebiskop Gabriel (i världen Guido de Wilder [2] , fransk Guido de Vylder , Guy Cyril Maria Vader , holländske Guy Cyriel Maria Vijder ; 13 juni 1946 , Lokeren , Belgien - 26 oktober 2013 , Maastricht , Nederländerna ) - Biskop av den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel , ärkebiskop av Coman, administratör av det västeuropeiska exarkatet för de ryska församlingarna i patriarkatet i Konstantinopel (2003-2013), medlem av församlingen för ortodoxa biskopar i Frankrike .
Namnsdag - 8 november (ärkeängeln Gabriel).
Född 13 juni 1946 i staden Lokeren i den flamländska delen av Belgien i en nitisk katolsk familj [3] . Efter examen från Lycée Saint-Nicolas fick han en teknisk utbildning för att ersätta sin far, som ledde familjeföretaget i framtiden [2] .
Efter att ha avslutat sin militärtjänst 1966 gick han in på Institute of Late Calling ( franska: Institut des vocations tardives ) i Kortrijk , där han fortsatte sina studier till 1970. Därefter studerade han filosofi och teologi vid ett katolskt seminarium i staden Gent , med avsikt att bli katolsk präst [3] .
Enligt hans eget erkännande, "Det var efter andra Vatikankonciliet. Jag vill helst inte prata om den här perioden – det var svårt för mig. Vid den tiden, av Guds nåd, efter att ha träffat ukrainska Uniates i Belgien, upptäckte jag ortodoxin genom dem” [3] .
I januari 1974 konverterade han till ortodoxin och blev en aktiv församlingsmedlem i den ortodoxa Andreaskyrkan i Gent, i samband med vilken han lämnade det katolska seminariet [3] .
Sedan gick han in på institutionen för moral- och religionsvetenskap vid katolska universitetet i Leuven , från vilken han tog examen 1976. Har studerat kyrkoslaviska vid universitetet i Louvain .
Den 5 oktober 1975, i Treenighetskryptan i Alexander Nevskij-katedralen i Paris , efter att ha blivit vigd till läsare och underdiakon , vigdes ärkebiskop George (Tarasov) av Syrakusa till diakon [2] .
Den 27 juni 1976, i samma katedral, av samma biskop, vigdes han till presbyter i ett tillstånd av celibat [2] .
Samtidigt, från 1976 till 1997, undervisade han i religionshistoria på en gymnasieskola i Maastricht [2] , vilket gav honom ett uppehälle [3]
Den 18 maj 1977 utnämndes han till rektor för kyrkan St. John Chrysostom i Maastricht [2] , som han arrangerade i sitt eget hus: "Ärkebiskopens lilla rum var på tredje våningen <...>, och Kyrkan var utrustad på första våningen i byggnaden” [4] .
Under de följande åren deltog han aktivt i öppnandet av församlingar i Deventer , Breda och Antwerpen , pastoral pastoral dem fram till utnämningen av präster till dessa församlingar. Han öppnade ett litet församlingskapell i staden Kollumerpomp ( region Friesland ) i norra Holland [2] .
Den 9 mars 1985 upphöjdes han till rang av ärkepräst av ärkebiskop George (Wagner) av Evdokiad [2] .
Den 12 december 1992 utsågs han till rektor för den helige prins Alexander Nevskys kyrka i Liege ( Belgien ), och behöll rektorskapet i Maastrith. Tack vare hans ansträngningar erkändes församlingen av den belgiska staten [2] .
År 1993 utsågs den nyvalde ärkebiskopen av Evkarpia Sergius (Konovalov) till dekanus för församlingarna i Belgien, Nederländerna och Tyskland i ärkestiftet för ryska ortodoxa kyrkor i Västeuropa under omophorion av patriarkatet i Konstantinopel [5] .
Den 11 maj 1994, vid Sergius Compound , tonsurerades ärkebiskop Sergius av Evkarpia (Konovalov) en munk med namnet Gabriel till ärkeängeln Gabriels ära och utnämndes till medlem av rådet för det västeuropeiska ärkestiftet av ryska församlingar i Västeuropa. [6] .
Den 10 december 1995 upphöjdes han till abbots värdighet och den 20 december 1998 - archimandrite .
Den 17 december 1998, medan han behöll sitt dekanat i Liège, blev han rektor för församlingen i Maastricht.
I oktober 1998 var han medlem av delegationen för det västeuropeiska ärkestiftet, ledd av ärkebiskop Sergius (Konovalov), som reste till Phanar för att diskutera ärkestiftets status inom patriarkatet i Konstantinopel, vars diskussion ledde till beviljandet av Tomos i juli 1999 [2] .
I juli 1999 följde han med ärkebiskop Sergius (Konovalov) på hans pilgrimsfärd till Ryssland, där han deltog i invigningen av Kristus Frälsarens katedral i Moskva och koncelebrerade med patriarken Alexy II [7] . Han deltog också i stiftets pilgrimsfärd till det heliga landet .
Sedan 2000 har han också varit medlem i disciplinnämnden (kyrkodomstolen) i det västeuropeiska ärkestiftet i ryska församlingar.
Den 1 januari 2001 valdes den heliga synoden i patriarkatet i Konstantinopel till kyrkoherde i det västeuropeiska ärkestiftet med hemvist i Paris för att tjäna församlingarna i norra Frankrike, Belgien, Nederländerna och Tyskland med titeln biskop av Comana [2] ] . Den 24 juni samma år, i Alexander Nevskij-katedralen i Paris, vigdes han till biskop av Comana, kyrkoherde i det västeuropeiska ärkestiftet [8] . Titeln "Komansky" är förknippad med den antika och inte längre existerande ser av patriarkatet i Konstantinopel, nu beläget på Abchaziens territorium, där St. John Chrysostom dog i exil i början av 500-talet [7] .
I december 2002, under sin dödliga sjukdom, anförtrodde ärkebiskop Sergius (Konovalov) Gabriel att sköta angelägenheterna för det västeuropeiska ärkestiftet av ryska församlingar.
Efter ärkebiskop Sergius död den 22 januari 2003 valde den heliga synoden i den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel biskop Gabriel till tillfällig administratör (locum tenens) av det västeuropeiska ärkestiftet [9] .
Den 1 maj 2003, vid ärkestiftets allmänna möte i Alexander Nevskij-katedralen, valdes han till chef för det västeuropeiska exarkatet i ryska församlingar [9] . Förutom honom deltog biskopen av Claudiopolis Michael (Storozhenko) , liksom prästen i kyrkan av Saints Nicholas och Panteleimon i Bryssel, Hieromonk Prokhor (Spassky) i valet . I den första omgången, av 181 röster, fick biskop Gabriel 118, biskop Michael - 44 och Hieromonk Prokhor - 13. Eftersom ingen av kandidaterna lyckades få de erforderliga två tredjedelar av rösterna hölls en andra omgång, under som 134 personer röstade på biskop Gabriel. Detta försäkrade honom en jordskredsseger [10] . Den 3 maj 2003 bekräftades han i tjänst av den heliga synoden i patriarkatet i Konstantinopel och upphöjdes till ärkebiskopens rang .
Den 1 juni 2003 tronade han i Saint Alexander Nevsky-katedralen i Paris . Som chef för ärkestiftet blev han ex officio rektor för St. Sergius Theological Institute och rektor för Alexander Nevsky-katedralen i Paris [6] .
På mindre än 10 år efter att han tillkännagav det västeuropeiska ärkestiftet, hölls fyra allmänna möten i ärkestiftet (2004, 2007, 2008, 2010); på hans initiativ samlades många pastorsmöten och stiftskonferenser. Gabriel besökte alla församlingar och samhällen i ärkestiftet, utan undantag, invigde nya kyrkobyggnader. Han utförde ett 40-tal präster- och diakonvigningar [2] .
Samtidigt präglades perioden av ärkebiskop Gabriels styre av en utdragen konfrontation med Moskvapatriarkatet och en intensifiering av konflikten mellan anhängare och motståndare till det senare inom själva ärkestiftet [11] , konflikten i Biarritz, som slutade i ett domstolsbeslut till förmån för ärkestiftet ( ), vilket lämnar församlingarna i Perpignan , Lyon till Moskvapatriarkatet , Altea och Charleroi , förlusten av St. Nicholas-katedralen i Nice ( ) [2] .
Den 8 januari 2013 informerade han medlemmarna i stiftsfullmäktige om att han hade beslutat att avgå av hälsoskäl, vilket han skrev till patriarken av Konstantinopel [12] [13] [14] . I sitt meddelande vid detta tillfälle noterade han att "på grund av trötthet och svaghet har jag inte längre styrkan att fullgöra ärkebiskopens tjänst" och "jag är säker på att min avgång är i enlighet med Guds vilja och det med Guds hjälp det kommer att vara bra för dig och mig" [15] .
Den 16 januari samma år beviljade den heliga synoden i patriarkatet i Konstantinopel ärkebiskop Gabriels framställning om hans pensionering [16] [2] . Han bosatte sig i Maastricht i sitt eget hus, där han fortsatte sin behandling [17] . Här tillbringade han de sista månaderna av sitt liv [18] .
Han dog av en hjärntumör den 26 oktober 2013 i Maastricht [19] .
Om under ärkebiskop Sergius (Konovalov) , föregångaren till ärkebiskop Gabriel, relationerna mellan det västeuropeiska ärkestiftet och den rysk-ortodoxa kyrkan var fredliga [20] , markerades början på ärkebiskop Gabriels regeringstid, vilket hierarken själv medgav i en intervju 2004, med en komplikation av dialog mellan det västeuropeiska ärkestiftet under ledning av honom och Moskvapatriarkatet , som enligt ärkebiskopen ”för närvarande för en ganska nationalistisk politik, vilket är alarmerande för många ortodoxa, båda icke-ryska och ryskt ursprung” [3] . Nikita Krivoshein såg anledningen till detta i det faktum att "exarkatets politik började påverkas av en viss och liten grupp emigranter som föredrar att förneka Rysslands och den ryska kyrkans befrielse från den kommunistiska diktaturen" [21] .
Anledningen till konflikten var budskapet från patriarken Alexy II av Moskva daterat den 1 april 2003, publicerat på tröskeln till valet (under biskop Gabriels ämbetsverk), med ett förslag om att skapa ett enda storstadsdistrikt i Västeuropa. "förena alla troende i den rysk-ortodoxa traditionen i länderna i Västeuropa" (då finns det på grundval av församlingar, kloster och samhällen i ärkestiftet, stift i Moskva-patriarkatet och ROCOR ) [22] [23] .
Efter att ha mottagit brevet "eskalerade situationen" [24] . Som den tidigare sekreteraren för ärkestiftets råd, Vasily von Tizenhausen , noterade : "Våra 'modernister' förstod perfekt innehållet i [patriarkens brev] och vägrade därför inte bara prata om det, utan gjorde också allt för att de troende skulle kunna inte bekanta sig ordentligt med denna text och läsa den korrekt. Detta förklarar floden av öppna brev som överväldigade stiftet fram till generalförsamlingen som hölls den 1 maj 2003” [25] . Ärkestiftet var uppdelat i två läger: en inflytelserik majoritet, som fullständigt kontrollerade stiftsrådet och församlingsråden i huvudförsamlingarna, startade en kampanj mot närmandet till den ryska kyrkan, och en aktiv minoritet, varav en del förenade sig i Movement for Local Ortodoxi av den ryska traditionen i Västeuropa , skapad den 31 mars 2004. Europe ” (OLTR), som tvärtom förespråkade ett närmande till Moskva-patriarkatet och kyrkan utomlands, med patriarken Alexy II som vägledning. att skapa "ett självstyrande storstadsdistrikt som förenar alla de trogna barnen i den rysk-ortodoxa traditionen i länderna i Västeuropa" [26] . Ärkebiskop Gabriel själv, enligt honom, var "mycket förvånad och till och med sårad" av ett sådant förslag, för "han uppfattade detta brev som ett intrång i vårt ärkestifts enhet, vilket kunde orsaka en splittring i kyrkokroppen" [3] . Trots förvärringen av konflikten vittnade ärkebiskop Innokenty (Vasiliev) i mars 2004 om att han i Frankrike, som administratör av Korsun-stiftet , hade goda arbets- och broderliga relationer med ärkebiskop Gabriel, vilket dock inte innehöll "diskussion". problem mellan den rysk-ortodoxa kyrkan (Moskva-patriarkatet) och de ryska ortodoxa kyrkornas ärkestift i Västeuropa" [27]
Vid valet av chefen för exarkatet höll ärkebiskop Gabriel en rad konsultationer, vars resultat fastställdes i ett officiellt uttalande från det västeuropeiska ärkestiftets stiftsråd den 9 december 2004 [28] ; Patriarken Alexy II skickades ett detaljerat svar med indikationer på omöjligheten att följa den senares förslag [29] . Det kom ingen reaktion från kontoret för Moskva-patriarkatet, och ordföranden för DECR , Metropolitan Kirill , förklarade senare att ärkebiskop Gabriels svar var formulerat i en hård ton och att det var omöjligt att svara på det skriftligt [30] . Det fanns också en förebråelse för att den breda diskussionen om det patriarkala budskapet som utlovades av ärkebiskop Gabriel under hans ämbetsställe inte följde [31] . Den 24 december samma år uttryckte den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod "beklagande över "uttalandet från stiftsrådet för ärkestiftet för de ortodoxa ryska kyrkorna i Västeuropa" daterat december 2004, vilket vittnade om den faktiska vägran från nuvarande ledning av exarkatet från det andliga arvet från His Grace Metropolitan Evlogy och andra personer från den ryska kyrkans emigration i Västeuropa, som ansåg sig vara barn till den ryska kyrkans moder, stoppade inte deras enighet med henne och avbröt deras vistelse i Patriarkatets kanoniska jurisdiktion endast tillfälligt och i samband med vissa politiska omständigheter” [32] .
I ett publicerat uttalande från ärkestiftets råd daterat den 12 januari 2005, konstaterades det att "Moskvapatriarkatet inte bara försöker förstå ärkestiftets ståndpunkt eller går in i en dialog med hans eminens ärkebiskop Gabriel och hans stiftsråd. <…>, men föredrar att lyssna , som uttryckte ånger och oro över exarkatets ledning, som enligt deras åsikt inte bara bidrar till ett närmande till den ryska ortodoxa kyrkan, utan till och med visar sig i en ovänlig inställning till dem som önskar ett sådant närmande .
Den 1 november 2004, under ett pastorsmöte i stiftet, gjorde rektorn för Alexander Nevsky-kyrkan i Biarritz, ärkeprästen Georgy Monzhosh, ett uttalande om behovet av att återvända till den rysk-ortodoxa kyrkan. Talet framkallade en hård reaktion från mötets ordförande, ärkebiskop Gabriel av Comana [34] . I början av december stängde ärkepräst George tillträdet till kyrkan under förevändning av säkerhet och kallade till ett akut församlingsmöte i strid med ärkebiskop Gabriels direkta instruktioner, för vilket han den 16 december avskedades från rektorskapet och förbjöds att tjänstgöra fram till kyrkodomstolen. [35] . Som Ilya Tolstoy, en församlingsmedlem i kyrkan, skrev till ärkeprästen George, som hade kinesiska rötter, "bröt människor från ärkebiskopens följe ut i hot och förolämpningar, inklusive på rasmässiga grunder" [36] . Den 24 december antog den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod en definition som erkände "ogrundade och ogiltiga kanoniska förbud som ålagts präster endast för deras öppet bekände önskan att följa His Grace Metropolitan Evlogys linje, som förklarade sin avsikt att återvända till den ryska ortodoxa kyrkans jurisdiktion så snart normala förhållanden återställs hennes liv, och som bekräftade sanningen i sina ord med gärningar” [37] . Den 26 december 2004 sammankallade ärkeprästen Georgy Monzhosh till ett extraordinärt församlingsmöte, som med 59 röster och två ogiltiga röstsedlar beslutade att övergå till Moskvapatriarkatets jurisdiktion [38] . Den 21 januari 2005 motsatte sig den nya rektor som utsetts av ärkebiskop Gabriel tillsammans med ledamöter av kyrkofullmäktige kyrkomötets beslut och bad rätten att upphäva det [34] . Som den tidigare sekreteraren för ärkestiftets råd, Vasily von Tizenhausen, noterade om detta, att angående samhällets beslut att överföra till Moskvapatriarkatets jurisdiktion, vände sig exarkatet inte till medling av de ortodoxa biskoparnas församling i Frankrike , men till den "världsliga domstolen". Samtidigt, som den tidigare sekreteraren vittnade, förfalskades en av underskrifterna under överklagandet till domstolen [39] .
Senare uppnådde ärkebiskop Gabriel beslutet av den heliga synoden av patriarkatet i Konstantinopel att avsätta ärkeprästen George Monzhosh från prästerskapet [40] , men detta beslut protesterades dock av Moskvapatriarkatet och erkändes som kanoniskt ogiltigt [41] .
Många omständigheter som framkom under behandlingen av ärendet visade att det överfördes till det politiska planet, ogrundade anklagelser framfördes om den ryska regeringens och den ryska kyrkans gemensamma agerande som påstås ligga bakom beslutet av församlingsmedlemmarna att beslagta fastigheter [37 ] . Ärkeprästen Georgy Monzhosh sade i samband med slutet av rättegången att bland de ortodoxa ryska församlingarna i Västeuropa replikeras ståndpunkten, enligt vilken Ryssland och den ryska kyrkan inte bara är "lagliga", utan också ideologiska arvtagare till det sovjetiska systemet, i samband med vilket ryska församlingar som har övergått till Moskva-patriarkatet, kallas sinsemellan "smutsiga" och "pro-sovjetiska", och deras ställning anklagas för att arbeta för den "sovjetiska KGB-patriarken". En sådan bedömning av det moderna Ryssland och den ryska kyrkan resulterade i ständiga krav på behovet av att "befria" från den "sovjetryska kyrkan" så många av dess västeuropeiska församlingar som möjligt och introducera dem i ärkebiskop Gabriels avdelning, underordnad patriarkatet i Konstantinopel; såväl som behovet av att "befria" andra lokala kyrkor från dess inflytandezon, i samband med vilket, enligt ärkepräst George, några präster i ärkestiftet krävde deltagande i "demokratiseringen" av Ryssland och deltog i händelserna i " sammetsrevolutionerna " i Georgien och Ukraina [ 34 ] .
Den 12 december 2005 tillfredsställde den lokala domstolen i staden Bayonne kravet från medlemmar av församlingsrådet och upphävde beslutet från församlingsmötena att återvända till den rysk-ortodoxa kyrkan [34] [42] [43] detta krav var nöjd med att den avsatte prosten på församlingsstadgans formella grunder inte varit ledamot av det av honom sammankallade församlingsmötet, och en rad andra kränkningar [44] . Den 25 januari 2006 fastställde domstolen i staden Pau den omedelbara verkställigheten av domstolens dom [37] . Samtidigt tillbakavisade inte domstolen det faktum att majoriteten av församlingsmedlemmarna upprepade gånger bekräftade sin önskan att återförenas med den rysk-ortodoxa kyrkan [37] . Enligt den franska tidningen " Sud Ouest " dikterades domstolens beslut av agenter från den franska underrättelsetjänsten DST [45] .
Ärkebiskop Gabriel besökte själv Biarritz den 25-26 februari 2006 [46] och talade till församlingsmedlemmarna med en predikan om "den ryska regeringens globala strategi". Icke desto mindre, enligt Moskva-patriarkatet, förblev de flesta av församlingsmedlemmarna under dess jurisdiktion, och " rörelsen för lokal ortodoxi av den ryska traditionen i Västeuropa " kallade ärkebiskopens agerande "förödmjukande" [47] .
Den 12 februari 2008 bekräftade han domen i första instans av High Court of Bayona, och erkände att de allmänna möten som anordnades av ärkeprästen George Monjosh den 26 december 2004, 23 januari och 25 mars 2005 anses ogiltiga p.g.a. bristande efterlevnad av de lagstadgade bestämmelserna i Parish Russian Orthodox Association of Biarritz (ACORB) [48] . Som ett resultat upplöstes snart församlingen av Korsun-stiftet som bildades i Biarritz, och den 6 december 2009, i närvaro av ärkebiskop Gabriel och hegumen Nestor (Sirotenko) , återupprättades freden mellan församlingen i Korsun-stiftet som bildades i Biarritz och Alexander Nevsky-kyrkans församling [49] [50] [51] .
I samband med den kommande februari 2006 firandet av 75-årsjubileet av katedralkyrkan i Korsun stift i de tre hierarkernas namn i Paris beslutades att firandet skulle ledas av ordföranden för avdelningen för externa kyrkliga relationer av Moskva-patriarkatet, Metropoliten Kirill av Smolensk och Kaliningrad . Den 14 december 2005 bjöd ärkebiskop Innokenty av Korsun in ärkebiskop Gabriel att delta i skyddsfesten för Tre heliga kyrkan, såväl som vid jubileumskvällen på UNESCO . I ett brev daterat den 24 januari 2006 informerade ärkebiskop Innokenty ärkebiskop Gabriel om avsikten hos deltagarna i jubileumsfirandet att besöka den ryska kyrkogården i Sainte-Genevieve-des-Bois den 13 februari och servera en minnesstund för alla de avlidna representanterna av den ryska diasporan, och bad honom också att tillåta en minnesgudstjänst att hållas i Assumption Church på kyrkogården [52] .
I ett svarsbrev daterat den 26 januari avböjde ärkebiskop Gabriel inbjudan att delta i jubileumsfirandet av de tre hierarkernas kyrka, med hänvisning till ärkepastorala anställningar, och skrev också att han var redo att tillåta gudstjänsten av en minnesgudstjänst "i vår Assumption Church" under förutsättning att han själv skulle leda den, och inte företrädare för den ryska kyrkan. Samtidigt kallades kyrkogården i Sainte-Genevieve inte rysk, utan "gemensam" [53] [52] .
Den 29 januari skickade ärkebiskop Innokenty ytterligare ett brev till ärkebiskop Gabriel, där han informerade om att panikhidan inte skulle serveras i kyrkan, utan på kyrkogården, bad återigen ärkebiskop Gabriel att tillåta delegationen från den rysk-ortodoxa kyrkan att besöka antagandet. Kyrkan och dess krypta och bjöd in ärkebiskop Gabriel att delta i denna minnesgudstjänst. Det fanns inget svar på detta brev [52] .
I början av februari skickade Metropolitan Kirill en protest till chefen för exarkatet, ärkebiskop Gabriel av Comana, i samband med att den förbjudna prästen Miron Bogutsky antogs till ärkestiftets prästerskap [54] .
På morgonen den 13 februari, när, efter minnesgudstjänsten, Metropolitan Kirill, biskoparna som anlände från olika länder i Västeuropa och Ryssland, prästerskapet, gästerna och många tillbedjare begav sig till Assumption Church, var de övertygade om att dörrarna av templet "till stor besvikelse för alla" stängdes, även om kryptan var öppen [52] .
Ärkestiftets stiftsadministration "på grund av det faktum att några av de ryska medierna presenterade i en felaktig, och ibland till och med tendentiös invigning, det faktum att den 13 februari 2006, delegationen från Moskvas patriarkat inte kunde tjäna en minnesgudstjänst i Kyrkan av Assumption på kyrkogården i Sainte-Genevieve-des-Bois" , publicerade sin version av händelserna, enligt vilken ärkebiskop Gabriel gick med på att leda gudstjänsten i kyrkogårdskyrkan, och den gemensamma gudstjänsten ställdes in på initiativ av Korsuns stift [55] . Enligt Korsuns stift presenterade den publicerade rapporten från det västeuropeiska exarkatet i Konstantinopel en "ofullständig och förvrängd version av händelserna"; "bitter ånger" uttrycktes både över den mest "uppenbart ovänliga handlingen mot den rysk-ortodoxa kyrkan" och efterföljande försök att rättfärdiga den [53] .
I slutet av samma månad noterade Metropolitan Innokenty of Korsun, i en intervju med Russkaya Mysl, att den rysk-ortodoxa kyrkans liv "föredrar att beskrivas som en triumf av auktoritarism, klerikalism och den "stagnerande synodala andan". Det går till och med så långt att man offentligt anklagar den ryska kyrkan för nästan ecklesiologiskt kätteri och glömska av teologiska sanningar. Och samtidigt, tyvärr, ansåg inte ledningen för exarkatet som helhet det nödvändigt att på något sätt skydda sig från sådana fruktansvärda anklagelser mot den ryska ortodoxa kyrkan, som låter från dess företrädares läppar” [56] .
I april 2006 blossade schismen i Sourozh-stiftet som pyrt sedan 2002 upp med förnyad kraft – biskop Vasily (Osborne) meddelade överföringen till patriarkatet i Konstantinopel, vilket orsakade en månader lång konflikt i Sourozh-stiftet, styrt av Vasily. Ärkebiskop Gabriel deltog i händelserna: Basil informerade honom om sina planer redan innan framställningen lämnades in [57] .
Som ett resultat, den 8 juni 2006, accepterade synoden för patriarkatet i Konstantinopel biskop Basil och prästerskapet som följde med honom till deras jurisdiktion med titeln biskop av Amphipolis och utnämnde honom till vicar för ärkebiskop Gabriel. Den 9 juni 2006 tillkännagav ärkebiskop Gabriel att han, genom att visa pastoral omsorg och vilja ge dem ett normalt liturgiskt och andligt liv, accepterar i exarkatet sin nåd biskop Basil och de församlingar på de brittiska öarna som uttrycker en sådan begär [58] . Samma dag höll Västeuropeiska ärkestiftets råd ett "extraordinärt utökat möte", där det till fullo godkände detta beslut: "Ärkestiftsrådet anser att mottagandet av dessa församlingar är ett viktigt skede både för livet för själva exarkatet och i allmänhet för utvecklingen av ortodoxin i Västeuropa. Först och främst gör detta beslut det möjligt att återställa den historiska kontinuiteten, eftersom den ryska Assumption Parish i London fram till slutet av andra världskriget var under Metropolitan Evlogys jurisdiktion” [59] .
Enligt prästen i det västeuropeiska exarkatet, ärkeprästen Anatoly Rakovich: "Efter att schismen inträffade i Sourozhs stift med biskop Vasily (Osborne) gläds många här: här, säger de, med den ekumeniska patriarken organiseras ett bättre liv för olika nationaliteter. Och jag ville gråta. <...> Här börjar de prata om skapandet av en lokal kyrka, men trots allt var det först nödvändigt att förena alla ryska jurisdiktioner utomlands och sedan prata om sådana globala frågor. Titta: varken serberna, rumänerna eller grekerna är intresserade av denna idé: de skapar sina egna, nationella församlingar. Och att organisera den lokala kyrkan enbart på grundval av den tidigare ryska kyrkan är absurt. Jag tror att de franska församlingarna i Exarkatet ännu inte har slagit sig in, inte vuxit sig starkare, inte har slagit rot, de är fortfarande mycket svaga” [60] .
Den 18 juni ledde biskoparna en gemensam gudstjänst i Alexander Nevsky-kyrkan i Paris [61] . Detta komplicerade situationen avsevärt både i själva stiftet och i relationerna mellan Moskva- och Konstantinopelkyrkorna, eftersom de senare tog emot den ryska kyrkans prästerskap utan semesterbrev [62] . I augusti samma år besökte han, mot den styrande biskopen av Sourozhs stifts vilja, församlingen i Nottingham, vilket förvärrade konfliktsituationen [63] .
I januari 2007 diskuterades fallet med biskop Basil av företrädare för Konstantinopel och Moskvas patriarkat. Den 16 maj 2007 beslutade den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod: "Med tanke på den önskan som uttrycktes av Hans heliga patriark Bartholomew av Konstantinopel, för att undvika ytterligare frestelser bland ortodoxa troende på de brittiska öarna och för kyrkans freds skull, att häva förbudet som ålagts Hans nåd biskop Basil (Osborne) och bevilja honom permissionsbrev för överföring till patriarkatet i Konstantinopel” [64] . Samtidigt legaliserades övergången till underordningen av ärkebiskop Gabriel och prästerskapet som lämnade Sourozh-stiftet tillsammans med biskop Vasily.
Under det officiella besöket av patriarken Alexy II i Frankrike i oktober 2007, bjöd ärkebiskop Gabriel in honom att besöka kyrkan St. Sergius av Radonezh och det teologiska institutet för St. Sergius i Paris, men inbjudan avslogs, och kontoret för Moskvas patriarkat vägrade att diskutera "andra alternativ för mötet", med hänvisning till patriarkens arbetsbörda [65] . Ändå träffade "efter långvarig tvekan" patriarken Alexy II den 4 oktober 2007 i kyrkogårdskyrkan av Jungfru Marias himmelsfärd i Sainte-Genevieve-des-Bois , där hierarkerna utbytte tal och beskrev sina principiella ståndpunkter [66] ] [67] [68] . Den 27 juli 2008 tjänade han tillsammans med patriarken Alexy II i Kiev under firandet av 1020-årsdagen av Rysslands dop och växlade några ord med honom på tyska efter liturgin under den officiella mottagningen [69] . På kvällen den 5 december, firad av biskop Michael (Donskov), serverade han en minnesgudstjänst för den bortgångne patriarken Alexy II, som firades av ett stort antal präster från det västeuropeiska exarkatet och ROCOR [70] . I november 2009 deltog ärkebiskop Gabriel vid invigningen av det ryska seminariet i Paris och samarbetade med Metropolitan Hilarion (Alfeev) [71] . Den 12 februari 2010, på den beskyddande festen för de tre hierarkerna Metochion i Paris, firades ärkebiskop Innokenty av Korsun, ärkebiskop Gabriel av Coman och biskop Michael av Genève av präster från olika ortodoxa jurisdiktioner, vilket ärkebiskop Innokenty kallade "en viktig symbolisk gest " [72] .
Därefter eskalerade relationerna mellan det västeuropeiska ärkestiftet och Moskvapatriarkatet igen på grund av en rättegång om äganderätten till katedralen i Nice (se nedan) [73] , men det blev inget fullständigt avbrott i relationerna: till exempel i februari 2012, kl. inbjudan av ärkebiskop Gabriel, Metropolitan Hilarion av Volokolamsk besökte St. Sergius Theological Institute i Paris, där han träffade professorer och ledningen för ärkestiftet [74] .
År 1909, på direkt order av Nicholas II, överfördes Nicholas Cathedral i Nice med en tomt till församlingens användning under en period av 99 år. Hyresgästen var ursprungligen St. Petersburgs stift och sedan 1923 överfördes arrendet till "ACOR" [75] . Hyresavtalet löpte ut den 31 december 2007. I november 2005 gjorde Ryska federationens regering anspråk på sina rättigheter till St. Nicholas-katedralens byggnad och egendom, och i november 2006, Ryssland ansökte till en fransk domstol och krävde erkännande av dess äganderätt till katedralen [76] .
ACOR, i vars användning templet var beläget, vägrade kategoriskt att erkänna legitimiteten för Rysslands krav och lanserade, med stöd av ledarskapet för ärkestiftet, en aggressiv mediakampanj mot "hotet om rysk tillfångatagande" på Cote d'Azur , och försäkrade att med tillkomsten av den nya ägaren skulle de tidigare församlingsmedlemmarna berövas sitt tempel. Som svar på dessa anklagelser försäkrade den ryske ambassadören i Frankrike Alexander Avdeev , i en intervju med tidningen Nice -Matin 2006, att Moskva inte ens tänkte på att beröva de historiska församlingsmedlemmarna - vita emigranter från kyrkan som var kära för dem och garanterade att efter inträdet till ägarens rättigheter, skulle det annullera betalningen för inträde till kyrkan och kommer att täcka kostnaderna för att underhålla den arkitektoniska pärlan i Cote d'Azur. Detta uttalande väckte en plågsam reaktion från församlingens rektor och hans direkta överordnade. Även förslaget att förnya arrendet, som löpte ut den 1 januari 2008, betraktades som ett angrepp på församlingens andliga självständighet [75] .
Genom dekretet av den 30 maj 2006 antogs dessutom prästen i Moskvas regionala stift, ärkeprästen Georgy Ashkov, till exarkatets prästerskap utan lämpligt tillstånd från Moskvapatriarkatet och utnämndes till den tredje prästen i St. Nicholas Katedralen i Nice [77] . Samtidigt hade Georgy Ashkov inte lagligt tillstånd från sin regerande biskop, den ryska ortodoxa kyrkans hierarki skickade ett brev med lämpligt innehåll adresserat till ärkebiskop Gabriel. Den 6 oktober samma år avgjordes hans position [78] .
I april 2008 publicerade Lydia Plas, församlingsmedlem i St. Nicholas Cathedral och tidigare sekreterare, ett öppet brev i Russian Thought under rubriken "Utan lugn och ro", där hon anklagade katedralens rektor, ärkeprästen John Gate, utsedd av Ärkebiskop Gabriel, om "skrämsel, skrik, hot, förnedring av de som inte håller med", i övergången från det kyrkliga slaviska språket till franska , ersättningen av gamla ikoner som "beds" av emigration med nya, avvisandet av de vanliga gudstjänsterna i den ryska traditionen, avskedandet av personal från ryska gamla människor och utnämningen av människor lojala mot sig själva, respektlöshet för de troendes rättigheter, plantering av öppen russofobi och manipulation med samhällets ekonomi: ”Det finns en tydlig uppdelning av samhället i ”nyinflyttade”, som nu sköter församlingen, och ”tidigare” församlingsmedlemmar som gav många år till förmån för församlingen och var oense med den rådande situationen ... Den moraliska och andliga situationen i församlingen försämrades katastrofalt. Vi har ingen plats i vår moderkyrka, fylld av människor som kom med den nya administrationen. Allt ryskt är avskuret, kränkt...” [79] . Publikationen hade en betydande effekt, men väckte ilska i ärkestiftets ledning, eftersom den faktiskt motbevisade den officiella synpunkten hos ledningen för ärkestiftet, som förmodligen skyddade de gamla församlingsmedlemmarna. Som ett resultat exkommunicerade ärkebiskop Gabriel Lydia Plas från nattvarden på obestämd tid "för att ha förtalat rektorn och församlingen" [75] . I mars 2009 avbröt en av prästerna i St. Nicholas-katedralen oväntat den absolution som han gav till Lydia Plas under bikten och förbjöd henne att gå över templets tröskel [80]
Detta beslut av ärkebiskopen väckte stor resonans bland företrädare för den ryska diasporan [81] [82] , men avbröts inte förrän kvinnans död, som följde 2010. [83] Seraphim Rehbinder, ordförande för den parisiska rörelsen för lokal ortodoxi av den ryska traditionen i Västeuropa (OLTR), förklarade detta beslut genom att säga att i ärkestiftets politik "Varje åsikt som inte är förenlig med den officiella linjen för Ärkestiftet är föremål för förbud. Personer som uttrycker sådana åsikter betraktas antingen som religiöst analfabeter eller helt enkelt som förrädare . [84] .
Den 20 januari 2010 erkände domstolen i Nice den ryska staten som den enda lagliga ägaren av den rysk-ortodoxa katedralen St. Nicholas i denna stad, templets egendom och landet intill det [85] [86] . Ärkebiskop Gabriel var missnöjd och vägrade, med hänvisning till stiftsrådets medlemmar, att släppa in Metropolitan Hilarion (Alfeev) i katedralen i sitt stift [87] [88] .
I samband med närmandet mellan den ryska kyrkan utomlands och Moskva-patriarkatet , den 29 november 2005, mottog ärkebiskop Gabriel i sin residens vid Alexander Nevsky-katedralen i Paris en delegation av tre ROCOR-präster: ärkeprästen Alexander Lebedev , ärkeprästen Viktor Potapov , och Prästen Seraphim Gan , skickad av dess första hierark Metropolitan Laurus (Shkurla) . Båda sidor noterade likheten mellan sina ståndpunkter i många av de diskuterade frågorna och var överens om att upprättandet av nära informationsband är en viktig uppgift, vars lösning kommer att göra det möjligt att lära känna varandra bättre och samordna pastorstjänsten [89 ] .
I maj 2006, i sitt meddelande till Metropolitan Laurus och medlemmarna av IV All-Diaspora Council, välkomnade ärkebiskop Gabriel avsikten hos ROCOR:s ledning att hitta sätt att återförenas med den ryska ortodoxa kyrkan, men noterade att det inte fanns något sådant behov för exarkatet med honom i spetsen: ”Vi är glada att veta att ni idag strävar efter att etablera denna nödvändiga kanoniska förbindelse med universell ortodoxi. Till oss här i Västeuropa beviljades denna koppling genom vår anslutning till Heliga stolen i patriarkatet i Konstantinopel, vilket gjorde att vårt kyrkliga öde kunde leva självständigt och skyddas från kyrkans främmande influenser” [90] .
Han upprätthöll hjärtliga förbindelser med den styrande biskopen av det västeuropeiska stiftet ROCOR , ärkebiskop Michael (Donskov) [26] . Den 25 oktober 2008, vid skissen av Alla helgon som lyste fram i landet Ryssland, ägde deras första firande rum i Mourmelon [91] . Den 26-27 september 2009 tjänade de tillsammans vid ROCOR-katedralen i Genève [92] .
Den 20 november 2011 höll primaterna i dessa jurisdiktioner, ärkebiskop Gabriel och ROCORs förste hierark Metropolitan Hilarion , [93] [94] sin första fest vid Alexander Nevskij-katedralen i Paris , ett erkännande av sina stift” [69] .
Efter ärkebiskop Gabriels död, den regerande biskopen av ROCOR-stiftet i Genève och Västeuropa, Mikhail (Donskov), uppmanade till rekviem för den avlidne hierarken i alla församlingar i stiftet som leds av honom fram till den 2 december 2013, den fyrtionde dagen från dagen för hans död [95] .
Enligt Vladimir Melniks memoarer: "Vladyka älskade livet i den meningen att han uppriktigt gladde sig varje dag, gladde sig åt kommunikation med människor och gladde sig över världen, uppfattade dagen som en gåva och försökte mätta denna dag med händelser lika mycket som möjligt, att göra något, inte att leva efter det. <...> Det var svårt för honom att sitta igenom dagen, att leva den utan någon form av sysselsättning. Han tyckte om att besöka församlingar, älskade att resa, kunde ta bil och lätt åka någonstans. Och Vladyka var förstås orolig när läkarna förbjöd honom att köra bil, och han förlorade sin tidigare rörelsefrihet och fyllde sin egen dag. Han hade alltid ett stort intresse för allt som hände <...> det var aldrig tråkigt med Vladyka, det var alltid intressant och tiden flög obemärkt förbi” [96] .
Enligt Sergey Mudrov: "I många avseenden höll vi inte med honom, men själva möjligheten till en öppen diskussion mellan en ung lekman och en respekterad biskop betonade bara den senares demokratiska natur. Naturligtvis kändes hans inhemska flamländska drag på Herrens sätt för kommunikation <...> - återhållsamhet, torrhet, delvis kyla. Men han undvek inte diskussioner och vägrade inte lyssna på en person som han inte höll med om .
Prästen Georgy Kochetkov svarade på ärkebiskop Gabriels död med följande ord: "För mig personligen, och för de medlemmar av Transfiguration Brotherhood som besökte Paris på pilgrimsfärder och träffade Vladyka, är han alltid ihågkommen som en sann biskop - väktare av Guds kyrka, upplyst, högutbildad, fast i tron, nitisk i att försvara sin hjord, klok i att ge henne råd, ovanligt för oss öppna och uppmärksamma i kommunikation” [97] .
År 2013, efter ärkebiskop Gabriels död, skrev Nikita Krivoshein om honom: ”En katolsk munk, en flamländare som konverterade till ortodoxi, som så småningom lärde sig kyrkoslaviska, men inte på något sätt vardagsryska, som hade liten förståelse för emigration, inte för att nämna Ryssland och dess kyrka behövde han hjälp och råd. Och efter att en svår sjukdom (hjärncancer) började visa sig, krympte graden av självständighet helt ... <...> Han var inte besatt av fåfänga eller kärlek till heder. Tvärtom ville han det bästa för sitt kyrkliga öde och genomförde därför något hastigt ett stort antal vigningar av infödda européer, vilkas kallelse inte skulle listas i de "ryska" ortodoxa kyrkornas ärkestift" [98] .