Statlig shintoism (国家神道kokka shinto: ) är ett religiöst och politiskt system som växte fram i Japan under den sista tredjedelen av 1800-talet och varade fram till slutet av andra världskriget [1] . Kokka Shinto antog främjandet av Shintos principer och traditioner till statlig nivå. I denna situation ansågs Shinto inte juridiskt vara en religion, även om det de facto var statsideologin [ 2 ] . Det främsta skälet till den statliga shintoismens politik var det akuta behovet av att höja kejsarens politiska auktoritet, vilket gick förlorat under Tokugawa-shogunernas långa regeringstid [4] . Shinto själv vid tiden för existensen av ett sådant system hade namnet taikyo ( Jap. 大教, "stor undervisning") [5] . Den statliga shintoismens dogmatik och ritualer presenterades oftast som forntida och ursprungligen japanska, även om ideologerna från Kokka Shinto faktiskt lånade många element från utländska läror och mycket fria tolkningar av de litterära monumenten från den japanska antiken Kojiki och Nihon shoki . Eftersom den vanliga shintoismen inte hade någon utvecklad dogm i sig fylldes doktrinen om statsideologin med vad regeringen ansåg nödvändigt [6] .
Ett ökat intresse för Shinto sågs så tidigt som under Edo-perioden , främst bland motståndare [a] till det då härskande Tokugawa-shogunatet . Uppkomsten av ett sådant intresse var en reaktion på regimens politik - buddhistiska tempel var en integrerad del av den statliga polisapparaten. Därefter uppstod kokugakuskolan , även känd som "nationalskolan", som satte sig som mål att återuppliva det gamla shintot och till sist började försvara japanernas, kejsarens och Japans gudomliga ursprung. Särskilt inflytelserik bland kokugaku var " Mito-skolan ", som kombinerade nykonfucianism och idéerna om återupplivandet av det antika Shinto. Verken av forskare från denna skola innehöll delar av det framtida dogmatiska systemet för statlig shintoism. Bland dem stod Aizawa Seishisai och hans verk Shinron ( Jap. 新論, "New Proposals") ut , vilket i hög grad påverkade bildandet av den anti-främmande och anti-shogunrörelsen " Sonno Joi " [7] .
Genom att aktivt delta i störtandet av shogunatet började anhängare av dessa idéer till stor del bestämma Meiji-regeringens religiösa och ideologiska kurs [8] .
Ett av de första uttrycken för den nya regeringens pro-shinto-idéer var dekretet av den 13 mars 1868 om återgången till enheten för religiösa ritualer och offentliga angelägenheter, Saisei Itchi . Myndigheterna motiverade sitt beslut med att en sådan princip antogs ha etablerats av kejsaren Jimmu själv , den första japanska suveränen [9] . En vädjan till shintomyten behövdes av den nya regeringen, som huvudsakligen bestod av pålitliga monarkister , för att återupprätta prestige hos kejsaren, i vars händer makten i landet nominellt passerade [4] .
Dekretet av den 13 mars satte kursen för återställandet av den antika avdelningen för de himmelska och jordiska gudarnas angelägenheter, som kallades Jingikan . Avdelningen återupprättades i juli 1869 när regeringen återupprättade de gamla statliga institutionerna som etablerades genom Taihoryo- koden så tidigt som 701. Bland alla nya ministerier intog Jingikan en dominerande ställning. Alla frågor relaterade till shinto- helgedomar och administration av ritualer överfördes till avdelningens jurisdiktion. Dessutom skapades ett speciellt institut av predikanter, som dock faktiskt ägnade sig åt apologetik för regeringens handlingar [10] . Jingikan återutvecklade ritualen för tillträde till tronen på shintobasis. Dessförinnan var en liknande ceremoni faktiskt en gammal upplåning från Kina. Dessutom, under kröningen av Mutsuhito, spelade högt uppsatta medlemmar av avdelningen en viktig roll [11] .
I juni 1869 dök kejsar Mutsuhito upp på Jingikan för att "kommunicera" med gudarna. Förutom de vanliga gudarna, anlände andarna från alla döda kejsare, som började med Jimmu, till "mötet", och åtta speciella gudar av skapelsen stack ut: Kamimusubi , Takamimusubi och andra. Därmed skapades ett nytt pantheon, där de avlidna kejsarna och de åtta skapelsens gudar särskilt betonades. År 1870 byggde Jingikan en speciell helgedom för att dyrka dessa kami [5] .
Kejsar Meiji besökte aktivt helgedomar nära Kyoto, och senare i andra regioner, för att visa monarkens koppling till hela Shinto [12] .
Ise ShrineDet förekom propaganda att Ise Jingu [b] är den kejserliga familjens familjehelgedom, eftersom det är hans gudomliga stamfader Amaterasus hemvist . Mutsuhito besökte denna helgedom första gången 1869. Det började så småningom förvandlas till Shintos huvudhelgedom. Den 17 september, dagen för Ise-helgedomens huvudfestival, tvingades bönderna komma för att dyrka Ise Jing "från fjärran" i sina lokala tempel. Några av dessa förvandlades till fullfjädrade grenar av den nya huvudhelgedomen [12] . Myndigheterna tvingade alla japanska undersåtar att köpa en tablett med namnet Amaterasu, som måste köpas vid helgedomen Ise. Den placerades på kamidanas altare , som de flesta familjer i Japan hade. Sedan shinto började betraktas som en statsrit, och inte en religion, från 1880-talet, var alla undersåtar, oavsett religion, tvungna att ha en sådan tavla, och följaktligen shintoaltaret hemma [13] .
Sanctuary graderingI maj 1871 förklarades alla helgedomarna som platser för den statliga ritualen, och deras gradering återställdes på grundval av Taiho-koden [14] .
3 typer av helgedomar kom under direkt kontroll av Jingikan [14] :
3 typer nedan i gradering
Den vanligaste typen var de orankade helgedomarna, även kända som kakusha (各社, lit. "vanliga helgedomar") . Jingikan genomförde ett antal andra åtgärder som syftade till att centralisera Shinto. Så, när man tilldelade rang, ersatte avdelningen de gamla lokala gudarna, som inte på något sätt var kopplade till det kejserliga panteonet, med ett nytt och tilltalande statligt Shinto. Dessutom utsåg Jingikan självständigt präster, vilket var en hittills oerhörd praxis - prästadömet i en shintohelgedom ärvdes tidigare [14] . Efter att lagen om fred och ordning antogs 1900, var alla shintopräster befriade från rösträtt. Dessutom förbjöds de nu att delta i politiska organisationer, vilket gjorde dem till ett lydigt instrument för statsmakten [15] .
Reformer i början av 1900-talet1907-1914 genomfördes ett antal reformer, som syftade till att bringa helgedomarnas riter i linje med hovets ritualer. Reformerna genomfördes av inrikesministeriet, som angav vilka helgdagar och högtider som skulle hållas i ett visst tempel. Obligatoriska firanden i alla shintoorter för tillbedjan började firas: imperiets grundande dag , kejsarens födelsedag [c] och genshisai-festivalen, som firades för att hedra Ninigi no Mikotos nedstigning till jorden. Ministeriet förberedde till och med detaljerade instruktioner för de gamla matsuri-festivalerna som hade utgjort huvudritualen för shinto-helgedomar i århundraden. Dessutom genomgick noritoböner också förändringar , i vilkas texter delar av statsideologin började falla [16] . Eftersom de flesta av de ritualer som staten införde var främmande för en vanlig japans vardag, kunde de flesta av dess element inte få fotfäste och försvann, med undantag kanske för ett shintobröllop[17] .
På grund av det enorma antalet olika helgedomar, varav en betydande del var förknippad med kulten av lokala gudar, vilket kraftigt försvårade statlig kontroll och propaganda, beslutade myndigheterna att slå samman helgedomar inom byar eller andra administrativa enheter. År 1906 var det totala antalet helgedomar 190 000, när 1912 detta hade minskat till 110 000. Sammanslagningsprocessen ägde oftast rum utan hänsyn till lokala kulter, på grund av vilka de nya gudarna helt enkelt var okända eller obegripliga för församlingsmedlemmarna. Ofta bildades helgedomar där flera gudar dyrkades. Så i en av byarna dök en artificiell kult av inahachi-konten ( Jap. 稲八金天) upp , inom vilken fyra gudar vördades på en gång: Inari , Hachiman , Kompiru och Tenjin . Som ett resultat av den sammanslagna politiken förstördes många forntida helgedomar, och deras speciella ritualer gick förlorade för alltid [15] .
Nya helgedomarFörutom sammanslagningen av shintotemplen förde regeringen en politik för att skapa helt nya. Alla de nya helgedomarna skilde sig inte mycket till utseendet från andra platser för tillbedjan av shintoriten. Eftersom målet sattes av myndigheterna att odla lojala relationer med kejsaren, byggdes många tempel för att hedra försvararna av intressena för den södra domstolen under Nambokucho-perioden . Kokka Shinto-ideologer trodde att det var suveränerna i den södra domstolen som representerade den legitima maktlinjen. År 1868 började byggandet av Minatogawa-helgedomen för att hedra Kusunoki Masashige , som dog för kejsar Go-Daigo . Masashige var särskilt populär i Japan före kriget: han ansågs vara ett exempel på militär skicklighet och hängivenhet, monument restes till hans ära. Liknande helgedomar tilldelades andra försvarare av den södra domstolen, i synnerhet Nitta Yoshisada , Kitabatake Chikafusa , Kikuchi Taketoki och andra [18] . Förutom tempel för att hedra hjältarna från det dubbla kungariket, byggdes helgedomar för att hedra de avlidna kejsarna från olika epoker: Jimmu , Go-Daigo, Kammu och andra. Den första helgedomen av detta slag var Yoshino Jingu[19] , och den största var Meiji Jingu , som byggdes efter kejsar Mutsuhitos död. Det fanns helgedomar för andra ändamål, till exempel för att hedra Oda Nobunaga och Toyotomi Hideyoshi . De var avsedda att förringa tosho-gu- helgedomarnas religiösa prestige , nära förknippade med Tokugawa-shogunatet. Det fanns speciella helgedomar för att hedra forskarna från Mito-skolan, militära ledare för det rysk-japanska kriget och andra figurer av stor betydelse för den tidens statsregime [20] .
Under det rysk-japanska krigets år började militaristiska idéer spridas i shintohelgedomar. Till en början höll helgedomarna gudstjänster för att skänka militär lycka och för att soldater ska återvända på ett säkert sätt från kriget, och efter konfliktens slut hölls ceremonier för att fira de döda [3] . En viktig roll i militariseringen av regimen spelades av Shokonsha-templet byggt i Kyoto 1868, som flyttades till Tokyo 1869. 1879 döptes Shokonsha om till Yasukuni Jinja och fick därefter rangen av en speciell imperialistisk helgedom. Det administrerades av ministeriet för armén och marinen, medan alla andra helgedomar var under jurisdiktionen av inrikesministeriet [21] .
Sedan urminnes tider har Japan haft en tradition att namnge epoker ( gengo ), som kunde förändras många gånger under en kejsares regeringstid. Orsakerna till förändringen av epoker kan vara några betydande händelser eller förutsägelser från astrologer. Kort efter att kejsar Mutsuhito valde ordet "Meiji" för regeringsmottot, bestämdes det att gengo nu motsvarade en monarks regeringstid och inte kunde ändras förrän hans död. En sådan reform syftade för det första att visa att till och med tiden är kejsarens befogenhet, och för det andra att påpeka den japanska civilisationens egenhet, som är oupplösligt förbunden med den kejserliga familjen [22] .
Jingikan genomgick därefter många organisatoriska förändringar. Den delades upp, de utvalda delarna kombinerades, infördes i befintliga statliga organisationer och institutioner. I mars 1872 omvandlades avdelningen till ministeriet för religiös utbildning, till vilket inte bara helgedomar överfördes, utan också buddhistiska tempel, såväl som nya religiösa rörelser . Rättens ceremonier var inte längre föremål för ministeriet - de överfördes till jurisdiktionen för en särskild institution för ceremonier. Nu var avdelningen huvudsakligen engagerad i främjandet av shinto, för vilket Daikyoin ( japanska 大教院, "Academy of the Great Teachy") skapades . Sådan predikoverksamhet, som involverade skådespelare, professionella berättare, tjänstemän, många utbildade och präster av olika samfund, kallades "folkets upplysningsrörelse". Till en början var religiösa frågor av ideologisk och moralisk karaktär ämnena för predikningar. Efter en tid började "folkets upplysningsrörelse" tala om statliga, politiska, ekonomiska, kulturella, juridiska och andra frågor av icke-religiös karaktär. År 1875 upphörde Daikyoin-akademin att existera på grund av inre stridigheter mellan valörer [23] .
År 1870 utfärdades ett kejserligt edikt, som talade om främjandet av en viss taikyo (大 教, "stor undervisning") , som betydde shinto. Men själva termen "shinto" användes inte i ediktet, eftersom det vid den tiden hade konnotationer med shinto-buddhistisk synkretism [5] . Regeringen behövde höja shintohelgedomarnas prestige och definiera tydliga gränser mellan de två religionerna. För detta måls skull genomfördes en politik för att separera buddhism och shintoism ( Shimbutsu bunri (dekret av 28 mars 1868)), under vilken det var tänkt att undergräva auktoriteten hos buddhistiska tempel. Många buddhistiska shaso-präster som utförde ritualer i shinto-helgedomar upphörde sin verksamhet, många buddhistiska bruksföremål togs ut, och de kami som tidigare kanoniserades som bodhisattva kunde inte längre kallas så. misslyckades. Till exempel gjordes ett försök att skapa ett registreringssystem folk till helgedomar. Detta system varade mindre än två år, eftersom shintopräster, till skillnad från buddhistiska munkar, inte hade erfarenhet av att utföra en individuell ritual - ritualer hölls alltid kollektivt i helgedomen, till exempel olika matsuri-festivaler... Förutom det faktum att buddhistiska tempel hade erfarenhet av registrering av församlingsmedlemmar, så nästan alla deras historia var de engagerade i individuella ritualer, särskilt begravningar. Med andra ord hade buddhistiska tempel och shintotempler historiskt olika funktioner, vilket Meiji-regeringen inte tog hänsyn till under shimbutsu bunri-politiken [24] . Behovet av en utbredd propaganda för den nya ideologin tvingade regeringen att glömma den utropade principen om separation av de två religionerna - buddhistiska munkar började vara aktivt involverade i propagandaaktiviteter. Buddhistiska munkar var erfarna predikanter och hade auktoritet bland befolkningen, vilket shintopräster inte kunde skryta med [6] .
KristendomenNågra dagar efter tillkännagivandet av återgången till principen om saisei itchi bekräftade den nya regeringen förbudet mot kristendomen som hade funnits under shogunerna . Men fientligheten mot kristendomen var mestadels formell - på grund av behovet av att utveckla relationer med västländer erkändes denna religion tyst av myndigheterna [25] . Många japaner som åkte utomlands för diplomatiska uppdrag eller utbildning sa att sådant förtryck var mycket skadligt för Japans prestige. I detta avseende upphävdes förbudet mot utövandet av kristendomen 1873 [26] . Efter tillkännagivandet av Meiji-konstitutionen stödde myndigheterna emellertid kristna organisationer mindre än de var för buddhistiska och shintobaserade sekter . Aktiviteterna för några av dem förföljdes av polisen på grund av inkonsekvens med statsideologin [27] .
Nya religiösa rörelserMånga japanska nya religiösa grupper utsattes för förtryck eftersom deras doktrinära aspekter inte överensstämde med Kokka Shinto-dogm. Predikandet av nya sekter undertrycktes, eftersom det var förbjudet att predika i landet andra läror än taikyo. Men många nya religiösa rörelser [d] försökte bringa sin dogm i linje med idéerna från statlig shinto för att legalisera deras verksamhet [26] . Efter tillkännagivandet av Meijikonstitutionen erkändes sekterna av staten, men deras verksamhet begränsades kraftigt av myndigheterna [27] .
På 1980-talet försökte regeringen slå samman Shinto med statsapparaten. Ledningen av alla shinto-helgedomar låg nu under inrikesministeriets ansvar och många präster blev regeringstjänstemän [28] . Shinto började betraktas som inte en religion, utan en sorts "superreligion", en statsrit, som påstås inte ha något att göra med buddhism och många shintobaserade sekter [e] . Denna ståndpunkt var inskriven i 1889 års konstitution , som, även om den proklamerade religionsfrihet , men invånarna i det japanska imperiet kunde använda den endast inom de gränser som inte överskred deras "subjektsplikter", vilket i huvudsak innebar shintoismens överhöghet. över alla andra religioner [29] . Dessutom gällde konstitutionens nya princip att skilja religion från politik för alla andra religioner än shinto. Till exempel förbjöds nu alla religiösa discipliner i utbildningsinstitutioner, förutom att studera principerna i Kokka Shinto [27] .
Trots att ordet "shinto" aldrig nämndes i konstitutionen, var det detta dokument som först formaliserade doktrinen om statlig shinto. I konstitutionen 1889 förklarades kejsaren som en helig och okränkbar gestalt, och Japan självt från urminnes tider förklarades identisk med den kejserliga familjen. Myten om suveränens gudomliga ursprung blev så småningom en del av den officiella vetenskapen, vilket gav upphov till många apologeter för det monarkiska systemet och imperiets politik [30] . Man bör komma ihåg att tidigare i Japans historia spelade förgudandet av suveränen aldrig en så stark roll som kunde observeras under statens Shintos dagar. Fram till 1800-talet hade kejsaren ganska mänskliga egenskaper och kunde ofta till och med bli ett offer för kritik. Till exempel uttalade den medeltida buddhistmunken Nichiren att om suveränen motsatte sig de buddhistiska lärorna, skulle han säkert straffas [31] .
I texterna av shintoapologeter förekom ofta termen kokutai , vilket vanligtvis betydde speciella och unika egenskaper hos den japanska nationen eller civilisationen. Termen förekommer i Educational Rescript från 1890, som i huvudsak blev den nya kanonen för Kokka Shinto. I reskriptet togs rent konfucianska dygder för kokutai: vördnadsfull fromhet, kärlek till bröder och systrar, lojalitet och andra. Dessutom, enligt reskriptet, måste en undersåte från Japan vara redo att offra sitt liv i rikets och kejsarens intresses namn. Med andra ord lades den ideologiska betoningen på osjälvisk tjänst till suveränen genom (nästan konfuciansk) vördnadsfull hängivenhet. Alla dygder av konfucianskt ursprung i dokumentet presenterades som ursprungligen japanska [32] .
Reskriptets idéer spreds mycket snabbt och accepterades allmänt av folket. Dokumentet fick en särskild helig status - varje åtgärd som kunde betraktas som en manifestation av respektlöshet för reskriptet var administrativt straffbar. En liknande status var med porträtten av kejsaren och kejsarinnan, som efter utfärdandet av dekretet beviljades till alla grundskolor. Porträtt betraktades som bilder av gudar och föremål för tillbedjan. På helgdagar lästes texten till reskriptet framför porträtten. Det fanns fall när direktörer som försökte rädda "helgedomar" dog under bränder. Detta ledde till att skolor började bygga speciella byggnader av obrännbart material, som påminde om formen på helgedomen, där man började förvara porträtt [33] .
Med tillkomsten av Kokka Shinto dök två fenomen som tidigare var okända för denna tro upp i Shinto-skrifterna och ortodoxin . Skriftens roll började spela de antika litterära monumenten i Japan: Kojiki och Nihon shoki . Myterna som presenterades i dessa böcker, med tillkomsten av statlig shinto, ansågs ortodoxa - de kunde inte utmanas, kritiseras eller studeras ur vetenskapens synvinkel. Myter från dessa monument inkluderades i den obligatoriska läroplanen, och skolbarn tvingades ofta att memorera namnen på alla suveräner utantill, eftersom Kojiki och Nihon shoki ytterligare befäste den kejserliga familjens auktoritet [34] . Men själva dogmen om Kokka Shinto utvecklades i första hand av regeringen. Till och med shintopräster, som redan betraktades som regeringstjänstemän, förbjöds att bidra till skapandet av en doktrin eller hermeneutik . Naturligtvis, på grund av doktrinens ortodoxi, var det strängt förbjudet att sprida andra religioners idéer [35] .
1932 hölls en ceremoni vid Yasukuni-helgedomen för att fira minnet av de soldater som dog under erövringen av nordöstra Kina och det första slaget vid Shanghai . Alla studenter vid utbildningsinstitutioner i Tokyo skulle delta i det, men studenter vid Sofias katolska universitet vägrade. Representanter för ledningen för den katolska kyrkan i Japan frågade utbildningsministeriet om helgedomarna är religiösa institutioner. I händelse av att de erkändes som sådana, skulle japanska katoliker inte kunna delta i ceremonin. Men ministeriet undvek ett direkt svar: de kristna fick höra att besök i helgedomarna bara främjar lojala och patriotiska känslor. Ledningen för den katolska kyrkan tillät sina anhängare att besöka Shinto-tempel, eftersom de inte ville komma i konflikt med myndigheterna. I en atmosfär av försvagat motstånd mot statlig shinto gjorde myndigheterna vissa eftergifter till religiösa organisationer. Samma år antogs ett dekret som tillät undervisning i religiösa discipliner i utbildningsinstitutioner, men endast under förutsättning att sådan undervisning inte stred mot det kejserliga reskriptet om utbildning . Lättnaderna gällde endast erkända religiösa organisationer (buddhistiska skolor och katolska kyrkan). De nya religiösa rörelserna i Japan i den första och andra vågen, som endast delvis erkändes, utsattes för all slags förföljelse. Dessa förföljelser bidrog inte bara till försvinnandet av grupper med dogmer som inte var önskvärda för den officiella ideologin, utan också till anpassningen av nya sekter (i självbevarelsedriftens intresse) till Kokutais och Kokka Shintos idéer. Till exempel stödde den religiösa rörelsen Seicho no Ie öppet myndigheternas koloniala militaristiska politik [36] .
I och med upplösningen av de sekter som motsatte sig den statliga shintoismen ( Oomoto-kyo , Hito no Michi och Hommiti [f] ) antogs en lag om religiösa organisationer 1939, som återigen skärpte kontrollen över religiösa skolor och sekter. Dessutom, för att underlätta kontrollen över olika bekännelser, beslutades det att minska antalet. Så, av 56 buddhistiska grupper, efter antagandet av sådana åtgärder, återstod bara 28. Således "tämjde" staten religiösa grupper så att de predikade dogmen om Kokka Shinto och Kokutai. Efter att lagen hade antagits förbjöds vissa kristna organisationer att predika under förevändningen att deras doktriner inte var i linje med kokutai-andan. Ändå fanns det inget behov av ytterligare sådana förtryck - katolikers deltagande i shintoritualer blev vardagligt för Japan vid den tiden [37] .
Bland buddhisterna stack särskilt adepterna från Nichiren-skolan ut . Buddhistiska munkar samlade in pengar för arméns behov, deltog aktivt i aktiviteterna för ultranationalistiska organisationer som satte sig själva som uppgift att kombinera buddhismens dogmer med statsshintoismens idéer [38] .
1940 skapades Jingiin (Shintokontoret) inom inrikesministeriet, som i huvudsak var en något modifierad Jingikan. Avdelningen leddes av inrikesministern [39] .
För att rättfärdiga 30- och 40-talens aggressiva utrikespolitik börjar tesen om den japanska nationens heliga uppdrag, som bestod i att sprida " Amaterasus gudomliga vilja " och "suveränens dygder" till hela världen, alltmer. att låta. Påståenden om världsherravälde underbyggdes också av gamla texter. Så i Nihon shoki finns det en episod där suveränen Jimmu beordrade att lägga huvudstaden i det framtida imperiet, som "skulle täcka hela universum under ett tak." Parollen "Hela världen under ett tak" blev den ideologiska motiveringen för Japans aggressiva politik [40] .
Efter ockupationen av Japan av amerikanska trupper 1945 var ett av ockupationsmaktens första direktiv "Shintodirektivet", enligt vilket allt stöd till shinto av staten och främjande av shinto av statligt anställda var förbjudet. Därmed slutade den statliga shintoismens era.