Kami

Kami ( jap. 神)  - i shintoismen , en andlig enhet, en gud [1] . Enligt definitionen av Motoori Norinaga , som han gav i sina kommentarer om Kojiki , är kami himmelens och jordens gudar som beskrivs i gamla skrifter, och deras tama, som bor i helgedomar tillägnade dem. Kami kan också kallas människor, fåglar, djur, fält och vilken annan natur som helst som har exceptionella egenskaper som inger vördnad. Samtidigt kan exklusivitet innebära både positiva och negativa egenskaper. Av Motooris definition kan vi dra slutsatsen att termen "kami" bland annat innefattar det som kallas andar i andra religioner [2] . Enligt den välkände lingvisten Oono Susumu kommer ordet "kami" från det gamla "kamu", som främst användes i betydelsen "åska, åska", "hemskt vilddjur som en tiger eller varg", "berg". " [3] . Enligt en annan version är "kami" nära Ain.  kamuy "gud, gudom" [4] .

Japanska gudar kan gifta sig med mänskliga flickor, och mänskliga pojkar kan förföra gudinnor. Enastående människor kan också få gudomlig status genom sina gärningar. Kami kan dö, till exempel i Japan, visas en plats där, enligt legenden, gudinnan Izanami dog . De besitter inte heller allvetenhet eller allmakt, och var och en av dem har sin egen inflytandesfär. Även den högsta gudomen måste förlita sig på hjälp av underordnade. Ett särdrag hos shintogudarna som skiljer dem från andra är att kopplingen mellan människor och kami betonas. Enligt shintoismen skapades människor inte av gudarna, utan föddes av dem [2] .

Kami rankas

Tidigare hade en del av kami rang som liknade de som verkade vid det kejserliga hovet. Dessa grader tilldelades av kejsaren själv och påverkade till stor del graden av motsvarande kami i jinja -helgedomen . Om tjänstemännen hade 13 "bun"-grader, hade kami 15 av dem. Antalet "kun" och "hin"-grader för personer och kami sammanföll - 12 respektive 4. I det här fallet var det ett försök att överföra den kinesiska religiösa modellen till Japan , där gudarnas interna organisation upprepade statsorganisationen. Emellertid misslyckades byråkratiseringen av kami, och de blev aldrig fullfjädrade motsvarigheter till regeringstjänstemän [5] .

Att hedra kami

Kami är inte välvilliga varelser. Tvärtom smälte känslor av fara, rädsla och en känsla av makt i dem och bildade tillsammans begreppet en befallande och orubblig övernaturlig kraft. Därför, om kami inte är ordentligt tillfredsställda, kommer deras ilska inte att vänta på sig. Med tiden mjuknade kami i människors idéer. Så Oono Susumu noterar att i diktsamlingen " Manyoshu ", daterad till 800-talet, framstår kami som en slags formidabel kraft, som sällan adresseras med någon begäran. Men i " Genji monogatari ", daterad X-XI århundraden, uppfattas kami nästan inte som en straffande kraft och först och främst räddar de människor och hjälper dem. Ur Oonos synvinkel beror denna förändring på buddhismens inflytande. Trots dessa förändringar kan kami fortfarande visa sin ilska om de inte ges rätt heder [3] .

Det finns flera huvudkomponenter i tjänsten utformade för att försona kami. Den viktigaste delen av tjänsten är serveringen av kami. I forna tider var blodiga offer inte ovanliga. Men nuförtiden accepterar de flesta kami inte blod och kött. De föredrar vegetariska rätter och i första hand ris, samt produkter baserade på det. I synnerhet skulle rissake vara ett bra erbjudande . Få gudar har dock råd med sake varje dag och den vanliga menyn är ris, vatten och salt. Maten som erbjuds av kami placeras på altaret och tros vara belastad med gudomens dygder. Efter detta äts maten laddad med kami av de personer som deltar i ritualen [3] .

Gåvor är ett annat populärt sätt att blidka kami. De presenteras vid speciella tillfällen, särskilt på helgdagar. Koden för Engi-åren ger en detaljerad lista över när, vilken och vilken kami som ska ges gåvor. En av de viktigaste gåvorna i det här fallet var tyget. Liksom i fallet med kejsarens tjänare var kvaliteten, färgen och kvantiteten på detta tyg strikt reglerat. Det tredje sättet att behaga kami är att läsa norito . Dessa texter är långt ifrån kristna böner och har ofta inte en vädjande, utan en informativ ton. Men det finns också referenser till kami i norito. Därför översätts denna term som "bön". Slutligen är det fjärde sättet att blidka guden att underhålla honom. Det finns många sätt att underhålla kami, inklusive sådana saker som rituella danser, sumobrottning och teaterföreställningar [3] .

Beroende på tjänstens betydelse och omfattning kan kami delas in i tre typer:

I det allmänna fallet kan alla tre alternativen hänvisas till som ordet " matsuri ", men ofta menas bara den sista punkten med det [3] .

Den dagliga dyrkan av kami är den enklaste. Det inkluderar bara rengöring och servering av kami. På morgonen tvättar familjens traditionella överhuvud sitt ansikte, sköljer munnen och lägger den gudomliga maten från shinsen på höga brickor med takatsuki. Sedan byts vattnet till de gudomliga sakakiträden i vaser, som är en oumbärlig del av hemaltaret. Slutligen tänds oljelampor och mat ställs på altaret. Hela familjen utför en ritual som består av två pilbågar, två klappar och en pilbåge till. Denna ritual fyller samma roll som att överskugga sig själv med ett kors i kristendomen. Detta avslutar ritualen, och alla börjar äta [3] .

Typer av kami

Det finns många olika kami och dessutom kan de tillhöra olika trosriktningar - vilket dock inte är unikt för Japan . Till exempel, i Kina , kan du hitta den samtidiga dyrkan av buddhistiska och taoistiska gudar. Den huvudsakliga källan till lån av gudar är buddhismen, som fyllde den nisch som är förknippad med döden och livet efter detta. Efter Meiji-revolutionen , som en del av kampen för den japanska andens renhet, gjordes ett försök att separera kami och buddhas sinsemellan. I detta avseende måste de många blandade helgedomarna som fanns på den tiden avgöra om de bekände sig till shinto eller buddhism. Men så snart den ideologiska kontrollen togs bort och Japan erkändes som en sekulär stat, blandades religionerna igen [2] .

Bland kami kan flera grupper urskiljas. De minst personliga är de namnlösa kami som kallas "yaoyorozu no kami", vilket betyder "åtta myriad kami" eller "oändligt antal kami". Utan egna namn, namnlösa naturliga kami är uppkallade efter området de representerar. Till exempel "vindens gudom" eller "bergens gudom". Sådana kami saknar all individualitet och flyter fritt in i varandra. Så, till exempel, på våren, stiger bergens kami ner i dalarna och förvandlas till åkrarnas kami. När skörden är skörd återvänder den till bergen och blir återigen bergens kami. För varje plats finns det också en kami som äger detta territorium, kallad jinushigami . Om en person ska använda marken som ägs av kami, måste han först blidka den lokala jinushigami. Motsvarande ceremoni genomförs fortfarande även under byggandet av ett kärnkraftverk eller rymdhamn. Några av de namnlösa kamierna, under inflytande av andra religioner, har fått sin egen bild. Så till exempel började vindens kami avbildas med en enorm påse där han håller vinden. Men de flesta namnlösa kami saknar sin egen bild. Även om det finns personliga kami som är ansvariga för samma område som de namnlösa, hålls båda högt uppsatta. Således samexisterar den namnlösa vindkami med den personifierade vindguden Susanoo . Några av de namnlösa gudarna blir sedan så kända att de tar på sig sina egna namn. Det mest kända exemplet på en sådan kami är Inari [2] .

Tillsammans med kulten av naturlig kami är förfädernas andar också vördade som kami. Varje japansk klan hade sin egen stamfader kami, precis som den kejserliga familjen för närvarande vördar Amaterasu som sin stamfader . Dessa kami kallades ujigs och var huvudgudarna av motsvarande slag. Medlemmarna i klanen själva, som ansågs vara barn till ujigami, kallades ujiko . Men när en klan underkuvade en annan, krävde segrarna att de besegrade skulle hedra dem med ujigami. Tack vare detta expanderade konceptet ujiko gradvis från en direkt ättling till ujigami till en enkel medlem av samhället under skydd av motsvarande gudom. Ujigami, från en stamgud, började förvandlas till en gudom som nedlåtande ett specifikt territorium. Denna process accelererade under medeltiden , när människor lätt började byta bostadsort. Nuförtiden kan ujiko till och med betraktas som en utlänning. Men för detta måste han bli en fullvärdig medlem av lokalsamhället, vilket är en ganska svår uppgift. Trots detta kan speciella traditionsälskare också peka ut sin egen ubusuna no kami - kami som förmyndar en persons födelseort. I förhållande till denna kami är en person en ubuko. Om ujigami ändras under flytten, förblir ubusuna no kami alltid densamma [2] .

Efter att en person dör blir han också en kami. Omedelbart efter hans död blir en person en våldsam ande "aratama". För att lugna honom bör du visa tecken på uppmärksamhet till den avlidne och genomföra lämpliga ceremonier. Efter några år blir själen en lugn ande "nigitama" och slutligen, efter 33 år, blir den en kami som smälter samman med förfädernas själar. Man tror att dessa själar återvänder till jorden två gånger om året för att träffa sina ättlingar. Första gången de döda återvänder på nyårshelgerna, vars ursprungliga betydelse var att träffa förfäderna. Andra gången återvänder de döda på sommaren, under Obon- festivalen . Vid den här tiden är det meningen att den ska besöka sina förfäders gravar, oavsett hur långt de är. Det är sant att vissa moderna japaner föredrar att besöka gravarna virtuellt, via Internet, och använda semesterdagarna som en semester [2] .

Även om de döda vanligtvis bara vördas som abstrakta förfäders andar, behåller vissa av dem sin individualitet och blir gudomligheter i sin egen rätt. Denna praxis härrörde från rädslan för hämnd från oskyldigt dödade människor som under sin livstid hade betydande makt. De första skriftliga bevisen på personlig gudomlighet går tillbaka till början av 800-talet, då kejsar Kammu beordrade byggandet av ett tempel för att hedra medlemmar av den kejserliga familjen och adeln som dog en våldsam död. År 863 fanns det redan sex personer, och snart ökade deras antal till åtta. Det finns referenser att några av dem senare till och med blev ujigami. Den hämndlystna naturen hos denna åtta tillskrevs också alla problem som uppstod i landet [2] .

Antalet människor som oskyldigt dödades eller som fick särskild heder under sin livstid, som senare blev kami, är ganska stort. Så till exempel Oda Nobunaga , Toyotomi Hideyoshi och Tokugawa Ieyasu , som i början av 1600-talet avslutade perioden av inbördes stridigheter och förenade landet tillsammans, blev kami. Och även om de flesta av dessa personligheter blev kami efter döden, var vissa människor vördade som kami under sin livstid. Först och främst var de levande kami, kallade ikigami , Japans kejsare. Trots det faktum att kejsar Hirohito efter överlämnandet av Japan avsade sig titeln ikigami, fortsätter många att hänvisa till kejsare på det sättet. Den här titeln tilldelas också personer som utmärker sig särskilt genom sina andliga egenskaper. På officiell nivå, i den nu sekulära japanska staten, förvandlades denna titel till en " nationell skatt ". Denna titel i Japan innehas av flera dussin personer [2] .

Förutom ovanstående kami har Shinto ett antal gudar lånade från andra religioner. Främmande gudar ansågs av japanerna som ett slags kami, om än främmande. Och om japanerna trodde att en främmande gudom hade användbara förmågor började den vördas i nivå med lokala gudar. Tack vare detta kom taoistiska helgon, hinduiska jungfrur och Buddhor med bodhisattvor in i antalet kami . Bodhisattvan Jizdo, vars stenstatyer inte bara kan ses i tempel, utan även vid vägkanter, fick störst popularitet bland de bodhisattvor som blev kami. Ett annat exempel på att låna gudar är The Seven Gods of Fortune [2] .

Slutligen består en separat grupp av gudar som beskrivs i den officiella mytologin " Kojiki " och " Nihon shoki ". Dessa gudar är indelade i himmelska och jordiska. Denna uppdelning lånades från Kina och lagstiftades 645. I Kina menas uppdelningen i himmelska och jordiska gudar med himmelska gudar gudar som lever i himlen eller personifierar de himmelska elementen. Dessa gudar intog en dominerande ställning och kontrollerade människors öde. De jordiska gudarna motsvarade snarare andarna, som bara bör vördas i den utsträckning som är nödvändig, så att guden inte gör något smutsigt knep. I Japan är dock båda typerna av gudar lika uppskattade. Dessutom personifierar de jordiska gudarna ibland de himmelska elementen. Ett exempel här är vindguden Susanoo, som är bror till solgudinnan Amaterasu och ändå är vördad som en jordisk gudom. Detta beror på att gudarna, till skillnad från Kina, i Japan var mer splittrade av "politiska" skäl. Gudar relaterade till och lojala mot Amaterasu blev himmelska. Samma gudar som motsatte sig Amaterasu och hennes ättlingar och först därefter underkastade sig, gick in i kategorin jordiska [2] .

De första, högsta kami är tre, deras namn är: Ame no Minakanushi, Takamimusubi och Kamimusubi. Den högre kamin har inget sex och inga yttre tecken. Efter dem dyker ytterligare fyra kami upp, förknippade med naturliga föremål. Det femte paret av gudar ( Izanagi och Izanami) förvandlar den flytande jorden till ett himlavalv och startar därmed världens historia.

Enligt en version, från äktenskapet mellan Izanagi och Izanami, föds öarna som utgör Japan, och gudarnas andar som borde bebo detta land. Efterhand fylls öarna med berg och skogar, vars ägare anses vara kami födda här. Den äldsta dottern från detta äktenskap, Amaterasu , äger "den höga himlens slätt", som är kami-pantheonens huvudgud.

Kami och buddhismen

Buddhismen , som kom till Japan , var inte i fiendskap med andra religioner och erkände deras gudar. Han behandlade kami på samma sätt som andra gudar: de sågs som lidande varelser i behov av frälsning. För detta ändamål tilldelades buddhistiska munkar till Shinto-tempel och läste buddhistiska sutras för kami . Uppteckningar har bevarats om att en del kami själva bad om att få vägledas längs frälsningens väg och resa buddhistiska tempel åt dem. Så, till exempel, år 715, uppenbarade sig en kami vid namn Kehi för sin präst och förklarade att han ville följa Buddhas väg och ville också ha ett tempel byggt för honom. Kravet uppfylldes och ett buddhistiskt tempel dök upp på Shinto-helgedomens territorium för att hedra Kehi. Sådana tempel blev kända som jinguji . Det första omnämnandet av dem hänvisar till Saimeis regeringstid , som levde på 700-talet . Tillsammans med detta, som i fallet med indiska gudar, ingick kami bland Buddhas beskyddare och började betraktas som buddhismens beskyddare. Den första sådan försvararen var Hachiman . Precis som Buddha vördades på templens territorium av kami, fick buddhistiska tempel med tiden också helgedomar av kami som skyddade Buddha [6] .

Däremot kunde kami utdöma straff om ett buddhistiskt tempel uppfördes utan deras tillåtelse. Så år 773 förstördes templet, på vilket träd från den heliga lunden gick. År 771 blev härskaren sjuk när en sten från ett heligt berg lades i grunden till ett buddhistiskt tempel. Sådana bevis började dyka upp ofta i slutet av 800-talet, vilket indikerar tillväxten av Shintos status i befolkningens ögon. Kami upphörde att vara bara lidande varelser och blev en oberoende kraft som var nödvändig för att stödja buddhismen [6] .

Med utvecklingen av buddhismen utvecklade Japan sina egna buddhistiska skolor, Tendai och Shingon . Den första av dessa skolor, Tendai, lade grunden för en ny teori att kami inte lider syndare i behov av frälsning, utan inkarnationerna av Buddhas och Bohisattvas. I slutet av Heian-perioden befanns de flesta av huvudkamierna ha sina ursprungliga honji-essenser. Emellertid fortsatte Buddhas fortfarande att dominera kami. 400 år efter döden av grundaren av Tendai, Saicho , gjordes det första försöket att systematisera Tendai-versionen av buddhismen. Hon blev verket " Yotenki ", baserat på ett citat från Flower of Mercy Sura, där Buddha Shakyamuni hävdar att han, efter att ha gått in i nirvana , kommer att skicka ljusa gudar till onda världar. Detta citat har blivit ett av huvudargumenten till försvar av den buddhistiska tolkningen av Shinto och har citerats många gånger, inte bara i Tendai-traditionen, utan även i andra läror. Ingen har dock lyckats hitta platsen i sutran som detta citat är hämtat från [6] .

Med början av Kamakura-eran övergick verklig makt till shogunerna. En kris började i Japan, i samband med vilken ledarna för de buddhistiska rörelserna började förklara världens undergång, och många ledare för nybuddhismen började förklara att dyrkan av kami var meningslös. Men 1274 och 1281, tack vare en tyfon som förstörde en invasionsflotta, räddades Japan två gånger från att fångas av mongolerna . Japanerna trodde att denna vind skickades av kami som skyddade dem och kallade den " kamikaze ". Till skillnad från kami kunde Buddha inte rädda Kina från mongolerna. Denna incident höjde kamis prestige avsevärt i befolkningens ögon. Samtidigt uppstod konceptet att Japan var ett Kami-land. Under Meiji- revolutionen var kami och buddhas lagligt åtskilda . Slutet av 1800-talet präglades av uppmaningar att "förstöra Buddha, döda Shakya " [6] .

Anteckningar

  1. ↑ WWWJDIC Arkiverad från originalet den 3 januari 2015.  — 神 【かみ】 (n) gud; gudom; gudomlighet; anda; kami;
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Nakorchevsky A. A. Japan. Shinto. Kapitel 2. Japanska gudar kami.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nakorchevsky A. A. Japan. Shinto. Kapitel 5. Vem och hur tjänar de japanska gudarna.
  4. ↑ Ashkenazy, Michael. Handbok i japansk mytologi . Santa Barbara, Kalifornien: ABC-Clio, 2003
  5. ↑ Nakorchevsky A. A. Japan. Shinto. Kapitel 4. Där japanska gudar bor.
  6. ↑ 1 2 3 4 Nakorchevsky A. A. Japan. Shinto. Kapitel 6
  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger