Taoism i Korea är en religiös och filosofisk doktrin som blev utbredd på den koreanska halvöns territorium under Tangdynastins regeringstid . Det speciella med den koreanska taoismen ligger i synkretismen i de traditionella kinesiska lärorna om tao och proto-koreansk folktro.
Ämnet taoism i Korea har fram till nyligen endast fått begränsad uppmärksamhet från kulturhistoriker. Koreansk buddhism , konfucianism och proto- koreansk shamanism har varit, och är fortfarande, föremål för intensiv filosofisk, antropologisk, sociologisk och historisk forskning, men taoismen, när den studeras, reduceras vanligtvis till ämnet för litterära berättelser på koreanska. kulturell tradition.
Bristen på vetenskapligt intresse för taoism i Korea har tillskrivits långvariga antaganden om att taoismen lämnade föga spår i koreansk historia eftersom den, till skillnad från buddhism och konfucianism , saknade en institutionell bas. Politisk institutionalism förkastades av både den konfucianska och buddhistiska eliten som en omstörtning av normalt socialt och etiskt beteende, vilket bevisas av det upprepade fördömandet av taoismen i historiografiska källor.
Dessa antaganden är dock baserade på en begränsad definition av taoistisk undervisning, en okritisk förståelse av konfuciansk historiografi och en övertro på konfucianska historiografiska texter. När alternativa källor (folklore, myter, biografiska essäer) övervägs, finns det överväldigande bevis för det frekventa rituella utövandet av koreanska Tao och den positiva uppskattningen av taoistiska idéer i kulturen som helhet.
Ett annat problem är att ett stort antal koreanska forskare tror att koreansk taoism inte importerades från Kina vid en viss tidpunkt, utan är i grunden en koreansk tradition som delar egenskaper med kinesisk taoism. Officiella historiska uppteckningar noterar att i det antika Korea, runt det sjunde århundradet e.Kr. f.Kr., Taoism överfördes från Tang Kina , men innan dess fanns det en traditionell form av tro och dyrkan som mycket liknar kinesisk taoism och ofta beskrevs som inhemsk "koreansk taoism" [1] . Till stöd för detta citeras " Myth of Tangun " [1] och andra mytologiska berättelser associerade med skapandet av Korea, uppenbarligen skapade under inflytande av idén om odödlighet. Ur denna synvinkel är "koreansk taoism" nära besläktad med den gamla inhemska kulturen. Det var avgörande för att forma den koreanska kulturens unika karaktär, och det var särskilt viktigt vid en tidpunkt i historien då det var nödvändigt att betona koreansk politisk och kulturell identitet.
Koreanska forskare menar att även om "koreansk taoism" alltså är en mycket uråldrig och autentisk koreansk komponent, utvecklades den i helt nya riktningar i och med införandet av taoismen, som började överföras från Kina. I slutändan kombinerades dessa två filosofiska och religiösa motiv för att bilda koreansk taoism (i dess direkta betydelse), baserad på principerna för traditionell kinesisk taoism, vilket avsevärt berikade dess struktur [1] .
Med hänsyn till ställningen för det koreanska forskarsamhället är det fortfarande rättvist att notera att även om det i den proto-koreanska kulturen fanns naturfilosofiska, mytologiska och religiös-rituella motiv som liknade taoismen, var de inte strukturerade och inramade i någon filosofisk och religiös undervisning, så det är knappast möjligt att säga att "koreansk taoism" redan existerade i det antika Korea.
Början av taoismens penetration på den koreanska halvön anses vara Samgukperioden (I-VII århundraden) - de koreanska tre kungadömena [2] . I Goguryeo faller undervisningens blomstring på början av 700-talet. År 624 skickade Tang-kejsaren Gaozu (高祖) en ambassad till Goguryeo för att predika taoism. Som svar skickade kung Goguryeo år 625 en diplomatisk beskickning till Kina för att lära ut taoistiska metoder. Detta "diplomatiska utbyte" anses vara den officiella startpunkten för taoismens penetration från Kina till Korea.
I relationerna mellan Kina och de tre koreanska kungadömena (särskilt Goguryeo ) tog de koreanska staterna rollen som en satellit. Taoismens export hade först och främst den politiska funktionen att etablera kontroll över statsapparaten i Koguryeo, införa i statens kulturella liv och etablera gemensamma filosofiska och religiösa doktriner med Kina [3] . Ett annat mål för Tang-domstolen var undertryckandet av Goguryeo-buddhismen. Enligt de ingångna diplomatiska överenskommelserna var statsapparaten i Goguryeo skyldig att kontrollera och på alla möjliga sätt hålla tillbaka buddhismens överdrivna spridning [4] .
År 642 blev Yong Kaesomun (?—666) överhuvud för staten Goguryeo, som stödde doktrinen om "de tre lärornas enhet" och ansåg att Taos lära, tillsammans med buddhismen och konfucianismen, borde vara lika utbredda. i Korea. Enligt verk av den medeltida historikern Kim Bu-sik , under de första dagarna av hans regeringstid, förklarade Yong Gaesomun: "De tre trosbekännelserna är som ett stativ, och om ett ben saknas kan kitteln inte stå. Två läror blomstrar nu - Konfucius och Buddha, men Taos lära har inte blomstrat, så det kan inte sägas att vi har konsten att förstå den universella lagen . På hans begäran, 643, anlände en grupp taoister från Kina för att predika och sprida lärorna [1] .
Intressant nog hade taoismen i Goguryeo en dualistisk form efter 643: den första var ritualer för att säkerställa statens och den styrande dynastins säkerhet. Det andra är folktro. Den första formen var ett direkt resultat av Tang-domstolens politiska avsikter, medan den andra var en återspegling av proto-koreanska trosuppfattningar och ritualer som fann gemensamma motiv med kinesisk taoism och smälte samman med den [5] .
I Goguryeo fanns det tempel för att dyrka stjärnornas andar och förfädernas andar: Lingxing (零星) och Sheji (社稷), samt den heliga Suishen-grottan (禭神 Suhyul), ursprungligen avsedd för ritualer relaterade till koreansk shamanism . Suishen-grottan användes för taoistiska ritualer, som var extremt lika koreanska ritualer [6] .
Tyvärr är mycket mindre känt om spridningen av taoismen i Baekje och Silla än om Goguryeo. Först och främst beror detta på att de inte är så nära diplomatiska förbindelser, såväl som på dessa staters geografiska avstånd från Kina.
När det gäller Baekje finns det inga direkta formella uppgifter i koreansk historieskrivning om spridningen av taoism i denna stat. Men med hänvisning till de uppgifter som anges i de japanska annalerna " Nihon shoki " att under det tionde året av kejsar Taikos regeringstid (602) anlände Baekche-munken Guan Lei (觀勒) till Japan och försåg kejsaren med astrologiska skrifter, kalendrar, texter tillägnade kalenderberäkningar och metoder för magi, kan vi dra slutsatsen att taoismen redan har fått ordentlig distribution i Baekje [7] . Ett annat bevis är artefakterna som upptäcktes i slutet av 1900-talet under arkeologiska utgrävningar i ruinerna av Baekche-palatset av den härskande dynastin. Till exempel har rökelsekaret boshan-lu (博山爐), smält ur brons och guld, som finns i palatsverkstaden, en graverad bild av Penglai (蓬萊) - "De odödligas paradis" [8] .
Silla-riket var det sista som upprättade diplomatiska förbindelser med Kina. Precis som med Baekje, finns det en fullständig frånvaro av några uppgifter i den koreanska historieskrivningen om spridningen av lärorna i detta kungarike.
Trots den betydande likheten mellan Paekche och Sillas ideologiska grunder, visade den senare inte någon större gunst för taoismen, även om det är ganska uppenbart att undervisningen hade ett omfattande inflytande på utvecklingen av dess sociala tanke. Även medeltida koreanska forskare skrev om detta att även om Sillas-härskarna inte verbalt hade för avsikt att styra staten, vägledda av den vise Lao Tzus principer , men i verkligheten styrde de just med deras hjälp. Det betyder att i Silla, precis som i Baekje, var taoismens idéer kända [5] , och även i den Silla kulturella traditionen fanns drag gemensamma med taoismen. Till exempel är myten om Pak Hyokkos , den uråldriga grundaren av delstaten Silla, fylld med idéer om det himmelska väsendet och kulten av det odödliga [1] .
På 700-talet (cirka 621-624) bildade Sillas rike en militär-politisk allians med Tang-hovet. År 643 tog en av Tangdynastins mäktigaste kejsare , Li Shimin (李世民) (559-649), emot en diplomatisk delegation från Silla för att diskutera ett krig mot kungadömena Baekje och Goguryeo, men inga definitiva överenskommelser slöts. År 655 attackerade trupperna Goguryeo och Baekje Sillas norra gränser och erövrade 33 fästningar. Det grava tillståndet i Sillas rike fungerade som huvudargumentet i beslutet att skicka Tang-trupper mot Paekche [1] . År 660 erövrade Silla Baekje, och 668 erövrade även Goguryeo. Den militärpolitiska alliansen mellan Tang-hovet och Silla bröts upp 674. Silla -Tang-krigen började , som varade i 10 år och satte stopp för expansionen av Tang Kina på halvön och bildandet av United Silla. Från 676 till 841 var Tang och Silla i fred och engagerade i ett livligt kulturellt utbyte [9] . Som ett resultat av detta kulturella utbyte blev alkemiska avhandlingar om skapandet av odödlighetselixir, importerade från Kina , utbredda och populära bland statseliten i United Silla . Många Sillas munkar skickades till Kina för utbildning. En av dem var Qi Hui (慈惠), skickad till Kina 827, vars resultat finns nedtecknade i Joseon alkemiska avhandlingar från 1500-talet [10] .
I slutet av 800-talet försvagades United Silla (668-935), splittrat av interna stridigheter, och förlorade makten över guvernörsposterna. Landet störtade in i kaoset av inbördeskrig och uppror, vilket resulterade i uppkomsten av en ny koreansk stat - Koryo (918-1392). Naturligtvis var buddhismen den officiella religionen i delstaten Goryeo, men idéerna om geomancy , såväl som spådomsövningar som är karakteristiska för taoismen, var lika integrerade, en integrerad del av hans andliga och religiösa liv . Religion i Goryeo karakteriseras som eskatologisk , som en uppenbarelsereligion, förstärkt av utövandet av geomancy och spådom. Taoismens roll i Goryeo liknade på många sätt dess sociala funktioner i Goguryeo, det vill säga den kretsade kring statliga ritualer förknippade med himmelkulten och tiggeri om statens och härskarens bevarande och frälsning. Det var också taoismens penetration in i populära övertygelser, till exempel in i kulten av bergsanden, såväl som vanliga människors böner om att skicka dem personlig lycka i det världsliga livet [5] .
Således kan det hävdas att det koreanska folkets dagliga liv var mättat med taoismens principer. Under denna period byggdes taoistiska tempel och de statliga ritualerna för himmelkulten utfördes regelbundet. Taoismen i Goryeo var sammanflätad med buddhism och koreansk shamanism och förvandlades till en religiös tro att uppnå lycka, som har frälsningens mystiska kraft [5] .
Den taoistiska praxis att tigga om livslängd finns fortfarande, till exempel i folkseden att fira nyårsafton, när de försökte tillbringa nyårsafton utan sömn. Det fanns ett tecken på att de som somnar på nyårsafton kommer att ha vita ögonfransar. Kanske beror detta tecken på det faktum att för koreaner betyder början av det nya året tillägg av ålder.
Separat är det värt att notera att, från och med 1100-talet, fann taoismen, som förlorade sin ledande politiska och sociokulturella roll till konfucianismen, sin plats i koreansk poesi och påverkade den litterära traditionen i Korea fram till slutet av 1300-talet. Nikitina M.I. i sin bok "The Poetic Word in Korean Culture. Klassisk poesi från Indien, Kina, Korea, Vietnam, Japan " ger en kort beskrivning av poesin från den perioden, som beskriver närvaron av taoistiska motiv. ”En enastående poet var Chon Ji San (d. 1135), som förutsåg den taoistiska stämningen i koreansk poesi, som är så rik på texterna från 1100- och 1300-talen. Han äger dikter genomsyrade av fridfull kontemplation, glorifierande eremitage (" Den antika vägen är öde "), opretentiösa glädjeämnen, en fest, vin (" Dricker, jag drömmer om Jiangnan "), såväl som dikter om separation " Tedongan " och andra. [11] .
I början av XII-talet. i koreansk litteratur dyker en ny riktning upp - paesol . Paesol återspeglar den allmänna trenden för eran - som uppstod under XII-XIV-talen. önskan att revidera den välkända konfucianska människosynen från den taoistiska positionen, för hans officiella, statliga verksamhet intresserar inte författaren här. "En person i paesol avbildas ofta som en deltagare i ett ovanligt äventyr, eller i det ögonblick då han beundrar naturens skönhet och komponerar poesi. Ändå förblir hjälten en historisk person, och hans bild är fortfarande idealisk. För första gången är bildens objekt i fiktionen landskapet. Litteraturens uppmärksamhet lockas hittills av den "ideala", villkorligt vackra naturen" [11] .
Det verkar som om uppmärksamheten på litteraturen under XII-XIII århundradena. till en person som hade fallit ur officiella relationer och inte kontrollerades av myndigheterna, öppnade stora möjligheter när det gäller vidareutveckling av litteraturen till handlingen, men i och med att Li -dynastin i Lista över monarker kom till makten. Korea (1392-1897), dessa litterära stämningar fortsatte inte. Under Joseon-eran (1392-1897) hävdade konfucianismen sin fullständiga dominans inom ideologins område. Buddhismen och taoismen förföljdes som kätterier. År 1518 stängdes det centrala taoisttemplet i Seoul [5] .
Men den härskande regimen skulle inte helt överge buddhismen och taoismen, som fungerade som ett instrument för inflytande på massorna. Förbud mot taoism gällde först och främst religiösa tjänster och ritualer, och kungliga dekret utfärdades också som förbjöd cirkulation av böcker om geomancy och spådomar [5] .
Det var dock under Joseondynastin som betydande taoistiska skrifter dök upp som använde sig av taoismens klassiker i stor utsträckning. Grundliga studier av taoistiska avhandlingar var en av huvudformerna av taoistisk praktik, och under Joseon-dynastin formulerades och utvecklades den taoistiska idén om självutbildning och teoretiskt. Taoismens teorier hade ett stort inflytande på medicinen, och många människor vände sig till sådana teorier i sina dagliga liv för att främja hälsa [5] .
Trots all förföljelse mot buddhism, taoism och shamanism under Joseon-perioden, lyckades alla dessa religiösa fenomen överleva i Korea. Taoismen vidareutvecklades på teoretisk nivå. Lao Tzus och Chuang Tzus verk studerades och tolkades av sådana framstående koreanska forskare som Lee Yul Gok , Pak Seo Kye , Han Nam Dan , Hong Yong Cheon och Seo Myo Noon [5] . Under denna period skapades "School of Alchemy", vilket ledde till ursprunget till taoistiska alkemiska metoder i Goryeo. Taoismens rollvikt har skiftat från ett nationellt fenomen till ett fenomen av privata sedvänjor. Koreanska taoister använde inte bara lånade kinesiska metoder, utan skapade sina egna, autentiska kanoner, genomsyrade av nationella motiv [10] . Redan under Li-dynastins senare period gjordes också de första försöken att kommentera " 'Tao de jing ' " (道德經) skriven av intresserade koreanska intellektuella [10] .
Efter slutet av Li-dynastin kom taoismen till uttryck i tre former. Den första är koreanska religiösa riter, som är en blandning av taoistiska och buddhistiska motiv [10] Den andra är en viss plats i det koreanska samhällets folkloretraditioner, vars myter absorberade vissa taoistiska motiv redan i början av lärans spridning [10] Och den tredje är utvecklingen av privata alkemiska metoder i stora kulturinstitutioner [10] .
Bevis på närvaron av taoism i det moderna koreanska samhället kan ses i de kinesiska symbolerna för livslängd och välstånd som pryder många koreanska vardagliga föremål, från skedar till kuddar. Många ortnamn, särskilt de som förknippas med berg, har också ett starkt taoistiskt inflytande. Den taoistiska symbolen " taeguk " (bra början, yin och yang ) är ett utmärkande särdrag för Sydkoreas flagga .