Dokumentär hypotes

Den dokumentära hypotesen säger att Pentateukens text ( de  första fem böckerna i Gamla testamentet ) fick sin moderna form som ett resultat av att kombinera flera ursprungligen oberoende litterära källor (dokument).

Historik

Författarskap till Pentateuchen

Fram till 1700-talet bibehöll bibelforskare den traditionella synen på författarskapet till Pentateuchen . Hela texten troddes ha skrivits av Moses , med undantag för några rader som lades till senare. Men redan under tidig medeltid hade forskare tvivel om den traditionella uppfattningen.

På 1000-talet påpekade Isaac ibn Yashush , en hovläkare i Spanien, att listan över edomitiska kungar från Gen.  36 nämner namnen på kungar som levde mycket senare än Moses [1] .

Abraham ibn Ezra , en medeltida kommentator om Bibeln, inkluderade flera kryptiska rader i kommentarstexten till Femte Moseboken , vilket indikerar hans tvivel om Mosaisk författarskap till Pentateuken: "bortom Jordan , etc. " Innebörden av dessa kommentarer prövades av Spinoza : han föreslog att ibn Ezra syftade på verser i Pentateuchen , vilket motsäger det faktum att Moses var författaren till Pentateuchen. Frasen "bortom Jordan", som ofta upprepas i Femte Moseboken, syftar på Transjordanien , vilket betyder att texten kommer från en person som befann sig väster om Jordan, medan Mose, enligt Moseboken, inte gick över Jordan. Och frasen "så snart du förstår de tolvs mysterium" syftar på händelserna i 5 Mos. 27 , vilket tyder på att hela Moseboken skrevs runt omkretsen av altaret , som enligt legenden består av 12 stenar. Av detta följer att Moseboken var mycket mindre än Pentateuken [2] .  

Yahwists and Elohists

På XVIII-talet. forskare har ägnat särskild uppmärksamhet åt det faktum att i upprepade berättelser (två berättelser om skapelsen , två berättelser om Abrahams pakt med Gud , två berättelser om uppenbarelsen till Jakob i Bet-El , etc.), i ett fall kallas Gud Gud vid namnet HERREN , och i den andra är Elohim . Dessutom motsvarar olika versioner av legenderna olika namn på Gud, och om vi pekar ut de delar där Gud kallas Jahve och de där Gud kallas Elohim, så försvinner upprepningar och motsägelser i Bibelns text [3] . Baserat på denna iakttagelse lade den franske professorn i medicin Jean Astruc [4] och den tyske professorn i teologi Johann Eichhorn [5] oberoende teorin att Pentateuken var sammansatt av två relativt oberoende källor, som kallades Yahwist och Elochist .

I början av 1800-talet utvidgades tvåkällshypotesen. Den tyske forskaren de Wette drog slutsatsen att den sista boken i Pentateuchen, Femte Moseboken , var skriven i en speciell stil, som inte liknar stilen i de första fyra böckerna. På grundval av detta drog han slutsatsen att Femte Moseboken ursprungligen var ett separat dokument. Han försökte också datera detta dokument. I 4:e kungaboken berättas det att översteprästen Hilkia under Josias regering hittade lagboken i templet, och att denna bok omedelbart antogs som vägledning i den judiska religiösa kulten. Kung Josia , baserat på kraven i denna bok, centraliserade dyrkan av Jahve i templet i Jerusalem och förstörde alla helgedomar på bergen, alla heliga lundar och alla altare som inte fanns i templet i Jerusalem. De Wette uppmärksammade att det är Femte Moseboken som föreskriver en sådan centralisering av kulten och sådana åtgärder i förhållande till hedniska kulter. Baserat på detta drog han slutsatsen att Femte Moseboken var den lagbok som översteprästen Helkia förde till kung Josia som påstås ha funnits i templet. De Wette daterade tillkännagivandet av Femte Moseboken till 621 f.Kr. e.

Den tyske bibelforskaren C. G. Graf identifierade en annan källa (delvis från Elohisten, delvis från Yahwist), som huvudsakligen handlar om lagstiftning och detaljer om religiösa riter. Denna källa kallades Priestly Code .

Formulering

Uppdelningen av Pentateuchens text i dokument som används i processen för dess skapelse är baserad på följande kriterier:

I den mest populära formuleringen, som lades fram på 1800-talet av den tyske bibelforskaren J. Wellhausen [6] , involverar den dokumentära hypotesen fyra dokument: Yahvist (J, tysk Jehovist), Elohist (E, tysk Elohist), Priestly Code ( P, tyska. Priesterkodex) och Femte Mosebok (D, lat. Deuteronomium).

Yahwist (J)

Yahwist inkluderar den andra skapelseberättelsen , (förmodligen börjar med orden från den andra delen av den fjärde versen i det andra kapitlet i Första Moseboken: "... när Herren Gud skapade jorden och himlen"), berättelserna om hösten, Kain och Abel , Babels torn . I berättelsen om syndafloden lånar Yahwist mycket från den babyloniska berättelsen om Gilgamesh , där kung Utnapishtim spelar rollen som Noa. Yahvist innehåller också information om Abraham , uttåget och en liten del av berättelser om vandringar i vildmarken. Gud i detta dokument kallas med sitt eget namn Jahve (i den synodala översättningen - Herren Gud), som gav namnet till dokumentet. Guden Yahvist har uttalat antropomorfa drag: Han går genom trädgården, stänger personligen dörren till arken, känner lukten av de brända offren, slåss med Jakob .

Elohist (E)

Elohisten innehåller några berättelser från Abrahams cykel , om födelsen av Jakobs 12 söner , en del av berättelsen om Josef , några delar av de egyptiska plågorna och en del av vandringarna i vildmarken. I allmänhet följer Elohisten den Jahwistiska berättelsen. I Elohisten agerar Gud inte direkt, utan visar sig i drömmar och syner, såväl som genom änglar. Enligt det elohistiska konceptet var Guds eget namn inte känt före Sinaiuppenbarelsen, så Gud kallas i detta dokument Elohim (Gud) före Sinaiuppenbarelsen och Yahwehs  eget namn efter.

Priestly Codex (P)

Priestly Code (Priestly) börjar med berättelsen om de sex dagarna , inkluderar genealogiska listor, förbundet med Noa , med Abraham , Sinai uppenbarelse, hela Tredje Moseboken . Huvudintresset för författaren till detta dokument är inom kultens område. I Priestly Code är gudomen också antropomorf. Den har formen av en man, behöver ett hus ( tabernakel ), inuti tabernaklet sitter på en tron ​​av keruber.

Prästen i rummet bredvid bör ta hand om hans omedelbara behov: ge honom mat och sprida en behaglig lukt och se till att ljuset inte slocknar. Närvaron av en gudom kräver rituell renhet [7] . Liksom i Elohisten förekommer namnet Yahweh i den prästerliga koden först efter Sinaiuppenbarelsen.

Femte Mosebok (D)

Femte Moseboken pekades ut som en separat fjärde källa till Pentateuken. Den tyske teologen W. M. L. De Wette fann att Femte Moseboken skilde sig avsevärt i språket från de tidigare fyra böckerna, och dessutom innehöll den inte de tidigare upptäckta dokumenten från Yahwist, Eloochist och Priestly Code.

Det teologiska begreppet Femte Moseboken innebär en abstrakt gudom som bor någonstans på himlen. Templet är bebott av "namnet" - medlaren, som tjänar till att mjuka upp antropomorfismer. Huvudintresset för författaren till Femte Mosebok ligger i att främja centraliseringen av kulten.

Kombinera källor

Wellhausen drog slutsatsen att de äldsta källorna är J och E, den senare D (liksom De Wette, han tillskrev dess skapelse till Josias tid), och den senaste källan, skriven redan under eller efter den babyloniska fångenskapen , var P.

Efter Nordrikets förstörelse 722 f.Kr. e. de Jahvistiska och Elohistiska dokumenten slogs samman till ett dokument. Som ett resultat av denna förening utelämnades vissa delar av originaldokumenten, främst elohisten. Därefter lades ett fjärde dokument till det mottagna dokumentet - Femte Moseboken . Den prästerliga koden lades till sist, och som ett resultat av detta tillägg fick Pentateukens text sin moderna form.

Det finns dock invändningar mot sådan datering av P. Till exempel visade den israeliska bibelforskaren Avi Hurvitz att  P-språket befinner sig i ett tidigare utvecklingsstadium än Ezikiels språk [8] , därför har P ett pre-plentiskt ursprung. Den samtida bibelforskaren Richard Friedman , i sin bok Who Wrote the Bible? argumenterar med Wellhausen. Enligt hans mening skrevs P under den judiske kungen Hiskias tid. Han förklarar ett antal motsägelser mellan D och P, inte med utvecklingen av de forntida judarnas religiösa åsikter (som Wellhausen), utan med de olika intressena hos två motsatta prästerliga grupper.

Exempel

Följande är exempel på hur några av de litterära dragen i Pentateukens text förklaras med hjälp av den dokumentära hypotesen.

Kontrovers

Antalet rena djur som Noa tog in i arken

Gen. 7:2 (Yahvist) Gen. 7:8-9 (prästerlig kod)
Av alla de rena fyrbenta djuren ska du ta åt dig sju par, en hane och hans hona, och av orena fyrbenta djur - två par, en hane och hans hona. Av de rena fyrfotade djuren och av de orena fyrfotade djuren och av fåglarna och av allt som svärmar på jorden gick två och två till Noa i arken, hane och hona, såsom Gud hade befallt Noa.

Författaren till den prästerliga koden hade Yahvists verk framför sig, men han tog bort sex par rena djur som Noa tog på arken på grund av motsägelsen i Yahvists teologi av hans egen. Enligt konceptet med den prästerliga koden gavs offerritualen till Moses på berget Sinai , och innan dess var den okänd, och det fanns inga offer under patriarkerna . Dessutom är offer endast tillåtna på en speciell plats - i Tabernaklet .

Å andra sidan, enligt Yahwist, erbjuder patriarkerna offer på olika platser och utan att iaktta ritualen. Ur ståndpunkten för författaren till den prästliga koden är detta ett grovt brott mot Mose lag , så han tog bort Noas offer efter syndafloden från sitt arbete och de ytterligare 6 paren av rena djur visade sig vara onödiga.

Upprepning

2 Mosebok 17:2-7 (Elochist) övers. RBO Fjärde Moseboken 20:2-13 (prästerliga kodeksen) övers. synod.
Folk började anklaga Moses. - Ge oss vatten! krävde de. - Vi är törstiga. Vad anklagar du mig för? sa Moses. Varför frestar du Herren? Men folket var törstigt och förebråade Mose: "Varför tog du oss ut ur Egypten? Att döda oss med törst, tillsammans med barn och boskap? Mose ropade till Herren: "Vad ska jag göra med detta folk? De håller på att stena mig! Herren sade till Mose: Gå iväg och lämna folket bakom dig och låt Israels äldste följa med dig. Ta staven med vilken du slog Nilens vatten och gå. Där, på Horeb, ska jag stå framför dig på klippan. Du träffar stenen och vatten rinner ut ur den - låt folket dricka. Detta är vad Mose gjorde inför Israels äldste. Och platsen kallades Massa och Meriba på grund av Israels barns anklagelser. Där frestade de Herren och sade: "Är Herren med oss ​​eller inte?" Och det fanns inget vatten för församlingen, och de samlades mot Mose och Aron; och folket knorrade mot Mose och sade: O, om vi dog också då, när våra bröder dog inför Herren! Varför förde du Herrens församling in i denna vildmark, så att vi och vår boskap skulle dö här? Och varför förde du oss ut ur Egypten för att föra oss till denna värdelösa plats, där det inte finns någon sådd, inga fikonträd, inga vindruvor, inga granatäpplen, inte ens vatten att dricka? Och Mose och Aron gick från folket till ingången till uppenbarelsetältet och föllo ner på sina ansikten, och Herrens härlighet visade sig för dem. Och Herren talade till Mose och sade: Tag staven och samla församlingen, du och din bror Aron, och tala i deras ögon till klippan, så att den skall ge vatten; och så skall du föra ut vatten ur klippan åt dem , och vattna församlingen och deras boskap. Och Mose tog staven från Herrens ansikte, såsom han hade befallt honom. Och Mose och Aron samlade folket på klippan, och han sade till dem: Lyssna, ni rebelliska, ska vi hämta vatten från denna klippa åt er? Och Mose lyfte upp sin hand och slog två gånger på klippan med sin stav, och mycket vatten rann ut, och menigheten och dess boskap drack. Och Herren sade till Mose och Aron: Eftersom ni inte trodde att jag skulle visa min helighet inför Israels barns ögon, skall ni inte föra in detta folk till det land som jag ger dem. Detta är vattnet i Meriba, vid vilket Israels barn gick i strid med Herren, och han visade dem sin helighet.

Författaren till den prästerliga koden följer berättelsen om elokisten, men skriver om den i enlighet med sitt eget karaktäristiska språk (samhället, Herrens härlighet, föll på ansiktena, mötets tabernakel är uttryck som endast är karakteristiska för prästerliga koden ) och lägger till några viktiga element. Det första av dessa element är Aron , som inte är i Elohisten. Anledningen till detta är att de arenidiska prästerna i Jerusalem, författarna till prästerliga kodeksen, ansåg sig vara Arons ättlingar och satte in sin store förfader bredvid Mose i spetsen för folket. Det andra elementet är Moses skuld, på grund av vilken han och Aron inte kommer att gå in i det utlovade landet. Moses skuld finns i den prästerliga koden, men inte i Elohisten. Med denna berättelse anklagar författaren till prästerliga kodeksen Moses, förfadern till den alternativa musitiska prästerliga klanen, och förklarar samtidigt varför den oskyldige Aron inte heller tar sig över Jordan.

Kritik av den dokumentära hypotesen

Alla vetenskapsmän delar inte den dokumentära hypotesen i den form som den formulerades av J. Wellhausen .

W. Cassuto [9] kritiserade själva idén att dela upp texten utifrån sådana kriterier som motsägelser, upprepningar, olika namn på Gud eller avbrott i berättelsen. Upprepningar, till exempel, tillskrev han genrens särdrag, liknande parallellism i forntida semitisk poesi.

Den välkände orientalisten I. Sh. Shifman sammanfattade den dokumentära hypotesen på detta sätt [10] :

Men när man utvecklade den positiva delen av den dokumentära hypotesen, erhölls inga entydiga och övertygande underbyggda resultat. <...> Det som har sagts ovan blir mer och mer uppenbart med tiden och uppmuntrar även anhängare av den dokumentära hypotesen att prata om dess kris och behovet av att leta efter nya vägar. O. Eisfeldt, en av dess mest auktoritativa anhängare, ansåg det nödvändigt att i sin "Introduktion till Gamla testamentet" konstatera att den dokumentära hypotesen inte är slutgiltigt bevisad, och att varna läsarna för överdrivet förtroende för de resultat som erhållits under dess utveckling. Det är inte förvånande att teorier har förts fram i forskningslitteraturen som helt eller delvis förkastar den dokumentära hypotesen.

P. Foltz och W. Rudolf [11] fann i studien av Elohist att denna källa inte klart kan identifieras enligt kriterierna för den dokumentära hypotesen.

D. Van Seters [12] föreslår ett annat sätt för litteraturkritik av Pentateuchen  - att söka efter delar av den antika muntliga traditionen, jämföra dem med varandra och kombinera dem i händelse av en slump i språket.

F. M. Cross [13] menar att Yahwist och Elohist är en prosaisk version av ett integrerat poetiskt epos, vars delar finns bevarade i texten, till exempel Miriams sång, och den prästerliga koden aldrig funnits som en separat källa, men är en redaktion av ett forntida epos producerat av under andra tempelperioden .

Anteckningar

  1. ↑ Edward J. Young. En introduktion till Gamla testamentet . - S. 116.
  2. ↑ Spinoza B. Teologisk-politisk avhandling .
  3. ↑ Astruc, Jean // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
  4. ↑ Astruc Jean, Conjectures sur les mémoires originaux dont il paroit que Moyse s'est servi pour composer le livre de la Genese, Bruxelles, sans nom d'auteur (1753)
  5. ↑ Eichhorn Johann, Einleitung in das Alte Testament (1780-1783)
  6. ↑ Wellhausen Julius, Die Composition des Hexateuchs und der historischen Bücher des Alten Testaments (1876/77)
  7. ↑ Weinfeld Moshe, Deuteronomy and the Deuteronomic School (1992)
  8. ↑ Bibliska studier: Användningen av orden שש och בוצ i Bibeln och dess tillämpning på dejting P . Hämtad 1 juli 2011. Arkiverad från originalet 17 augusti 2011.
  9. ↑ Cassuto Umberto, Den dokumentära hypotesen och sammansättningen av Pentateuchen: åtta föreläsningar av U. Cassuto (1961)
  10. ↑ Shifman I. Sh. Gamla testamentet och dess värld: (Gamla testamentet som ett monument över litterärt och socialt tänkande i det antika Mindre Asien). - M .: Politizdat , 1987. - S. 87-88.
  11. ↑ Volz Paul, Rudolph Wilhelm, Der Elohist als Erzähler: Ein Irrweg der Pentateuchkritik? BZAW 63 (1933)
  12. ↑ Van Seters John, Abraham i historia och tradition (1975)
  13. ↑ Cross Frank Moore, Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel (1997)

Se även

Litteratur

på ryska på andra språk

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  I bibliografiska kataloger