Mästarandan (och liknande sådana: herre , herre ; eller platsens ande, platsens ande, platsens skyddsanda, platsens geni ) är en vanlig term för primitiva religioner , såväl som moderna. folklore , som har passerat som en synonym för gudomen i alla högre religioner [1] .
Bland primitiva folkslag används denna term i olika betydelser, som i slutändan dock reduceras till begreppet gudom. Dess tidigaste betydelse är ägaren till den eller den arten av djur eller växter, en varelse som gör sig av med dem på samma grund som en person förfogar över sin boskap eller styr över sitt eget slag. I denna mening framträder ägaren i första hand i form av ett eller annat djur eller växt, endast med en fysisk och intellektuell fördel gentemot sitt slag (se teroteism ). Så, till exempel, ägaren av björnar bland Ainu är en björn, i storlek och styrka överlägsen alla andra; ägaren (äldre bror) till bävrar bland de nordamerikanska indianerna är en individ, förvånansvärt stark och enorm, storleken på en hydda. I rysk mytologi, som värddjur på Buyan , finner vi ”ormen, den äldsta av alla ormar, den profetiska korpen, den äldre brodern till alla korpar, fågeln, den största och äldsta av alla fåglar, med en järnnäbb och kopparklor, en bidrottning, den äldsta av alla bin » etc. [1]
Vidare är denna värd redan en människoliknande varelse eller en riktig "man", som bara vid behov tar på sig den bestialiska formen av sin art eller helt förlorar den. I det här fallet är de djur som är underordnade honom inte frivilligt underordnade släktingar eller stambröder, utan hans inventering, som han sköter på ett affärsmässigt sätt. Det finns ingen sådan art av djur eller växter som inte skulle ha en sådan värd: en liten mygga och en tiger , en vass och en palmträd är lika underordnade ägarna [1] .
Av denna mängd mästare kommer de som är den primitiva människans välgörare och i själva verket hennes första gudar i förgrunden. De skickar honom allt han behöver för sin existens. Ett typiskt exempel på en sådan värdsändare är gudomen Nivkh- Ainsko- Oroch ( ägaren till späckhuggaren ), som skickar havsdjur till människan. Nivkherna kallade honom "yz" - "mästare". Arter som är likgiltiga eller rent av människofientliga har också sina herrar, men fientliga mästare i de tidiga stadierna är ännu inte gudar och spelar inte en så separat roll som vid senare, när det goda och det ondas gudar står emot varandra. Bland uppenbart välgörande arter kan överlöpare, galningar, degenererade som planerar intriger mot en person stöta på - och vice versa, de mest fientliga arterna, som tigrar , krokodiler , ormar , anses oftast vara välgörare [1] .
Enligt den senaste idén har alla mer eller mindre isolerade naturområden eller fenomen, till och med enskilda territorier ( skog , flod , lund, etc.) sin egen ägare. På så sätt erhålls inte bara stora ägare av jorden, himlen, vattnet, havet, vinden, solen, månen, utan också otaliga ägare till en bäck, klippa, topp, lund etc. Det är samma antropomorfa varelser, de samma personer som ägarna av den tidigare kategorin, och ibland tar de på sig en djurform. Liksom människor lever de i familjer, klaner och är väldigt många; liksom människor är de dödliga; om de inte syns är det bara för att de antingen uppträder i form av djur, eller anser det nödvändigt att gömma sig för mänskliga ögon [1] .
Den fortsatta utvecklingen av konceptet framgår av historien om dess bildande. Uppkomsten av begreppet mästare ligger å ena sidan i begreppen en primitiv stamförening, å andra sidan i den primitiva naturfilosofin. I de mest primitiva stamsamhällena, som ännu inte känner till grundarna, betyder ordet mästare inte något familje- eller hushållsöverhuvud, utan bara en individ som är enastående i jakten på skicklighet, styrka, mod, vältalighet, sunt förnuft - egenskaper som alltid ger materiellt välstånd och stöd till familjen. Inte investerad med några formella och ärftliga privilegier, en sådan person spelar en enorm roll i sin omgivning. I fredstid är en sådan mästare som jaktledare ofta sina släktingars försörjare och som den klokaste bland dem en naturlig domare i stridigheter, en allmänt erkänd ledare i krig. I den senare perioden förvandlas denna naturliga värd till en allsmäktig patriarkal ärftlig förfader, och i ännu senare stora stamaggregat blir den en allsmäktig herre, mästare, mästare över värdar, ledare för ledare, etc. [1]
I enlighet med denna utveckling i den mänskliga hierarkin förändras titlar och själva idéerna om deras bärare i den övernaturliga hierarkin. Överföringen av begrepp från den första sfären till den andra sker helt naturligt ur primitiv filosofis synvinkel. Det senare vilar på två grunder: på existensen av kausaliteten av allt som existerar och på den fullständiga assimileringen av allt som existerar till människan, som ett resultat av vilket det inte kan finnas någon annan kausalitet än medveten, viljemässig. Djur, växter, stenar, etc. - allt detta har en själ, ett sinne och en vilja, som en person, och bör därför ha i sin mitt samma framstående och kraftfulla mästare som människor har. Många fenomen leder till tanken att vissa ägare är speciellt engagerade i att göra gott mot en person. Miljontals så kallade rinnande fiskar dyker upp under exakt definierade årstider från havet till floderna för att leka, som för att vara ett byte för människan; otaliga flockar av fåglar tappar fjäderdräkten vid en viss tidpunkt och går liksom i händerna på en hungrig vilde; hjortar av rådjur fastnar i djup snö, som bara för att en person ska kunna skära halsen på dem ostraffat; varje vinter är sobeln klädd i ett dyrt skinn, så värdefullt för utbyte; varje dag tänds solen för att ge det ljus som är så nödvändigt för att få mat; en fruktansvärd tiger rör inte en svag förbipasserande, en rovspäckhuggare driver djur direkt till jägarens fängelse. Allt detta görs uppenbarligen av ägarna för att en person ska kunna existera. Men dessa mästare har till en början ingenting gemensamt med varandra; ännu mindre har de en gemensam värd, eftersom de är helt autonoma och ägarna av separata släkten inte har något gemensamt med varandra [1] .
Alla primitiva mytologier skildrar ägarna i form av djupa gubbar och kvinnor som leder ett flitigt ekonomiskt liv. De gör alla som deras fans gör. Chukchi- ägaren av solen håller rådjur, Nivkh-ägaren av taiga - hundar i form av björnar, Oroch-ägaren av bergen jagar älg, etc. Endast gradvis, med en förändring i sociala förhållanden, gör bilderna av ägare ändras också. Från flockmästare, jägare, de första bland jämlikar mitt ibland dem, förvandlas de till härskare med en hel hierarki av tysta underordnade, som för krig, utrotar varandra, tar ofta ut sin ilska på människor, kräver blodiga uppoffringar, etc. [1 ]
Sökandet efter kausalitet förklarar också skapandet av sådana typer av ägare som inte har något gemensamt med ägare av djur och ägare av territorier. Så till exempel är krigsguden bland många stammar inget annat än ägaren till en viss art av rovfåglar som flockas till slagfältet för att äta lik. Vindens ägare är antingen en mäktig visslare (Nivkh), eller ägare av väskor med fängslade vindar, periodiskt släppta och sedan låsta igen, etc. Således är ägaren ett helt verkligt begrepp i primitiva människans sinne; det finns ingen ägare utan ett verkligt besittningsobjekt. Därför består denna term alltid av två ord - själva ordet ägare och dess objekt. Språklagarna spelade här en speciell roll, vilket är av stor betydelse för förståelsen av senare religiösa termer och den fortsatta utvecklingen av religiösa idéer. I vanligt tal utelämnades det första, sedan det andra ordet: istället för till exempel "bergsmästare" (på vissa språk) eller "bergets herre" (på andra), var antingen berget eller mästaren helt enkelt sa [1] .
Istället för individuella termer erhölls allmänna termer, som till exempel den semitiska Baal - bokstavligen mästaren, herren, som å ena sidan motsvarar det judiska allmänna gudsbegreppet, men som i huvudsak representerar den antika ägaren av sol, vilket kan ses av detaljerna i hans kult. Å andra sidan, när ordet mästare utelämnades, erhölls gudar i form av regioner och naturkrafter - berg, jord, sol, himmel etc. vars ursprung har glömts bort. En annan anledning spelade också en roll i denna senaste utveckling. Med förstörelsen av stamsystemet, med bildandet av stora sociala aggregat utspridda över stora territorier, med autokratiska hierarker i spetsen, med större rörlighet för befolkningen, var rena lokala ägare tvungna att tona i bakgrunden, föremålen för deras besittning hade att gå förlorade, och ägarna förvandlades naturligtvis till mer vaga, allmänna, obestämda representationer som behöll de gamla termerna, men förlorade det gamla innehållet [1] .
Många lokala ägare förlorade också sin prestige på grund av tillväxten av kultur som förstörde djuren som var föremål för dem: de förvandlades till mystiska, maktlösa ägare av små territorier, lundar, bäckar, grottor - dessa poetiska genier från grekerna och romarna . Det kom till och med till den grad att dessa ägodelar endast accepterades som kött, det synliga skalet av själen hos den gamla ägaren av dessa platser. Ännu senare glömdes själva genierna på platserna bort, även om deras kloster fortfarande fortsatte att bevara den gudomliga naturen (lundar i Kina, heliga källor, etc.). Ännu senare, med monoteismens antagande , förvandlas de gamla mästarna i skogen, vattnet, husen etc. till varelser, ibland likgiltiga, ibland illvilliga - till brownies , vatten , troll etc., precis som i ögonen på första kristna, de gamla ägarna grekiska Olympen förvandlades till enkla demoner, till Satans många avkommor [1] .
I slavisk mytologi utvecklades platsens mästarandar. Bland ryssarna , i östra Ukraina och nordöstra Vitryssland , är de de flesta av de mytologiska karaktärerna: ägarna till huset och uthusen - brownie , gård , bannik , lada , lada , ryzhnik , goumennik , punnik (ägare av höloften) , kvarn , kolodechnik ; värdar av naturliga loci -goblin , vatten , träsk , åker , äng , gräns . Utöver dem nämns också mindre spritdrycker: en bagare, en podpolyannik (ägaren till underjorden); underbuske, boletus (boletus), svänghjul osv. leshachikha , vodyanikha, träsk , etc. En person var tvungen att respektera mästaranden, be om tillstånd att verka i sina ägodelar, blidka honom med gåvor. I västra Ukraina och västra Vitryssland är de andar som är förknippade med en viss plats i allmänhet inte dess ägare, de stannar bara i den [2] .
Sydslaverna har också värdkaraktärer , detta är husets skyddsanda, som ser ut som en orm ( Bolg. stopan , serbisk. zmiјa chuvarkuћa ), en orm som skyddar en åker eller vingård från dåligt väder ( serb. pojaritsa ) , en vattendemon ( Bolg. ämne ). Närvaron av dessa andar i deras livsmiljöer säkerställer deras normala liv. Värdandarna var vördade som förfädernas själar [2] .
Bland västslaver är idéer om värdandar mindre utvecklade: detta är en husanda, ofta också representerad i form av en orm, riddare - ägare av slott, spöken som bor i övergivna byggnader, andar av gruvor och gruvor. Naturliga platser i de mytologiska representationerna av västslaverna har inte sina egna ägare [2] .
Goblin bland östslaverna betraktades också som ägare till djur. Den serbokroatiska vargherden ( serbokroatiska vučji pastir/vučji pastir ), ukrainska räven och ryska Egory the Brave [3] [4] [5] ansågs vara ägare till vargar .