Euhemerus

Euhemerus (Euhemerus) från Messene ( grekiska Εὐήμερος , lat.  Euhemerus ; omkring 340 f.Kr.  - omkring 260 f.Kr. ) var en grekisk filosof från den kyrenaiska skolan som levde vid den makedonske kungen Cassanders hov . Det finns praktiskt taget ingen information om filosofens liv, men han nämnde själv att han var hovmannen till Cassander, en av Alexander den Stores diadoker, som regerade 306-297. Födelsestaden är inte känd: Euhemerus kallades Acragantine och Tegeat. Oftast - messenska, som Polybius nämnde, men det är inte känt om Messene avses på Peloponnesos eller på Sicilien (vilket är mer troligt) [1] .

Euhemerus är känd för läran som gick till religionens historia som euhemerism , enligt vilken tron ​​på gudarna uppstod från kulten av döda eller levande stora människor (härskare, präster, filosofer), som upphöjdes till graden av gudar. för deras förtjänster . Dessutom var Euhemerus en av de första sociala utopisterna, vilket kommer ihåg mycket mindre ofta. Samtidigt är både förgudandet av monarker och hjältar, och skrivandet av en utopi bara komponenter i hans huvudidé: att föra en rimlig enhetlig världsordning till civilisationen (och universum som helhet) [2] . Men historiskt hände det så att euhemerism inte förstås som filosofens integrerade världsbild, utan bara som hans uppfattning om gudarnas mänskliga ursprung.

Hans verk överlevde endast i fragment . Nämnd i listan över ateister, som sammanställdes av Clytomachus av Kartago. Liksom Theodore av Cyrene kallades Euhemerus den gudlösa, vilket nämns av Philodemus , Cicero , Clement of Alexandria och andra. Sextus Empiricus nämner poeten Callimachus , som skrev om filosofen även på vers: "En gammal bedragare, gudlös som böckerna skrapats" [3] . Callimachus nämnde Euhemerus som den första av de kända författarna, medan texterna av Polybius och Eratosthenes , som nämns av Strabo (I, 104), inte har överlevt. Den mest omfattande källan om filosofens verk är Diodorus från Silicia , som i det historiska bibliotekets femte bok återberättar innehållet i beskrivningen av den fiktiva Fr. Panchei från den "heliga listan" av Euhemerus. Det är känt att Diodorus också nämnde filosofen i den sjätte boken, som inte har överlevt till vår tid, men fragmentet om Euhemerus citerades av Eusebius [4] .

Euhemerus verk under antiken fick stor framgång och översattes till trettio språk och blev, om jag får säga så, en bästsäljare [5] . Tills nyligen ägnades liten uppmärksamhet åt denna filosof i Ryssland. Endast två verk från början av 1900-talet är kända: S. Stepanov (1911) [6] och G. Prigorovsky (1926) [7] .

Begreppet gudomliggörande av stora personligheter

Euhemerus äger verket "The Sacred List" (eller "The Sacred Record"; grekiska Ἱερὰ ἀναγραφή ), i den latinska översättningen av Ennius kallad "The Sacred History" ( latin  Sacra historia ; översättningen har gått förlorad, fragment har bevarats av vissa författare, mestadels av Lactantius [1 ] ). Detta arbete har överlevt endast i fragment som huvudsakligen citeras från Diodorus Siculus .

De överlevande fragmenten av verket visar Euhemerus förkastande av traditionell grekisk religion . Enligt hans åsikt var Greklands gudar ursprungligen kungar, hjältar , erövrare eller välgörare av folket, senare gudomliggjorda. Till exempel krediteras Euhemerus med uttalandet att Zeus var en stor krigare, en forntida kung på Kreta , och hans grav i Knossos visades för nyfikna.

Den "heliga listan" var mycket populär under antiken . Euhemerus idéer spreds av andra författare och tog sedan form i en hel doktrin om religionens ursprung, trots att de platser och händelser som filosofen beskrev är klart fiktiva. Det kan figurativt sägas att Euhemerus tog Protagoras maxim "människan är alla tings mått" och utökade den till "gudarnas mått": gudarna är medvetna om människor och från människor [8] .

Begreppet Euhemerus blev så utbrett i det antika Grekland, förmodligen på grund av den redan existerande traditionen av postum förgudning av hjältar, såväl som uppkomsten av en ny - gudomliggörandet av sig själv under hellenisternas liv. Så, enligt filosofen, etablerade Zeus en kult av både sin far och sin egen – vilket säkerställde att han behandlades av folket som en gud i framtiden. Dessutom bör det noteras att de antika grekiska gudarna på många sätt beter sig som människor, och de antika grekiska författarna till tragedier uppfann ofta nya myter och deras tolkningar, så att euhemerism förde allt till ett sammanhängande system [3] . Samtidigt måste man förstå att euhemerism som idé dök upp redan före Euhemerus. Han formaliserade konceptet, men till och med Herodotos uttryckte en rationalistisk förståelse av händelserna under det trojanska kriget, och sofisten Prodik ansåg gudarna vara stora människor från antiken.

Trots de facto exponeringen av religionen som en tro på det övernaturliga, behöll Euhemerus (som Epimenides , Skitobrachion och andra euhemerister) en from vördnad för gudarna, inklusive i den traditionella kosmogoniska rollen [4] .

Innebörden av Euhemerus begrepp ur mytografins synvinkel är att mytologin återgår till sig själv teologiska och historiosofiska funktioner. Faktum är att vid tiden för författarens liv var de faktiskt förlorade: å ena sidan listade logografer bara tråkigt mytologisk information utan att försöka förstå dem, å andra sidan fantiserade poeter om ämnet utan någon anledning. Euhemerus, å andra sidan, förde mytografin till en enda helhet, och gav tillbaka historien om den heliga och heliga betydelsen och fascinationen av presentation [4] .

Att tillskriva Euhemerus önskan att förstöra tron ​​på de olympiska gudarna, såväl som ateism i ordets bokstavliga bemärkelse, är en mycket tendentiös och falsk tolkning av hans åsikter.

Läran om Euhemerus är inte en rationalistisk kritik av myter, det vill säga att reducera dem till vissa naturliga händelser, senare förvrängda i poetiska beskrivningar. En sådan position innehades i antiken, till exempel av Palefat. Till skillnad från honom förnekar inte Euhemerus myter, utan hittar ett historiskt sammanhang för dem [9] . Utan att påverka gudarnas övernaturliga gärningar skapar han en historisk biografi för dem, med hänsyn till den rådande mytologin. Med Greta Hoss ord, "euhemerism visar en allmänt historicistisk förståelse av världen" [10] .

M. Vinjarczyk skrev att Euhemerus i sin "Sacred Record" inte tolkade mytologin, utan lade fram en hypotes om religionens ursprung [11] . Långt före honom trodde S. G. Stepanov att filosofen försökte förklara myter från en pragmatisk synvinkel och tolkade dem utifrån konceptet "vördnad för det nyttiga" [6] . Sådana förklaringar är dock en tolkning i sig, och denna tolkning syftar till det historiska rättfärdigandet av kulten av "jordiska gudar".

Euhemerus religionskritik mottogs positivt av några tidiga kristna författare, som tolkade den i termer av att bekämpa hedendom. Sålunda skrev Clement av Alexandria: " Jag undrar hur Euhemerus Acragantian ... och många andra ... som bättre än andra såg villfarelsen om gudarna, kallades ateister. Trots allt, även om de inte förstod sanningen, antog de ett misstag ” [12] .

Å andra sidan används samtidigt euhemerism även av kristendomskritiker i interreligiös polemik [13] .

År 1777 publicerade Voltaire boken Dialogues d'Evhemere (Dialogues d'Evhemere) [14] , där han från sin synvinkel beskrev problem med världsbilden med hjälp av den konstnärliga tekniken sokratisk dialog. Texten är utformad som en diskussion mellan filosofen Euhemerus, som uttrycker författarens åsikt, och en viss atensk Kallikrat. Samtidigt är Voltaires bild av Euhemerus historiskt opålitlig. Han beskrivs till exempel som en deist som motsätter sig ateism.

Senare, på 1800-talet, användes det euhemeristiska tillvägagångssättet av Friedrich Strauss och Ernest Renan , som såg Jesus Kristus som en historisk figur med en religiöst mytologiserad historia.

Filosofens sociopolitiska ställning

Den utbredda förståelsen av begreppet Euhemerus endast i termer av religiös rationalisering av myten är ofullständig. Själva idén om förgudandet av hjältar och härskare är inte ny, och filosofen formaliserade faktiskt bara den redan existerande traditionen som en doktrin. Det är dock viktigt att förstå att det fanns ett politiskt mål: hans "heliga rekord" skapades under diadochiernas kamp , ​​och förgudandet av monarken var ett ideologiskt redskap för att mobilisera massorna att erkänna hans makt. Euhemerus i sitt arbete pekar på antiken av detta tillvägagångssätt, föra traditionen av moderna händelser till själva början av historien, inklusive mytologiska. Och om han verkligen är infödd i Messene på Sicilien [15] så krävde lokala monarker ofta vördnad på en i huvudsak gudomlig nivå, särskilt i Syrakusa . Så konceptet, bekvämt för praktisk tillämpning, faller på lokal historia.

M. K. Trofimova, på grundval av detta, underbyggde antagandet att Euhemerus verk i första hand tjänade som en motivering för nya former av absolut makt [2] . Euhemerus trodde att de traditionella, naturliga gudarna effektiviserar kaos , och samhällets gudar, som en gång var framstående människor, spelar en liknande roll i samhället, vilket leder det från socialt kaos till en rättvis världsordning. Samtidigt har gudarna ett globalt, universellt inflytande på kosmos respektive ekumenens samhälle — och för att en förändring i samhället ska förtjäna gudomlighet måste den vara universell [4] . Därav förståelsen av monarkin som det mest korrekta sociala systemet och godkännandet [villkorligt] av världens militära kampanjer.

Euhemerus religiösa och politiska idéer var mer utvecklade i Rom och inte i Grekland. Även om filosofen rankades bland ateisterna (se t.ex. Sext. Empir. Adv. Math. IX. 2.1 [16] ), vilket inte godkändes, användes hans begrepp som motivering för förgudligheten (gudliggörandet) av en härskare eller annan framstående person. Ennius översatte den heliga uppteckningen till latin redan under första hälften av 200-talet. före Kristus e. i samband med vilken M. Vinyarchik lade fram hypotesen om att förbereda förgudandet av Scipio den afrikanska motiveringen för översättningen [11] . Cicero citerade Euhemerus och insåg betydelsen av hans läror för bildandet av romerska idéer om förgudning [17] , även om han var kritisk till filosofen som religionens förstörare (De natura Deorum: I.118-119) [18] .

Romarnas uppfattning om euhemerism påverkades också av deras inställning till prejudikat , som den romerska rätten byggde på . I samband med denna uppfattnings egenart uppfattades händelser som ägde rum i antiken och som erkändes som korrekta i själva verket som rättsliga prejudikat. Kombinationen av mytisk historia med den verkliga fungerade således som ett argument för tillåtligheten av en upprepning av förgudandet av personligheter i nuet [19] .

R. G. Nazirov noterar: "Euhemerus beskrev i sin dikt inte det förflutna, utan kulturens framtid - spådomen av monarker och karismatiska ledare" [20] .

Tillsammans med den mer populära synen på propagandan för absolutism av Euhemerus och uppfattningen av "Sacred Record" som en "spegel för monarker" [21] , uttryckte vissa historiker motsatt synpunkt: "The Record" är en satir skriven just för att bekämpa förgudandet av härskare [22] .

Deificationens roll i politiken

När Alexander den store nådde Asien gjorde han därigenom övergången från filosofernas och antropomorfa gudars antika värld till den irrationella världen, fylld av mystik och mytologi. Till skillnad från Hellas, som han var van vid, räckte det i öst inte bara att ta territorium för att bli erkänd som en härskare - erövringen måste förklaras av ett "högre", övernaturligt skäl, eftersom detta är en förändring i världsordningen. Därför krävdes en myt som skulle ge Alexander den "gudomliga rätten" att underkuva folken.

I Egypten förstod prästerna, som var vana vid faraonernas förgudelse, omedelbart denna nyans och utropade honom till Amon-Ras son. Idén fann förståelse, Alexander själv började använda denna titel, och ett dekret skickades till guvernören Antipater i Grekland för att betrakta honom som Zeus son. Myten skapades inför medborgarna, hans mor, drottning Olympias , var indignerad, men historiografen Callisthenes hade redan antecknat det gudomliga ursprunget i "Alexanders handlingar" ... [5]

Under Alexander den Stores liv förlitade sig landets regering på hans auktoritet, och efter imperiets sammanbrott fortsatte diadokierna i helig mening att förlita sig på samma myt, som inte kunde anses vara en pålitlig grund. E. Bickerman formulerade problemet mycket träffande [23] :

"Inget i grekiska seder hindrade någon från att utropa sig själv till gud. Svårigheten låg bara i att hitta troende.”

Historiker tror att Euhemerus bodde vid Cassanders hov , son till Antipater , som blev kung av det grekisk-makedonska kungariket 306 f.Kr. e. Hans sociala ordning uppfylldes förmodligen av filosofen, som klokt nog inte motiverade myten om Alexander separat, utan påpekade historiciteten hos alla välkända myter. Som ett resultat underbyggde Euhemerus inte bara begreppet absolut monarki på gudomlig nivå, utan gjorde det också möjligt att använda ett så kraftfullt verktyg som religion för statlig kontroll av massorna [5] .

Frågan om ursprunget till idén om gudomlighet i Euhemerus är fortfarande diskutabel. Vissa historiker tror att Euhemerus tog en modell från Egypten när det gäller stela kastarrangemang och samhällets korporatism [24] [25] . V. A. Gutorov håller inte med om detta koncept, och pekar på folkets frivilliga underordning under den prästerliga aristokratin, medan idén om "den kungliga maktens prerogativ" inte manifesterar sig [26] .

Euhemerus kan ha inspirerats av Ouranopolis ("Himmelsk stad"), grundad av Alexarchus, son till Antipater, på toppen av berget Athos (Strab., VII fr. 35). Grundaren identifierade sig med Helios, präglade mynt med bilden av stjärnor, solen, månen och inskriptionen "ουφρανιδαι" ("himlens barn"), och försökte till och med introducera en konstgjord dialekt, där det fanns många arkaismer och avsiktliga förvrängningar av ord. Information om den sociala strukturen för denna policy har inte bevarats [27] .

Den nya traditionen att gudomliggöra härskare "enligt maktens närvaro", formellt, hade en nyans: till skillnad från de gamla hjältarna och verkligt framstående personligheter, som Alexander den store, erkändes de som lika med gudarna, men inte gudarna själva , de kombinerade gudomlig och mänsklig natur [28] . Således fick Ptolemaios Soter "lika gudomlig" utmärkelser: han likställdes med Gud, men han var inte en [29] . Det noteras att om det handlade om religionernas gudar, så skrevs deras namn vanligtvis utan att ange "gud" (det vill säga det är välkänt), men officiella texter om härskare innehåller citat som "guden Antiochus", "den gudinnan Apollonis” och liknande. [trettio]

I nyare historia är gudomliggörandet av historiska figurer nästan omöjligt, men fenomenet euhemerisering har uppstått , framhävt av Eric Berne .

Utopia of Panheia

Att döma av de bevarade avsnitten var den heliga historien en berättelse om en fiktiv resa , ett slags filosofisk utopi , där Euhemerus åsikter presenterades på ett underhållande sätt.

Texten i "Sacred List" innehåller uråldriga inskriptioner, som om de setts av författaren under hans vandringar. Enligt Eusebius av Caesarea , hävdade Euhemerus att han nådde denna ö under en resa längs Röda havet längs Arabiens kust , som genomfördes på uppdrag av Cassander.

Berättaren hävdar att han på ön Panhea (eller Panhaia) såg en gyllene pelare i Zeus tempel , på vilken en lista över födda och döda gudar var inskriven, och de första kungarna på ön var Uranus , Kronos och Zeus.

Kulten av Zeus på Pancheia, enligt Diodorus, etablerades av Zeus själv (Diod. VI. 1, 6-7) [31] , det vill säga gudarna presenteras som hjältar från det förflutna:

"På en utomordentligt hög kulle står här Zeus Triphylius helgedom, byggd av honom själv vid en tidpunkt då han, medan han fortfarande var bland människor, regerade över världen. I denna helgedom finns en gyllene kolumn, på vilken huvuddragen i Uranus, Cronus och Zeus gärningar anges i panchaeanska bokstäver.

Idén att presentera idealet för en social struktur är typisk för den sena klassiska och hellenistiska epoken. Emellertid, till skillnad från Platons, Aristoteles, Hippodamus och andras utopier, stannar Euhemerus inte på polisens (stadens) nivå, utan går ideologiskt bortom den [32] .

Makten på Panchaea tillhör prästerna, kretensarnas ättlingar, som en gång fördes till ön av Zeus (i rollen som den jordiske härskaren). Euhemerus särskiljer tre sociala grupper: präster, till vilka hantverkare läggs; bönder; krigare och herdar. Invånarna på ön underkastar sig frivilligt prästerna, som å ena sidan kontrollerar alla och å andra sidan inte har rätt att gå utanför tempelområdet. Förbudet är kategoriskt: en sådan "överträdare" har rätt att döda den som kommer först [26] . Prästerna i Panchaea, påpekar von Poelman, är i själva verket inte så mycket figurer av en religiös kult, om vilken Euhemerus inte skriver något specifikt i de överlevande passagerna, utan de representerar en kulturell aristokrati, som det vore mer rättvist att kalla inte präster, utan filosofer [33] .

Panhaya är formellt en monarki, men samtidigt nämner de bevarade passagerna inga privilegier för kunglig makt, det sägs bara att de bästa landområdena och en tiondel av skörden tillhör kungen (Diod. V. 42. 1) ), det vill säga han är inte ens ägare till all mark. Det mest "värda att nämnas" vad gäller[ vad? ] Euhemera, staden Panara lever "enligt sina egna lagar och utan kung" (αότονομοι καί άβασίλευτοι), och väljer tre arkoner varje år. Det nämns inte om någon prästerlig eller annan kulturell roll för monarken, och ingen gudomlig utmärkelse ges till honom. Enligt V. A. Gutorov behöll kungen av Panheia endast rollen som Zeus nominella arvtagare, "som endast har rätt till en hedervärd hyra" [26] .

Den gröda som bönderna skördar betraktas som en gemensam egendom. Samtidigt pekar prästerna, enligt arbetsresultaten, ut grupper som förtjänar en större eller mindre andel i proportion till deras bidrag till den gemensamma ekonomin. Pastoralister gör detsamma. Prästerna tilldelar sig själva en dubbel andel. Även på 1800-talet noterade historiker att utopin Panheia inte innehåller privat egendom, bara hus och små trädgårdar med dem är i personlig egendom - inget annat kan köpas för privat bruk [34] .

R. von Poelman jämförde Euhemers utopi med teorin om marxismen : i motsats till honom delar invånarna i Panheia "inte den moderna marxistiska socialdemokratins synpunkter", eftersom de inte övergav staten, förstår de behovet av att leda människor, och inte bara produktionsprocesser etc. Det finns dock också viss överensstämmelse med "den senaste socialismens ideal" när det gäller fördelningen av förmåner efter arbetsinsats. Efter att ha övervägt särdragen i Paheias sociala struktur, erkänner von Pölman den ändå som "kommunistisk-socialistisk" och påpekar likheter med de agrar-kommunistiska gemenskaperna i Indien och Arabien [33] .

Betraktelse av Panheia som utopisk socialism finns också bland moderna forskare: D. O. Torshilov kallar alltså det sociala system som Euhemerus beskrev som teokratisk socialism, där det bland de grundläggande sociala institutionerna till och med råder socialistisk konkurrens i produktionen av kollektiva nyttigheter [4] .

Sålunda motsvarade det sällskap som beskrivs i "Sacred Record" Euhemerus koncept om förgudande av härskare i teorin, men motsäger samtidigt praxis [35] : monarken av Pancheia var inte gudomliggjord och spelade inte alls någon märkbar roll .

Anteckningar

1. ↑ 1 2 Forntida författare. Lexikon. - St. Petersburg: Lan förlag, 1999. - 448 sid.
2. ↑ 1 2 Trofimova Μ. K. Euhemerus Utopia / Socialistisk läras historia. — M.: Nauka, 1986. — 286 S.
3. ↑ 1 2 Shakhnovich M.M. Epikuros trädgård: Filosofin om Epikuros religion och den epikuriska traditionen i den europeiska kulturens historia. - St Petersburg: Ed. SPb. un-ta, 2002. - 284 sid.
4. ↑ 1 2 3 4 5 Torshilov D. O. Forntida mytografi. Myter och handlingsenhet - St Petersburg: Aleteyya, 1999. - 427 sid.
5. ↑ 1 2 3 Nazirov R. G. Historiska rötter till euhemerism // Nazirovs arkiv. - 2014. Nr 3 (5) - S. 120-132.
6. ↑ 1 2 Stepanov S. G. Eugemer och euhemerism // S. V. Platonov - studenter, vänner, beundrare. - St. Petersburg: Typ. kap. ex. apanages, 1911. - S. 103-126.
7. ↑ Prigorovsky G. Om historien om uppkomsten av Eugemers utopi / Proceedings of RANION. - M., 1926. - Nummer. 1. - S. 165-187.
8. ↑ Obidina Yu. S. Forntida grekiska myter som en historisk källa // Bulletin of the Mari State University. Serien "Historiska vetenskaper. Rättsvetenskap". - 2016. - Nr 4 (8). — S. 30-34.
9. ↑ Stern J. Heraclitus paradoxografen: Peri Apiston (om otroliga berättelser) // Transaktioner från American Philological Association. - 2003. - Vol. 133(1). - S. 55-57.
10. ↑ Hawes G. Rationalazing Myth in Antiquity - Oxford: Oxford University Press, 2014. - pp. 26-28.
11. ↑ 1 2 Winiarczyk M. Den "heliga historien" av Euhemerus av Messene - Berlin: Walter de Gruyter, 2013. - 276 s.
12. ↑ Klemens av Alexandria . Uppmaning till hedningarna. Vem bland de rika kommer att räddas - St. Petersburg: Oleg Abyshko Publishing House, 2006. - S. 64.
13. ↑ Roubekas N. Vilken Euhemerism kommer du att använda? Celsus om Jesu gudomliga natur // Journal of Early Christian History. - 2012. - Vol. 2(2). - S. 80-96.
14. ↑ Voltaire . Dialoger Euhemerus / Voltaire. Filosofiska skrifter. — M.: Nauka, 1996. — 560 sid.
15. ↑ De Angelis F., Garstad B. Euhemerus i sammanhang // Classical Antiquity. - 2006. - Vol. 25(2). - S. 211-242.
16. ↑ Diogenes Laertes. Om berömda filosofers liv, läror och talesätt - M .: Thought, 1986. - 571 s.
17. ↑ Cole S. Cicero, Ennius och konceptet om apoteos i Rom // Arethusa. - 2006. - Vol. 39. - S. 539.
18. ↑ Cicero . Om gudarnas natur / Cicero. Filosofiska avhandlingar - M .: Nauka, 1985. - S. 98.
19. ↑ Svetlov R. Platon och Euhemerus: "Egyptian Logos" och "Sacred Record" // Stat, Religion, Church in Russia and Abroad - 2015. - Nr (33). - S. 382-306.
20. ↑ Nazirov R. G. Bildandet av myter och deras historiska liv. - Ufa: : State Unitary Enterprise Poligrafkombinat RB, 2014. - S. 93.
21. ↑ Braunert H. Staatstheoriew und Staatsrecht im Hellinismus // Saeculum. - 1968. - Bd. 19. Heft 1. - S. 4766.
22. ↑ Gruppe O. Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd. VI - München, 1906. - S. 1100-1121.
23. ↑ Bikerman E. Seleucidernas tillstånd - M . : Nauka, 1985. - 264 S.
24. ↑ Rostovzeff M. Studien zur Geschichte des römischen Kolonats Arkiverad 4 juni 2018 på Wayback Machine  - Leipzig, 1910.
25. ↑ Finley MI Utopianism Forntida och moderna / Finley MI Användningen och missbruket av historia. New York, 1975. - S. 182 f
26. ↑ 1 2 3 Gutorov V. A. Antik social utopi: Frågor om historia och teori - L .: Leningrad State University, 1989. - 288 S.
27. ↑ Nesterov F. G. Solmotiv i den utopiska traditionen av tidig hellenism Arkivkopia daterad 2 september 2019 på Wayback Machine // Centralasien och Sibirien. De första vetenskapliga läsningarna till minne av E. M. Zalkind 14 maj 2003 Material från konferensen. - Barnaul, 2003. - S. 233-242.
28. ↑ Will E., Mosse Cl., Goukowsky P. Le monde grec et l'Orient. T.II. - Paris, 1975. - 678 s.
29. ↑ Zeldina O. M. Städer i seleukidernas rike i ljuset av den nya Teos-inskriften // Bulletin of Ancient History. - 1978. - Nr 2. - S. 178-192.
30. ↑ Robert L. Recherches sur les inscriptions grecques de l'Asie Mineure // Études anatoliennes. - 1937. - Vol. 39. - s. 399-402.
31. ↑ Diodorus Siculus . Grekisk mytologi (historiskt bibliotek). - M., Labyrinth, 2000. - 224 S.
32. ↑ Khazina A. V. Den sociala strukturen och principerna för vandrarhemmet för ett idealiskt samhälle i Euhemerus "Sacred Record" / Från det antika samhällets historia: Interv. lö. vetenskaplig arbete. - Nummer 6. - Nizhny Novgorod: Ed. Nizhny Novgorod. Stat. un-ta, 1999. - S. 153-165.
33. ↑ 1 2 Pölman R. History of ancient communism and socialism Arkivexemplar av 12 december 2018 på Wayback Machine / General History of European Culture. T. 2. - St Petersburg: Brockhaus-Efron, 1910. - 710 sid.
34. ↑ Weber G. Allmän historia. Volym 3. Romersk historia fram till slutet av republiken och historien om den Alexandria-grekiska världen - M., 1886. — 992 S.
35. ↑ Khazina A. V., Basov A. Yu. Mytologin om den "heliga tsaren" i den hellenistiska utopin Euhemerus och hellenismens politiska praxis // Föreläsare, XXI-talet. - 2017. - Nr 2-2. - S. 229-237.

Litteratur

• R. de Block . "Euhémère, son livre et sa doktrin". Mons, 1876.
• Brown, Truesdell S. "Euhemerus and the Historians" The Harvard Theological Review 39.4 (oktober 1946), sid. 259-274.
• G. Vallauri . Euemero di Messene. Turin, 1956.
• Kruglov E. A. 2000: Till ursprunget till "rationalismen" av den hellenistiska doktrinen om Euhemerus (kulten av Apollo från Telmess) // Politisk historia och historieskrivning från antiken till den nuvarande arkivexemplaren av den 15 april 2012 vid Wayback Machine . Problem. 3. Petrozavodsk, 21-33.
• Kruglov E. A. 2006: The Cult of Apollo of Telmess (Caro-Lycian origins of the hellenistic learnings of Euhemerus) Arkivexemplar daterad 24 januari 2012 på Wayback Machine // Mnemon. Forskning och publikationer om den antika världens historia. lö. Konst. / E. D. Frolov (ansvarig red.). Problem. 5. St Petersburg, s. 363-374.

Länkar

• Diodorus Siculus. HISTORISKT BIBLIOTEK. Bok VI (fragment) Arkiverad 7 februari 2008 på Wayback Machine

Ordböcker och uppslagsverk

Stor dansk Stor ryss Great Soviet (1 upplaga) Brockhaus och Efron italienska Litet Brockhaus och Efron Real Dictionary of Classical Antiquities Britannica (online) Treccani Granatäpple

I bibliografiska kataloger BIBSYS: 5006005 BNE : XX907464 BNF : 123638484 GND : 11868261X ISNI : 0000 0000 8014 9534 , 0000 0003 8185 5336 J9U : 987007426343505171 LCCN : nr 92003454 NTA : 088210316 NUKAT : n2012277639 LIBRIS : pm13x59748bfc98 SUDOC : 067061060 VcBA : 495/18101 VIAF : 174705349 , 260145857934323021052 , 3671160667601303560001 , 632159234091503370567 , 7467402 , 75145542400496641353 , 262590657 , 6937160668148203560001 , 300159474191027661865 WorldCat VIAF : 174705349 , 260145857934323021052 , 3671160667601303560001 , 632159234091503370567 , 7467402 , 75145542400496641353 , 262590657 , 6937160668148203560001 , 300159474191027661865