Lymf (mytologi)

Lymfa
Mytologi antik romersk religion
Sfär av inflytande färskvatten
Golv kvinna

Lymf ( lat.  Lympha , pl. Lymphae ) är en forntida romersk gudom av sötvatten [1] . Hon ingick i listan över tolv jordbruksgudar , som Varro kallade de romerska böndernas beskyddare, "eftersom utan fukt är arbetet på jorden fruktlöst och eländigt" [2] . Lymfer förknippades ofta med Fons , fontänernas och källornas gud. Lymf representerar den "funktionella essensen" av sötvatten, enligt Michael Lipkas konceptuella inställning till romerska gudar [3] , eller mer allmänt, fukt [4] .

Vitruvius påpekar några särdrag hos bilden av lymfan i avsnittet av hans verk " On Architecture ", där han beskriver hur utformningen av tempelbyggnaden ( aedes ) ska återspegla naturen hos den gudom som kommer att inrymmas i den:

För templen i Venus , Flora , Proserpina och källornas nymfer [Till 1] kommer särdragen i den korintiska ordningen att vara lämpliga , eftersom, med tanke på dessa gudars ömhet, kommer den riktiga godheten hos deras tempel att öka. genom användning i dem av former mer slanka, blommiga och dekorerade med löv och lockar [5] .

Namnet "lymf" betyder detsamma som " nymf ", men de två är inte helt utbytbara. En av dedikationerna för att hedra den återställda vattenförsörjningen gjordes nymphis lymphisque augustis , "för nymfer och augustilymfer", det vill säga man gjorde skillnad mellan dem [6] , som i ett stycke från Augustinus , där han skriver att forntida judar "hedrade inte nymferna och lymfan, när stenen från trollstavens slag drog vatten åt dem, törstiga" [7] . I poetisk användning kan ordet "lymfer" som ett vanligt substantiv , i plural eller, mer sällan, i singular, betyda en källa till sötvatten eller helt enkelt "vatten"; detta namn kan jämföras med dess frekventa följeslagare, namnet Fons, som betyder "källa", men också tillhör källornas gudom.

När Lymf dyker upp i en lista över gudomsnamn framträder hon som ett föremål för religiös dyrkan, som förkroppsligar den gudomliga aspekten av vatten. Liksom vissa andra gudar som förekommer i båda numren (till exempel Faun /fauner), kan hon vara både en och många [8] [K 2] . Det var hon som sände färskt vatten till dem som tillbad henne, precis som Liber gav vin och Ceres gav  spannmål [9] .

Namn och funktioner

Ursprunget till ordet lymfa är oklart. Ursprungligen kunde det låta som lumpa eller limpa , som är släkt med adjektivet limpidus , som betyder "klart, genomskinligt", speciellt när det appliceras på vätskor [10] . Det finns också en mellanform lumpha [11] . Uppenbarligen påverkades stavningen av detta ord av det grekiska ordet νύμφα ("nymf") [12] .

Att lymfan är en kursiv gudom [13] indikeras av den oskanska besläktade diumpā- (överlevande i dativfallet: diumpaís , "för lymfer") med en karakteristisk växling av d/l [14] . Lymferna förekommer i Tabula Agnonensis som en av 17 samnitiska gudar, inklusive motsvarigheter till Flora, Proserpina och möjligen Venus (som Vitruvius placerade i samma kategori som lymferna), samt flera gudar från Varros lista över 12 jordbruksgudar. . På Oscan-tabletten uppträder lymfer i gruppen gudar som ger fukt åt spannmål [15] . I det etruskiska baserade kosmologiska schemat av Marcianus Capella är lymferna placerade i den andra av 16 himmelska regioner, med Jupiter , Quirinus , Mars (gudarna som utgjorde den arkaiska triaden), Martial Lar , Juno , Fons och den obskyra Italo -Etruskiska novenciler [16] . En inskription från 1:a århundradet e.Kr. e. var tillägnad lymfer och Diana [17] .

De italienska lymferna förknippades med helande kulter. Yuturna , som vanligtvis kallas en "nymf", betecknar Varro som lymf: "Yuturna [ Iuturna ] är en lymfa som hjälper [ iuvaret ]: därför tenderar många patienter, på grund av hennes namn, att söka [be] om detta vatten, " som därmed binder hennes namn med ordet "hjälp" [18] . Helgedomen Juturna låg vid källan till vatten i Forum Romanum , vilket lockade människor som sökte helande; Propertius förknippade sin styrka med sjöarna Albano och Nemi , där den berömda helgedomen Diana av Nemorenskaya låg [19] . Juturna, som Servius kallar ordet fons ("källa"), var också vördad för det vatten hon skänkte och ansågs vara guden Fons moder [20] .

En inskription som hittats i Cisalpine Gallien förbinder limfos med Vires , "krafterna", som var en grupp manliga gudar [21] . Arthur Bernard Cook i sitt monumentala verk "Zeus" förklarade detta med det faktum att lymferna beskyddade vätskan, flödet, inklusive, därför, sädesvätskan [22] . Som ett komplement till makterna förkroppsligar lymferna (och nymferna som de var nära identifierade med) önskan att fortplanta sig, så dessa vattengudar är också förknippade med äktenskap och förlossning [23] . I en av sina elegier leker Propertius med den sexuella konnotationen av fukt och varnar för teofani mot gudarnas vilja: "Må gudarna sända dig en annan källa [ fontes ," källor "]: denna fukt [ lympha ] // långt ifrån de upptrampade stigarna flyter bara för flickor" [24] .

Augustanska poeter leker ofta med den dubbla betydelsen av lymfa  , både "källa till vatten" och "nymf". I Horaces [25] poesi arbetar lymferna [26] , dansar [27] , låter [28] , de är pratsamma [29] och när de är arga orsakar de torka tills deras ritualer återupptas [30] . Men när den första bokstaven i formen -ympha är raderad eller oläslig i manuskript, läses ordet vanligtvis nympha snarare än den mindre vanliga lymfan [31] .

Divine Madness

I religionerna i det antika Grekland , Rom och kelterna 32 var vattengudinnor vanligtvis inspirationskällor eller gudomlig uppenbarelse, som kan ta formen av galenskap eller frenesi. På grekiska var "nympholepsi" ("fånga av nymfer") i första hand "en ökning av kunskaper och talfärdigheter" som ett resultat av nymfers inflytande på en person [33] . Denna term betydde också fysisk bortförande av en person av nymfer, som i myten om Hylas , och som ett resultat blev det en eufemism eller metafor för döden, vilket framgår av både grekiska och romerska epitafier [34] . En person som var religiöst hängiven nymferna kunde också kallas en "nympholeptus" [35] .

Det latinska verbet lympho, lymphare betyder "att driva galen" eller "att vara i ett tillstånd av galenskap", adjektiven lymphaticus och lymphatus betyder "galen, galen", och det abstrakta substantivet lymphatio syftar på detta tillstånd i sig. Vergilius använder adjektivet lymphata endast en gång [36] , i Aeneiden , för att beskriva galenskapen hos Amata , Latinus hustru , sporrad av raseriet Alecto och rasande mot mos (socialt godkänt beteende) [37] .

Bland grekerna var nymfernas kult en del av den extatiska orfiska eller dionysiska religionen. Adjektivet lymphatus påminde "mycket starkt om Bacchic galenskap" [38] , och den romerske dramatikern Pacuvius (220-130 f.Kr.) associerar det tydligt med sacra Bacchi , "Bacchus riter" [39] . R. B. Onians förklarade extatiska gudars "flytande natur" i samband med gamla teorier om förhållandet mellan kropp och själ, där torrhet är rationalitetens kvalitet och vätska genererar känslor. Vatten som en källa till gudomlig, till och med våldsam inspiration förbinder limf med latinska stenar , som identifieras med muserna [40] .

I sitt inlägg om Lymphae noterar lexikografen Festus att det grekiska ordet nympha påverkade det latinska namnet och utarbetar:

Det är en allmän uppfattning att den som ser en viss vision i källan, nämligen utseendet på en nymf, inte kommer att lämna galenskapen. Grekerna kallar dessa människor numholêptoi och romarna för lymphatici .

Eftersom tillstånden galenskap, besittning och sjukdom inte alltid var strikt särskiljda under antiken, kom "nympholepsi" att betraktas som ett smärtsamt och oönskat tillstånd [42] . Isidore jämför med den den grekiska hydrofobin, bokstavligen "rädsla för vatten", och säger att " lymfaticus  är ordet för en som blir sjuk av vatten och får honom att springa hit och dit, eller från en sjukdom som tas från flödet av vatten." Han tillägger också att i poesi är lymphatici  "galningar" [43] .

Under kristnandet av imperiet i senantiken glömdes de positiva effekterna av nymfbesittning, och nymferna identifierades själva med fallna änglar och farliga varelser som Lamia och Gello [42] . Tertullianus bekräftar ur kristen synvinkel rädslan för att orena andar kan gömma sig i vattenkällorna, och noterar att människor som dödas av vattnet eller drivs till vansinne eller ett fruktansvärt tillstånd kallas "fångade nymfer (nympholeptics), eller lymfatiska, eller hydrofober" [44] .

Kommentarer

  1. Citerat från översättningen av F. A. Petrovsky (1936). Originalet säger, enligt olika läsningar, Fontium Lumphis ("källornas lymfa") eller Fonti Lumphis ("Fonsa, limf").
  2. Den samtidiga enheten och pluraliteten av dessa gudar är ett exempel på monoteistiska tendenser i antik religion: "De lägre gudarna var agenter eller manifestationer av den gudomliga viljan, inte oberoende verklighetsprinciper. Oavsett om de kallades gudar, demoner, änglar eller numen , var dessa odödliga varelser emanationer från den Ena": Michele Renee Salzman, "Religiös koine i privat kult och ritual: Delade religiösa traditioner i romersk religion under första halvan av det fjärde århundradet e.Kr. ," i A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), sid. 113. Nymferna som lymferna identifierades med tillhörde varelser som bodde i skogar och lundar ( silvas, nemora, lucos ) och dammar, källor och bäckar ( lacus, fontes ac fluvios ), enligt Marcianus Capella (II, 167), som listar dessa varelser: herrar , fauner , foner , satyrer , sylvans , nymfer , fatuev och fatui ( fatui, fatuae / fautuae ), samt mystiska fans ( Fanae ), från vilka han påstås ha fått namnet fanum (helig plats eller tempel).

Anteckningar

  1. Floyd G. Ballentine, "Some Phases of the Cult of the Nymphs," Harvard Studies in Classical Philology 15 (1904), sid. 90.
  2. Varro. Om jordbruket, I, 1,4-6. Arkiverad 9 oktober 2018 på Wayback Machine
  3. Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), s. 67.
  4. Patricia A. Johnston, "The Mystery Cults and Vergil's Georgics ," i Mystic Cults in Magna Graecia (University of Texas Press, 2009), sid. 268; Matthew Dillon och Lynda Garland, Antika Rom: från den tidiga republiken till mordet på Julius Caesar (Routledge, 2005), s. 137.
  5. Vitruvius. Tio böcker om arkitektur, I, II, 5. Arkiverad 2 januari 2019 på Wayback Machine
  6. ^ CIL 5,3106 ; Ballentine, "Några faser", sid. 95; Theodor Bergk , "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," Philologus 33 (1874), sid. 269.
  7. Augustinus. Om Guds stad. IV, 34. Arkiverad 1 januari 2019 på Wayback Machine
  8. Lipka, Roman Gods , sid. 67; Joshua Whatmough, The Foundations of Roman Italy (1937), sid. 159.
  9. Ballentine, "Några faser", sid. 91, syftar på: Augustinus. Om Guds stad, IV, 22, 34; VI, 1.
  10. Artiklar om limpidus och lymfa , Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), s. 1031 och 1055; Arthur Sidgwick, P.vergili Maronis Aeneidos Liber VII (Cambridge University Press Archive, n.d.), sid. 61, not 377; Fernando Navarro Antolin, Lygdamus. Corpus Tibullianum III. 1-6: Lygdami elegiarum liber (Brill, 1996), s. 418-419. I " Etymologies " (20.3.4) skrev Isidore av Sevilla att "rent (limpidus) vin, det vill säga klart, kallas så genom likhet med vatten, som om det vore lymphidum , eftersom lymfa  är vatten": "limpid (limpidus ) ) vin, det vill säga klart, kallas så av dess likhet med vatten, som om det vore lymphidum , eftersom lymfa är vatten"; översättning av Stephen A. Barney et al. , The Etymologies of Isidore of Seville (Cambridge University Press, 2006), sid. 398.
  11. CIL 1.1238, citerad av T. Bergk , "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," sid. 269. Bergk bevisade att ordet lymfa  är av kursivt ursprung och inte en grekisk upplåning, trots dess stavning.
  12. Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," s. 264-269.
  13. Jacqueline Champeaux, "Sorts et divination inspirée. Pour une prehistoire des oracles italiques," Mélanges de l'École française de Rome 102.2 (1990), sid. 827.
  14. Whatmough, Foundations of Roman Italy , sid. 383; RS Conway, The Italic Dialects (Cambridge University Press, 1897), sid. 676; Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , sid. 268; Bergk, "Kritische bemerkungen", sid. 265.
  15. Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , s. 268-269.
  16. Marcian Capella. Om äktenskapet mellan filologi och Merkurius , 1.46.
  17. CIL 9,4644 = ILS 3857.
  18. Varro. Om latin, V, 71: Lympha Iuturna quae iuvaret: itaque multi aegroti propter id nomen hanc aquam petere solent . Se även frontin . På akvedukter, I, 4, där Juturna närmar sig Stenarna och Apollon . C. Bennett Pascal, The Cults of Cisalpine Gaul (Latomus, 1964), sid. 93, anses vara en viss inskription tillägnad den keltiska guden Belen (vanligtvis identifierad med Apollo) och lymfer ( Lymphae ), medan Hermann Dessau läste denna plats som "nymfer" ( Nymphae : ILS 4867). Servius i en anteckning till Aeneiden (XII, 139) kallar Yuturn fons och Propertius (III, 22, 26) - lympha salubris , som fyllde på styrkan hos Pollux häst. Vissa upplagor läser nympha , se Bibliotheca classica latina; sila. Collectio auctorum classicorum latinorium cum notis et indicibus, colligebat NE Lemaire ).
  19. Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), s. 74, 105, 152, 228, 230-231.
  20. Servius , anteckning om Aeneiden (XII, 139): ”Juturna är källan (fons) i Italien. Det var brukligt att göra uppoffringar till denna källa av respekt för bristen på vatten. Citerat och diskuterat i: Ballentine, "Some Phases," s. 91-93. Templet byggdes av Gaius Lutatius Catulus i tacksamhet för den romerska sjösegern i det första puniska kriget . Arnobius (Against the Gentiles, III, 29), anser henne vara Fons mor.
  21. ^ CIL 5,5648 ; Joseph Clyde Murley, The Cults of Cisalpine Gaul as Seen in the Inscriptions (Banta, 1922), s. 32-33.
  22. Arthur Bernard Cook, Zeus (Cambridge University Press Archive), sid. 306.
  23. RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), sid. 220; Ballentine, "Några faser av nymfernas kult", sid. 97ff; om äktenskap (mest i samband med nymfer, men se not 216): Salvatore Settis, "'Esedra' e 'ninfeo' nella terminologia architettonica del mondo romano," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (1973), s. 685-688.
  24. Egenskap. Elegies, IV, 9, 59-60, citerad och diskuterad i: Tara S. Welch, "Masculinity and Monuments in Propertius 4.9," American Journal of Philology 125 (2004), sid. 81.
  25. Ballentine, "Några faser", sid. 94.
  26. Horatius. Odes, II, 3, 11-12 (laborat) .
  27. Odes, III, 13, 13-16 (desilunt) ; Epodes, 16, 47-48 (desilit) .
  28. Avsnitt 2, 27 (obstrepunt) .
  29. Odes, III, 13, 13-16 (loquaces) .
  30. Satires, I, 5, 96-103 (iratis) .
  31. Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," s. 268-269; Wilhelm Adolf Boguslaw Hertzberg, not till Propertius 3.16, Sex. Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor (1845), sid. 340.
  32. Ausonius , Ordo urbium nobilium , XX, 29-34, nämner Dibo. Se även inlägg om "Spring deities" i Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , redigerad av John Koch (ABC-Clio, 2006), s. 1623-1624.
  33. Jennifer Lynn Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (Oxford University Press, 2001), s. 13.
  34. Larson, Grekiska nymfer , s. 13-14, 70.
  35. Larson, Grekiska nymfer , sid. fjorton.
  36. Gertrude Hirst, "Ett försök att datera sammansättningen av Aeneid VII," Classical Quarterly 10 (1916), sid. 93.
  37. Vergilius . Aeneid, VII, 377, som noterats av Sidgwick, sid. 61, och R.D. Williams, The Aeneid of Vergil: Books 7-12 (St. Martins Press, 1973, 1977), sid. 195-196, som anmärker att detta är "mycket starkt". Se även Debra Hershkowitz, The Madness of Epic: Reading Insanity from Homer to Statius (Oxford University Press, 1998), sid. femtio.
  38. Pacuvius . Trag. 422f.; Catullus . LXIV, 254; Lucan . Pharsalia, I, 496, som noterats av Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, bok 1 (Oxford University Press, 2009), sid. 309.
  39. ↑ Pacuvius- citat från Varro. On Latin, VII, 5. Se även Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , sid. 268. År 186 f.Kr. BC, under Pacuvius liv, lagstiftade den romerska senaten stränga restriktioner för Bacchanalia, de dionysiska ritualerna som hölls i Italien.
  40. RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), s. 34-35, 67.
  41. Översatt från Larson, Greek Nymphs , s. 62–63. Festus påpekar att lymferna är uppkallade efter nymferna och förklarar: Vulgo autem memoriae proditum est, quicumque speciem quandam e fonte, id est effigiem nymphae, viderint, furendi non feciesse finem; quos Graeci νυμφολήπτους vocant. Latini lymphaticos appellant (s. 107, Teubner 1997 års upplaga av Lindsay).
  42. 12 Larson , Grekiska nymfer , sid. 62.
  43. Isidore. Etymologies, IV, 6, 12 och X, L.161, översatt av Barney et al. , sid. 110, 223. Se även Festus, artikel Lymphae , sid. 107 i upplagan av Lindsay.
  44. Tertullianus. Om dopet, V Arkiverad 1 oktober 2018 på Wayback Machine : "Och utan något sakrament, rusar inte orena andar ut i vattnet och imiterar Guds Andes välkända handling i världens begynnelse? Olika dystra källor är kända, och bäckar som inte går att korsa, och bassänger i bad, och diken nära hus, eller cisterner och brunnar, som de säger att de drar in - naturligtvis av en ond andes kraft. När allt kommer omkring finns det drunknade människor och "lymfatiker" och "hydrofober", som vattnet antingen dödade eller belönade med galenskap och rädsla.