Narada Parivrajaka Upanishad

"Narada-parivrajaka-Upanishad" (Skt. nāradaparivrājaka upaniṣad - "Upanishad av vandraren Narada") är en av Upanishaderna i Atharva Veda, inkluderad i kanonen för de 108 Muktika Upanishaderna på nummer 43. Sanny Reasferas. Skrivet på prosa. Upanishad har inte översatts till ryska, men det finns översättningar till engelska.

Innehåll

Upanishaden består av nio mycket omfattande upadesh-instruktioner (upadeśa), som, med undantag för den första instruktionen, ges av guden Brahma, fadern till den asketiske sannyasin Narada.

Första instruktionen

Den första instruktionen börjar med att den vandrande asketen (sannyasin) Narada, Brahmas son, berättar för en församling av rishis (visare) om medlen till befrielse. Befrielse främjas av en sannyasins sätt att leva; dock kan bara en som värdigt levt de tre föregående ashramerna bli sannyasin: för det första måste en värdig ung man från en bra familj, efter att ha studerat Vedaerna enligt sin tradition, förstå alla nödvändiga vetenskaper, stanna på lärlingsstadiet (brahmacharya) i 12 år och uppfylla lämpliga recept; följt av 25 år som hushållerska (grihastha) och 25 år som eremit i skogen (vanaprastha). Först efter detta kommer det sista ashram - sannyasa: en mild, lugn och ödmjuk sannyasin måste, befriad från kroppens, talets och sinnets önskningar och handlingar, "lämna kroppen på grund av kontemplationen av sin egen essens", dvs. Atman - så här blir han befriad.

Andra instruktionen

Med början från nästa, andra instruktion av Narada Parivrajaka Upanishad och fram till slutet av Upanishad, undervisas sammansättningen av rishis och Narada av Brahma själv, Naradas far, som överväger Brahman. Först beskriver Brahma mer i detalj de tre första ashramerna, som tjänar som en förberedelse för sannyas. I slutet sägs det om en som är redo att flytta till sannyas ashram: en sådan person är "upplevd i fyrtio sanskaras", "likgiltig för allt", "bränd lust, girighet, avund och själviskhet (ahankara)" och "äger de fyra sätten att uppnå [befrielse]" [1] (sādhanacatuṣṭaya).

Tredje instruktionen

I den tredje instruktionen listar Brahma de som inte är lämpliga för sannyas även när de uppnår avskildhet (vairagya) - det här är en eunuck, ur kast, förlamad, en kvinnokarl, döv, ett barn, en stum, en kättare, bär en skiva, bär en lingam, vaikhanasa och bär Haras fana (Shiva) [2] , tar pengar för undervisning, skallig [3] , som inte gjorde en [helig] eld [4] . Även om en av dem lyckades bli en sannyasin, kan Mahavakyas inte överföras till honom. Värdig att bli en sannyasin "upphöjd i själen" (paramahamsa), som inte är rädd för andra och som inte är rädd. Det sägs dock att även ovanstående kategorier av människor, ovärdiga sannyas, fortfarande kan utöva den så kallade sannyas atura (ātura) - det vill säga sannyas som utförs när tiden för frigörandet av vitala krafter är nära (det vill säga, vid döden). Övergången till sannyas åstadkommes med hjälp av någon ritual, nödvändigtvis åtföljd av mantran. Så det sägs att när man går till sannyas, bör man offra till Prajapati (prājāpatya) i vatten. Avskildhet (vairagya) är en förutsättning för att gå in i sannyas. Om dessa villkor inte är uppfyllda utlovas helvetet (naraka). Det sägs att en brahmin kan gå in i sannyas utan att ens gifta sig, det vill säga omedelbart efter det första ashramet, om han kontrollerar sig själv och är full av avskildhet. Övergången till sannyas är övergången från handling och ritual till jnana. Att stanna i sannyas och äta allmosor måste asketen förstå att han är "icke-dubbel och oförstörbar Brahman", "annars kallad Vasudeva". En sannyasin är en "som kännetecknas av lugn (śānti), självkontroll (śama), renhet (śauca), sanning (satya), belåtenhet (saṁtoṣa), rättframhet (ārjava), fattigdom (akiṁcana), ärlighet (adambha) .” En sannyasin ska inte skada levande varelser. Följande listar ytterligare några krav för en sannyasin i liknande anda, såväl som mer formella krav - i synnerhet beskrivs kraven för hans klädsel i detalj. Många krav upprepas och omformuleras ofta, och huvudsaken i dem är försakelse och likgiltighet för alla fenomen. Det är till exempel viktigt att inte känna den minsta fäste vid kroppen, och därför beskrivs kroppen i buddhistisk anda – som bestående av orenheter. Det är förbjudet att förena sig i grupper med andra asketer. Att inte följa kraven sägs ofta leda till återfödelse i olika typer av helveten. När det gäller de yogiska föreskrifterna sägs det om behovet av ständig kontemplation av Brahman. Det sägs också att för dem som är etablerade i kunskapen om Brahman och som inte längre känner till några dualistiska distinktioner (som mellan "mantra och icke-mantra, meditation och dyrkan [av gudar], mål och icke-mål", etc. .), är det möjligt att vandra omkring utan kläder alls och att bete sig "som en pojke, en galning [eller] ett spöke, [samtidigt som] inte är arg".

Den fjärde föreskriften

I den fjärde instruktionen fortsätter den mest detaljerade beskrivningen av sannyas regler. Särskilt är reglerna för vandring givna - till exempel kan en asket inte hållas kvar under lång tid på vissa platser. Det är mycket viktigt för en asket att disidentifiera sig med olika sociala aspekter av livet - han måste glömma sin sociala position, sina släktingar, sin vetenskap... Dessutom beskrivs många riter och ritualistiska detaljer som föregår inträde i sannyas.

Den femte instruktionen

I den femte föreskriften i denna Upanishad lär Brahma ut skillnaden mellan de fyra typerna av sannyas. Dessa är vairagya, jnana, jnanavairagya och karma sannyas. Vairagya sannyas kommer från motvilja mot världens fenomen. Jnana-sannyas kommer från boklig kunskap. Jnanavairagya sannyas kommer från både kunskap och motvilja. Man blir en karma sannyasin helt enkelt för att det ska vara så, eftersom det är det fjärde ashramet. Det sägs också att en vairagya sannyasin är en som går in i sannyas omedelbart efter brahmacharya. Vidare ges en annan fyrfaldig klassificering av sannyasins: vidvat-, jnana-, vividisha och karma-sannyasiner. Karma sannyasa är vidare uppdelad i två typer: nimitta (”vid tillfälle”) och animitta (”inte vid tillfälle”). Nimitta sannyas tas i samband med sjukdom eller död; detta är atura sannyasa (se ovan). Animitta sannyasa utförs på grundval av övertygelsen om att allt är övergående utom Brahman. Följande sex typer av sannyasa är kutichaka (kuṭīcaka - "stanna hemma"), bahudaka (bahūdaka - tiggeri på tvagningsplatserna), hamsa, paramahamsa ("högre hamsa"), turiyatita ("överträffar tillståndet turya") och avadhuta. skiljer sig i sitt sätt att leva från lekmän, då följer turiyatita och avadhuta riktigt strikta åtstramningar - till exempel har turiyatita inte ens kläder, och avadhuta har uppnått sammanslagning med den högsta principen.Hamsa och paramahamsa är relativt måttliga asketer. Det sägs att sex typer av dessa sannyasiner får motsvarande världar efter döden (som börjar med bhur-loka), och turiyatita och avadhuta når den högsta början.

Den sjätte föreskriften

I den sjätte föreskriften talar Brahma om kontemplation. En Sannyasin måste leva med förståelsen att han är Brahman. Han borde "efter att ha nått tillståndet turiya [i tillstånden] av vakenhet, drömmande och djup sömn, gå in i [ett tillstånd] som är överlägset turiya." 14 organ (karaṇa) är listade: ögon, öron, tunga, näsa, tal, armar, ben, anus, penis, hud, "intellektet (buddhi), som är beroende av dessa [organ], uppfattar objekt", "intellektet" (buddhi), [som] förstår", tänker (chitta) och känner jag (ahankara) [5] . Och allt detta bör överges. Själens böjelser (jiva) beskrivs också när de finns i olika delar, eller "kronblad" - tydligen menas hjärtats "lotus". Till exempel, när den befinner sig i den södra delen av lotusblomman, är själen benägen till grymma handlingar, i den östra delen - till goda handlingar, medan den befinner sig i "ståndaren" - till kontemplationen av Atman. Det sägs att det i alla skepnader ("grovt, subtilt och kausalt" [6]  - sthula, sukshma och karana) finns "ett vittne", det vill säga, uppenbarligen, Atman, som inte är inblandad i aktivitet.

Den sjunde instruktionen

Den sjunde föreskriften säger att en sannyasin som är i försakelse inte ska tillbe gudarna utåt. Han bör meditera på "brahma-pranava", det vill säga på stavelsen i den heliga stavelsen OM. Vidare ges olika recept för olika typer av asketer.

Den åttonde instruktionen

I den åttonde instruktionen talar Brahma om medlet som hjälper till att korsa samsarahavet, det vill säga pranava (stavelsen OM). Pranava, som är karakteristisk för Vedanta, får en metafysisk betydelse av stor betydelse i detta kapitel. Det sägs att pranava är "universums bas", det är "Atman som är oförstörbar i tre tider (förr, nu och framtid). Genom denna stavelse OM uppnås Brahman. Pranava såväl som Brahman beskrivs i detalj i denna instruktion i andan av de viktigaste Upanishaderna.

Den nionde föreskriften

I den sista, nionde instruktionen av Narada Parivrajaka Upanishad, förklaras läran om den högsta principen, Brahman. Det sägs att de som anser att Brahman är separat från sig själva är djur (pasha [7] ). Jämförelsen av Brahman med ett hjul och en flod, känd från Shvetashvatara Upanishad (I.4-6), ges. Jivatman, Ishvara och Maya är också representerade i detta synssystem. Också i denna instruktion är Atmans karaktäristik i andan av de viktigaste Upanishaderna. Allra i slutet av Upanishad sägs det att en som har insett Brahman når "Vishnus boning" och "återvänder inte" [8] .

Se även

Anteckningar

  1. Fyra sätt att uppnå [befrielse] (sadhana-chatushtaya): diskriminering [evig och icke-evig], avskildhet, sex fullkomligheter (lugn, sinnenas återhållsamhet, etc.) och strävan efter befrielse
  2. Diskusbäraren, lingambäraren, Vaikhanasa och Hara-banerbäraren är tydligen representanter för olika sekter.
  3. ↑ Syftar förmodligen på buddhistiska munkar.
  4. Det vill säga en som inte korrekt utförde de föreskrivna riterna.
  5. Det är märkligt att det i denna lista finns två typer av buddhi, och funktionen av den första liknar funktionen av manas (uppmärksamhet) som saknas här.
  6. Det vill säga i tillstånden vakenhet, drömmar och djup sömn.
  7. Pashu är en symbolisk beteckning på en okunnig person som inte är kapabel till subtila läror och metoder.
  8. na sa punarāvartate - Många Upanishads slutar med denna fras.

Litteratur

Länkar