Hierotopi

Hierotopia ( forntida grekiska ἱερός  - helig och annan grekisk τόπος  - plats, utrymme) är skapandet av specifika heliga utrymmen , betraktad som en speciell typ av kreativ verksamhet, såväl som ett speciellt område av historisk och kulturell forskning, där exempel av detta arbete [1] . Som regel är kyrkor [2] [3] och helgedomar [4] resultatet av hierotopisk kreativitet , men det kan också finnas heliga landskap [5] , arkitektoniska komplex [6] och även städer [7] och länder [8] ].

Begreppet hierotopi och själva termen föreslogs av Alexei Lidov 2002 . Hierotopi som en del av humanitär kunskap ligger i skärningspunkten mellan traditionella discipliner konsthistoria , arkeologi , kulturantropologi , etnologi , religionsvetenskap , men sammanfaller inte med någon av dem och har sitt eget ämne och metodik . Det handlar inte om det allmänna studiet av det heliga, till vilket verken av Mircea Eliade , Rudolf Otto , Pavel Florensky och andra ägnas, utan om människors historiskt konkreta aktivitet för att skapa en miljö för kommunikation med den högre världen. Hierotopi kan också inkludera en mystisk komponent, men framför allt är det en process av medveten kreativitet, bildandet av ett heligt utrymme med hjälp av arkitektur , bilder, ritualer, ljus , dofter och andra medier.

Med hjälp av begreppet hierotopi samlas föremål av helig konst, "nu i ett tillstånd av museal oenighet, återigen i sin egen tid och plats" [9] . Inom ramen för den hierotopiska ansatsen betraktas ikoner och andra heliga konstverk inte som isolerade föremål, utan som komponenter i hierotopiska projekt i sin konstnärliga och konceptuella integritet och tidsmässiga utveckling. Ämnen för hierotopisk forskning är varierande och kan inkludera så olika ämnen som ljusets roll i kyrkoarkitektur [10] , religiösa ceremonier och högtider [11] , folkliga traditioner [12] , jämförelse av hierotopiska modeller av olika kulturer [13] [14 ] .

Hierotopi ägnades åt 5 internationella symposier .

Rumsliga ikoner

En rumslig ikon är en bild som uppstår när ett specifikt heligt utrymme (till exempel ett tempel eller en helgedom) uppfattas som en helhet och genereras av helheten av dess symboliska och figurativa komponenter [1] [15] [16] . Som en vanlig ikon utför den i den troendes sinne funktionen som en länk mellan jordisk verklighet och den himmelska världen. Till skillnad från en vanlig ikon har den ingen fast bild. Hennes bild utspelar sig i rymden och förkroppsligas i en mängd olika plastiska former som definierar det heliga rummet [1] . I bildandet av en rumslig ikon kan båda fasta element delta: arkitektur, väggmålningar, vanliga ikoner och liturgiska bruksföremål, såväl som i grunden rörliga former: dyrkans dynamik, belysningens dramaturgi och naturligt ljus [ 17] . som miljö av lukter. Varje kristet tempel kan betraktas som en rumslig ikon, med mirakulösa ikoner och reliker som ofta spelar en central roll [18] .

Många heliga landskap av olika religioner tänktes ut och förverkligades som rumsliga ikoner [5] . I den kristna traditionen finner vi slående exempel i många "Nya Jerusalems" [19]  - arkitektoniska och landskapsbilder av det heliga landet , inklusive den största av dem, Nya Jerusalem vid floden. Istra nära Moskva , som i mitten av XVII-talet. tänktes av patriarken Nikon och tsar Alexei Mikhailovich [6] [20] som ryska Palestina , en rumslig ikon för det heliga landet. Rumsliga ikoner hade i många fall specifika skapare [21] [22] [23] .

Termen "spatial ikon" används också för att karakterisera massheliga handlingar och ritualer, till exempel den sk. "Tisdag action" med ikonen för Hodegetria i Konstantinopel XII-XV århundraden. [16] och " åsneprocessioner " i medeltida Moskva [24] . En viktig egenskap hos sådana rumsliga ikoner är deras performativitet och dynamik. De bildades av levande mänskligt deltagande och perception, och själva staden blev matrisen för den rumsliga ikonen.

V. V. Lepakhin föreslog termen "iconotopos", nära både innehåll och etymologi, en rumslig ikon. Iconotopos är ett utrymme sakraliserat av människan, tänkt som en ikon. Till exempel sågs medeltida Moskva som en ikonotopus (rumslig ikon) av Jerusalem. Med tanke på den heliga strukturen i forntida ryska städer, identifierar V.V. Lepakhin en hierarki av ikonotoper: altare -> tempel -> citadell / Kreml -> stad -> Heliga Ryssland -> Himmelska Jerusalem [25] .

Överföring av heliga utrymmen

Överföringen (reproduktionen) av det heliga rummet är en vanlig form av hierotopisk kreativitet. I många fall uppstod det ursprungliga heliga rummet som ett resultat av hierofani , det vill säga att det uppfattades som helgat av ett gudomligt tecken eller mirakel. Detta primära heliga utrymme reproducerades medvetet i processen av hierotopisk kreativitet och var närvarande i den nyskapade helgedomen eller templet i form av en rumslig ikon. Till exempel, i den bibliska berättelsen, kan byggandet av det första templet ses som en reproduktion av det heliga utrymmet i Förbundets Tabernakel . Å andra sidan kan det första templet betraktas som en prototyp i de kristna kyrkornas hierotopi. I den kristna traditionen i både öst och väst är många reproduktioner av det "nya Jerusalem" kända, utformade för att skapa en förbindelse med det heliga landets utrymme , särskilt med platsen där de frälsande lidanden och Jesu mirakulösa uppståndelse Kristus ägde rum [26] . Det heliga utrymmet i den heliga graven återges i en kristen kyrkas altare .

Paradigm-bilder

När man analyserar skapandet och uppfattningen av heliga utrymmen används begreppet bildparadigm [27] . Bildparadigmet är den semantiska kärnan i det hierotopiska projektet, kommunikationsmedlet mellan skaparna av heliga utrymmen och deras betraktare. Eftersom den varken är en platt bild eller en skulptur, skapades denna visionsbild i utrymmet av ett tempel eller en helgedom med avsikten att framkalla samma bild i betraktaren-deltagarens sinne. Till skillnad från den konstnärliga bilden genereras paradigmbilden inte av ett specifikt konstverk, utan av den religiösa traditionen som helhet. Ett viktigt exempel på en paradigmbild inom kristendomen är bilden av det himmelska Jerusalem , som fanns i vilken bysantinsk kyrka som helst, även om den som regel inte var direkt avbildad [28] .

Diskussion, användning och kritik av termen

I diskussioner noteras att hierotopiska begrepp inte syftar till att skapa teoretiska scheman, utan tjänar till att beskriva levande kulturella fenomen i deras ursprungliga syfte och erfarenhet [9] . Det påpekas att om själva fenomenet heligt rum är känt för vetenskapen, så fokuserar hierotopin på mekanismerna för dess bildande [29] . Invändningar framförs mot att kombinera termen "hierotopi" av två begrepp: skapandet av heliga utrymmen och vetenskapen om det. R. M. Shukurov föreslog att kalla "hierotopy" just skapandet av heliga utrymmen, och att kalla motsvarande sektion av vetenskapen "hierotopy" [29] . IP Davydov , tvärtom, betraktar hierotopi just som en vetenskap, men föreslår att man använder denna term för den fenomenologiska beskrivningen av heliga utrymmen, medan han föreslår att man använder termen "hierotopy" för att analysera teoretiska och filosofiska aspekter [30] . S.V. Zagraevsky , efter att ha analyserat metodiken och tillämpningsområdena för hierotopi, uttryckte tvivel om dess vetenskapliga giltighet och praktiska värde, och betraktade det bara som en terminologisk överbyggnad [31] .

Frågan om forskningsfältets gränser diskuteras inom ramen för den hierotopiska ansatsen. Det har hävdats att begreppet hierotopi, som uppstod inom ramen för medeltida studier, främst är avsett för analys av de "formlösa" bilderna av medeltida helig konst [32] , och att dess användning inom andra områden på något sätt borde begränsas. eller föreskrivs [9] . Men i praktiken används begreppet "hierotopy" av många författare i vid mening: till exempel för att karakterisera kulturlandskap [33] av mytopoetiska och sakrala rumsbilder i fiktion [34] [35] [36] , som samt att beskriva aspekter av det heliga i protestantisk kultur [37] [38] .

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 Kap. 1. Hierotopi. Skapandet av heliga utrymmen som ett slags kreativitet och ett ämne för historisk forskning // Lidov A.M. Hierotopia. Rumsliga ikoner och paradigmbilder i bysantinsk kultur. M., "Feoriya", 2009. S. 11-38.
  2. ↑ Gribunina N. G. Hierotopy of the New Testament Temple in the context of Christian kult action // Issues of Cultural Studies : Scientific and Practical and Methodological Journal, 2008, No. 8, pp. 56-59.
  3. ↑ Demchuk R.V. Sophia från Kiev som ett hierotopiskt projekt. // Sofias tempel nära den symboliska vidden Ryssland-Ukraina. Kiev 2008
  4. ↑ Seleznev A. G. Islamisk kult komplexar Astana i Sibirien som hierotoper: heliga utrymmen och religiös identitet. // Bulletin för arkeologi, antropologi och etnografi . 2013. Nr 2 (21). s. 111 Arkiverad 2 april 2015 på Wayback Machine
  5. ↑ 1 2 Sh. Tsuji. Skapa ett ikoniskt utrymme. Förvandlingen av narrativt landskap. // Lör. Rumsliga ikoner. Performativ i Bysans och det antika Ryssland. M.: "Indrik", 2011. S. 627-642.
  6. ↑ 1 2 Zelenskaya G. M. Nya Jerusalem nära Moskva. Aspekter av design och nya upptäckter // New Jerusalems. Hierotopi och ikonografi av heliga utrymmen. M.: "Indrik", 2009. S. 745-773.
  7. ↑ Kirichenko E. I. Tempel och stad. Om den innehållsstrukturella enheten i det ryska heliga rummet. // Hierotopi. Jämförande studier av heliga utrymmen. M.: "Indrik", 2009, sid. 292-322
  8. ↑ Petrukhin V. Ya. Hierotopi av det ryska landet och de första annalerna. // Hierotopi. Skapande av heliga utrymmen i Bysans och det antika Ryssland. M., 2006
  9. ↑ 1 2 3 Sokolov M. N. Recension av boken av A. M. Lidov. // Konsthistoria . 2011. 4.
  10. ↑ Godovanets A. Yu. Ikon från ljus i utrymmet för St. Sofia av Konstantinopel. // Hierotopi. Rumsliga ikoner. Performativ i Bysans och det antika Ryssland. M.: "Indrik", 2011. S. 119-142
  11. ↑ Belyaev L. A. Hierotopi av den ortodoxa högtiden: om nationella traditioner i skapandet av heliga utrymmen. // Hierotopi. Jämförande studier av heliga utrymmen. M.: "Indrik", 2009. S. 259-269
  12. ↑ Moroz A. B. "Heliga" och "hemska" platser. Skapande av heligt utrymme i traditionell kultur. // Hierotopi. Jämförande studier av heliga utrymmen. M.: "Indrik", 2009. S. 270-291
  13. ↑ Nicoletta Isar. Vision och prestanda: En hierotopisk syn på samtida konst // Hierotoria. Jämförande studier av heliga utrymmen. M.: "Indrik", 2009. S. 341-375
  14. ↑ Chegodaev M. A. Hierotopi av den forntida egyptiska sarkofagen. // Hierotopi. Jämförande studier av heliga utrymmen. M.: "Indrik", 2009. S. 18-37
  15. ↑ Lidov A. M. Hodegetria från Konstantinopel. I uppslagsverket "Mirakulösa ikoner i östkristen kultur". 1992
  16. ↑ 1 2 Lidov A. M. Spatial icons. Mirakulös handling med Hodegetria of Constantinople // Hierotopia. Skapande av heliga utrymmen i Bysans och det antika Ryssland. M.: "Indrik", 2006. S. 325-372
  17. ↑ Rozhnyatovsky vs. Handgjort ljus. Ljuseffekter som ett självständigt element i utsmyckningen av en österländsk kristen kyrka. St. Petersburg: Publishing House of the European University in St. Petersburg , 2012. 479 s.
  18. ↑ Bakalova E. Hierotopia. Nya tolkningsstrategier i studiet av heliga rum. // Bysantine Time Book, 71(96), 2012. S. 319-325
  19. ↑ Nya Jerusalem. Hierotopi och ikonografi av heliga utrymmen. M ..: "Indrik", 2009 (artikelsamling).
  20. ↑ Bobrov A. A. Rysslands heliga och helande källor. M., Direct-Media, 2014, kap. Rumslig ikon av det heliga landet. sid. 156-159.
  21. ↑ Nicoletta Isar. Kejserliga Horos. Rumslig ikon som en återspegling av evigheten. // Rumsliga ikoner. M.: "Indrik", 2011, sid. 143-166
  22. ↑ A. Lidov. Skapare av det heliga utrymmet som ett fenomen av bysantinsk kultur. // L'artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale, ed. Michele Bacci, Pisa, 2003, sid. 135-176
  23. ↑ Gladkaya M.S.  Heliga vatten i den rumsliga ikonen för förbönen på Nerl. I bok. Livgivande källa ... (i tryck). M., 2015.
  24. ↑ Michael S. Flyer. Bilden av suveränen i Moskva-riten av palmsöndagen. // Rumsliga ikoner. Performativ i Bysans och det antika Ryssland. M.: "Indrik", 2011. S.533-562.
  25. ↑ del 1, kap. 13 "Iconotopos" // Lepakhin VV Ikon och ikonicitet. St Petersburg: Assumption Compound of the Optina Hermitage, 2002, s. 155-171. se även
  26. ↑ A. M. Lidov. Nya Jerusalems. Överföring av det heliga landet som en generativ matris för kristen kultur. I samlingen: New Jerusalems. Hierotopi och ikonografi av heliga utrymmen. M., "Indrik", 2009, sid. 5-7.
  27. ↑ Paradigmbilder som en kategori av visuell kultur. Hierotopiskt förhållningssätt till konsthistorien. Konsthistoria, 3-4, 2011, s.109-122
  28. ↑ A. M. Lidov. Hierotopi. Rumsliga ikoner och paradigmbilder i bysantinsk kultur. Ch. 10. Bildparadigm som kategori av visuell kultur. M., Feoria, 2009, sid. 293-305.
  29. ↑ 1 2 Shukurov R. M. Skapande av heliga utrymmen. Två nya publikationer // Byzantine Vremennik , vol. 69, 2010, sid. 370-374
  30. ↑ Davydov I.P. Från ikonografi till ikonografi (en kritisk analys av den ortodoxa ikonologins episystem). // Vestnik PSTGU , Teologi, filosofi, 2012, Issue. 2 (40). s. 49–58.
  31. ↑ Zagraevsky S. V. Om hierotopins vetenskapliga giltighet // Electronic Scientific Library "RusArch"
  32. ↑ Kessler H. L. Spiritual Seeing: Bildande Guds osynlighet i medeltida konst. University of Pennsylvania Press , 2004
  33. ↑ Kap. 1.3 Hierotopi av Kenozero // Milyutina MN Helig kronotop av kulturlandskapet i den ryska norden. Kandidatens sammandrag. diss.
  34. ↑ Bigun O. Den kristna kyrkans bildparadigm i Taras Shevchenkos arbete // Slavisk litteratur och canteksce esoterisk: ja 900 år av Kiryl Turaўskaga och 200 år av Taras Shauchenka: mareryyaly XI Mіzhnar. navuk. canf. (Minsk, 24-26 kastrering, 2013): vid 2 Ch. / Pad ed. T.P. Kazakovai. - Minsk: RIVSH, 2013. - Del 1. - S. 28–32.
  35. ↑ Mlechko A. V. Hierotopia: Konstruktion av heliga utrymmen i B. K. Zaitsevs roman "House in Passy" (baserat på sidorna i "Modern Notes"). //Vestnik VolGU. Serie 8. Nummer. 7. 2008, sid. 78-93.
  36. ↑ Bychkov D. M. Topografi av den heliga planen i den konstnärliga bilden av världen av D. M. Balashovs agioroman "Praise to Sergius" (hierotopisk aspekt) // Bulletin of ASTU. Samhällsvetenskap och humanitär vetenskap. 2013, nr 2 (56) sid. 91-98
  37. ↑ Dombrauskene G. N. Religiösa symboler i protestantismens hierotopi. // Bulletin of the Moscow State University of Culture and Arts, 2013, nr 3, sid. 223-227. Arkiverad kopia (inte tillgänglig länk) . Tillträdesdatum: 15 mars 2015. Arkiverad från originalet 3 april 2015. 
  38. ↑ Okhotsimsky A. D. Heligt vatten, reformation och protestantisk hierotopi. // Artikelsamling ”Livgivande källa. Vatten i den kristna världens hierotopi”, 2015, “Indrik” (i tryck).

Litteratur