Sogdisk konst är en historisk-regional typ av konst skapad av sogdianerna , ett iranskt folk som huvudsakligen levde i det forntida Sogdiana (moderna Uzbekistan, Tadzjikistan, Kazakstan och Kirgizistan), också med en stor diaspora som bodde i Kina. Toppen av regionens utveckling var mellan 400- och 800-talen, och den består av ett rikt komplex av för- islamiska centralasiatiska natursköna platser . Nya rön som har upptäckts under de senaste decennierna har gjort det möjligt för forskare att bättre studera sogdisk konst [1] [2] .
Sogdianerna är mest kända för sina målningar, men de utmärkte sig också inom andra områden som metallbearbetning och musik . Deras metallbearbetning , som påverkade kineserna , förväxlas ibland med sasaniskt arbete . Emellertid har egenskaperna hos den sogdiska metallbearbetningen , som skiljer den från de sasaniska verken , fastställts ; till exempel, i förhållande till sasanisk metallbearbetning , är designen av sogdianska fartyg mer dynamiska, och deras tillverkning var inte av masskaraktär. De skiljer sig åt i teknik och form, såväl som i ikonografi [3] [4] .
Sogdianerna älskade att berätta historier, och deras konst var till stor del "narrativ" till sin natur. De bodde i hus där träsniderier hängdes på väggarna och utsökta fresker målades. Eftersom syftet med Sogdianerna var att förmedla mening, lade de bara till det väsentliga, försköna scenen med linjer, färgade block och några landskapselement, vilket skapade "en lättläsbar tvådimensionalitet som hjälper till att främja berättelsens framsteg. avbildad" [1] [3] .
Sogdisk konst producerades huvudsakligen i Sogdiana. De mest kända exemplen på sogdisk konst finns i Penjikent och Varakhsh, i det antika Sogdiana . Dessa städer var en gång furstendömen i Sogdia . Den sogdiska kulturen var en separat kultur med sina egna egenskaper, men den var influerad av olika strömningar, den sasaniska kulturen, post-Guptan Indien märks. I sin tur påverkade den sogdiska kulturen närliggande kulturer, liksom den kinesiska kulturen.
För sina bostäder föredrog sogdianerna att måla bilder och använda träsnideri. Sogdiska väggmålningar är inte bara ljusa, energiska och av extraordinär skönhet, utan berättar också om Sogdianskt liv. De återger till exempel vardagsdräkter, speluniformer och hästutrustning. De skildrar berättelser och epos om iranska, mellanöstern (manichaiska, nestorianska) och indiska teman. Sogdiansk religiös konst återspeglar sogdiernas religiösa tillhörighet, och denna kunskap hämtas huvudsakligen från målningar och ossuarier [5] . Tack vare dessa artefakter kan man "känna rikedomen och fantasin i Sogdianskt liv" [5] .
Sogdisk konst upphörde med den islamiska invasionen [2] .
Det finns återkommande element som är karakteristiska för sogdisk konst som förekommer i sogdisk metallarbete, ler- och träskulpturer och alla väggmålningar. Sogdiska konstnärer och mecenater var mycket uppmärksamma på det offentliga livet och speglade det i sina verk. Således går banketter, jakt och underhållning igen i sina föreställningar. Sogdianerna var historieberättare: de älskade passionerat att berätta historier, och interiörerna i deras bostäder var dekorerade med berättande målningar [1] .
Sogdianerna kom också i kontakt med olika främmande kulturer på grund av deras interkulturella samarbete. De var medvetna om och accepterade andra kulturer än sin egen, vilket framgår av deras produkter. De hade en "unik vision av det gudomliga och livet efter detta" och deras religiösa konst var väldigt mångsidig. Således, "sammankoppling med andra eurasiska kulturer finner tillämpning i sogdisk religiös konst" [1] .
Många sogdiska målningar gick förlorade eller förstördes med tiden, och landet invaderades av turkarna , heftaliterna , araberna och mongolerna . Hittills har endast ett fåtal sogdiska fresker återupptäckts.
Afrasiab-freskerna , som nu finns i Afrasiab-museet i Samarkand på Afrasiab-högen, upptäcktes 1965 när de lokala myndigheterna beslutade att bygga en väg mitt i Afrasiab -högen , på den gamla platsen för förmongoliska Samarkand . Dessa fresker är troligen målade i mitten av 700-talet e.Kr. De sträcker sig längs de fyra väggarna i ett rum i ett privat hus. Avbildad är tre eller fyra grannländer i Centralasien . Den norra väggen föreställer en kinesisk scen, med kejsarinnan på en båt, och den kejserliga jakten, den södra väggen föreställer Samarkand, den iranska världen, med en religiös begravningståg för att hedra förfäderna under Novruz-helgen , och Indien är avbildad på östra muren [6] . Dessa målningar vittnar om Sogdians önskan att skildra världen runt [1] .
En målad fris med invecklade figurer av människor, drakar och havsdjur hittades i Penjikent. Den har "hinduiska makaras " eller kombinationer av land- och havsdjur; Grekisk-romersk hippocampi , eller hästar med fisksvansar; och human- headed angipedes , vars "ben" är ormar. Sådana maritima bilder verkar märkliga i landlocked Panjakent, men det kan hänvisa till en importerad myt eller föreställning om ett alternativt efterliv [5] [1] .
Sogdian ossuaries gjordes med hjälp av formar som pressades på bakad lera. Eftersom formarna senare återanvändes av mindre erfarna konstnärer är kvaliteten på några av de senare ossuarierna sämre än originalen.
Genom att dekorera ossuarier uttryckte sogdianerna sina önskemål om livet efter detta. Enligt praxis av Mazdaism utsattes den avlidnes kropp för exkarnation , och sedan placerades benen i en behållare, en krypta, som sedan placerades i en naos . Ossuarier var vanligtvis gjorda av terrakotta . Locket kan vara platt, pyramidformat eller kupolformigt. De var ofta belagda med en slip som användes som färg. Nästan alla smycken är förknippade med själens resa till livet efter detta och skildrar religiösa principer och seder. Ossuariet från 700-800-talen från Mullahögen har ett pyramidformigt lock med ett par som står under månen och solen och bär grenar på varje sida, och en präst är avbildad på varje sida av kryptans huvudkropp. Figurerna på locket kan dansa, vilket "anspelar på himmelska nöjen, en plats för musik och sånger."
Det finns en mer komplex komposition, som är föremål för ett antal spridda ossuarier spridda från Buchara till Samarkand, som daterar sig från slutet av 600-talet till början av 800-talet. Kryptan vid Durman Tepe visar otrolig uppmärksamhet på detaljer [1] . Durman-Tepe ossuary är av god kvalitet, särskilt jämfört med verk av senare, mindre erfarna konstnärer som återanvände formarna, och ligger nära originalet. Identiteten för de figurer som avbildas på den har ännu inte fastställts [5] [1] .
Oasen i Shahr-i Sabz-oasen (Sogdian Kesh, söder om Samarkand) skildrar, liksom vissa andra, själens resa till paradiset, där varje basrelieffigur förmedlar en viss del av vägen. Denna krypta representerar zoroastrisk eskatologi med död, dom och själens slutliga öde.
Sogdiska köpmän hade åtminstone ett sigill, liksom köpmän från angränsande samhällen [1] . Förseglingens värde var likvärdigt med signaturens värde, och båda användes för att autentisera dokument, skåp, dörrar och andra föremål [1] .
Liksom i fallet med väggmålningar har inte många sogdiska sälar överlevt, särskilt jämfört med de sasaniska. Sogdians avbildade sig själva på dessa sigill. Porträttet föreställer ofta bara ägaren, men det kan finnas ett par. Således ger sigillen en uppfattning om hur sogdianerna såg ut eller såg sig själva [1] .
Bland sälarna som identifierats som Sogdian finns en skäggig man med kortkammat hår. Lockar ramar in hans ansikte och rinner ner i halsen, och mannen, visad i profil, bär ett örhänge och ett plagg som är öppet i halsen [1] .
Sogdianerna var särskilt framgångsrika inom metallbearbetning. Deras förmåga inom denna konst påverkade kinesiskt metallarbete. I synnerhet teknikerna och formerna för den sogdiska stilen av metallprodukter påverkade. Detta inflytande inträffade både på grund av sogdisk import till Kina, och på grund av förflyttningen av sogdiska hantverkare till Kina och arbete i det.
Även efter islams väpnade ankomst fortsatte sogdisk metallbearbetning i muslimska Iran och muslimska Centralasien [2] [3] .
Sogdianskt metallarbete kan förväxlas med sasaniskt metallarbete, och vissa forskare blandar fortfarande ihop de två. De skiljer sig dock åt i teknik och form, såväl som i ikonografi. Tack vare arkeologen Boris Marshaks arbete har flera metallvaror som är karakteristiska för Sogdians etablerats: i förhållande till sasaniska fartyg är sogdiska varor mindre massiva, deras form skiljer sig från sasaniska, såväl som metoderna för deras tillverkning. Dessutom är designen av sogdiska produktioner mer dynamisk [3] .
Det mesta av det sogdiska metallarbetet som hittills har grävts ut tillhör den sena sogdiska perioden, det vill säga till slutet av 700- och 800-talen. Sogdianerna föredrog medaljonger med bilden av ett djur, och de statiska figurerna av kungar, populära bland sassaniderna, dyker upp i sogdisk metallarbete först på 800-talet, efter arabernas invasion, och bär med dem det sasaniska inflytandet [3] .
De flesta metallprodukter som hittills hittats är gjorda av silver, även om sogdianerna också gjorde kärl av guld. Men bara ett kärl gjord av guld har överlevt, från 700-800-talen. Dess handtag är mycket likt handtaget på den berömda Sogdian-kannan dekorerad med en bevingad kamel [3] .
Kvaliteten på deras arbete var så bra att deras produkter såldes brett. Sogdian silverkärl har hittats i hela Asien längs Sidenvägen och Northern Fur Route, som sträcker sig från Cherson på Krim till Kinas djup [3] .
Sogdianska fartyg har dock ännu inte hittats i Iran på grund av blockaden av Sogdiansk import av sassaniderna, som försökte behålla dominansen på sina egna marknader. Kineserna anmärkte en gång att sogdianerna "går dit de kan finna vinst." Senare uppmuntrade sogdierna turkarna, de nya härskarna, att öppna en marknad för sogdisk silke i Bysans. De övertygade turkarna att skicka en delegation längs de nordliga rutterna, förbi det sasaniska territoriet, till Konstantinopel för att sluta en överenskommelse [3] .
Sogdiska metallprodukter hade ett stort inflytande på kineserna. Detta hände både på grund av import från Sogdiana, och på grund av arbetet av en sogdisk mästare i Kina. Det sogdiska inflytandet "kan ses i den platta matta bakgrunden av metallarbete från Tangperioden". Detta "reproducerades på keramiska burkar från Tang-perioden, som själva var inspirerade av formen på den sogdiska burken" [3] . Tang silversmeder imiterade formen av sogdiska konstverk och framstående exempel är två silverkoppar (nu i Freer Art Gallery ), ett korrugerat lejonkoppliknande kärl och en vinservice från 600-talet [3] .
Sogdianerna handlade med siden, såväl som andra varor som indiska ädelstenar, hästar från Ferghanadalen , pälsar från de norra stäpperna och mysk från Tibet , förutom de berömda "gyllene persikorna från Samarkand" i kinesisk poesi. Sogdianerna var också "erfarna hantverkare som producerade och sålde lyxvaror, särskilt metall- och textilföremål, över de asiatiska stäpperna och in i Kina" [7] . Således var kineserna inte de enda beskyddarna för sogdierna. Det finns en sogdisk silverskål, dekorerad med getter och vegetation, gjord av en sogdisk hantverkare som tillhör en viss skola för metallbearbetning ("kännetecknad av en repliknande bård av runda timmer som omger varje get, som omväxlande med lummiga (halvpalmetter) och platta mönster i form av ringar runt halsen”), vars motiv, möjligen valt för att "behaga den turkiske beskyddaren", är ett par stridande brottare , ingraverat på tumstödet. Koppen kan ha använts av kunden när han tittade på brottning [1] .
År 718 skickade sogdianerna sin ringbrynje med en ambassad till Kina som gåva . Som ett resultat tog kinesiska vapensmeder den som förebild, och ringbrynjan dök också upp i den kinesiska armén [8] [9] . Vissa forskare skjuter dock tillbaka datumet för kinesernas bekantskap med den centralasiatiska typen av ringbrynja åtminstone hundra år tidigare [10] . Sogdian ringbrynja var också känd senare - till exempel på 1000-talet talar Asadi Tusi i " Gershasp-namn " om "bågar av Chach och ringbrynja från Sogd" [8] .
Bland de varor som sogdianerna handlade, skickliga konstnärer men även företagsamma handlare, fanns gobelänger, som de exporterade till bland annat Kina, där deras konstnärliga färdigheter hade en grundläggande inverkan. Som redan nämnts försökte sogdianerna till och med exportera sina sidenprodukter till det sassanidiska riket, där dock perserna troligen införde en "blockad" för att skydda sin egen produktion.
Sogdians koloniserade strategiskt viktiga punkter på handelsvägar. Siden vävt i Sogdian-design har hittats på Khojo , Dunhuang , Dulan och Turfan . Redan på 600-talet började kineserna anta sogdiska mönster, även om de vid den tiden fortfarande behöll den traditionella tekniken [11] . Den stora revolutionen kom senare. När sogdianerna flyttade till Kina och deras samhällen blomstrade där tog de med sig sin kunskap och konst inom textilområdet. Den berömda kinesiska kesi , "en extremt fin sidenväv vävd på en liten vävstol med en nål som skyttel", var resultatet av detta inflytande och nådde sin zenit under Songdynastin [12] [13] . Till en början användes denna metod främst för att skydda bildrullningar. Den användes även som tavelställning och blev senare en respekterad konstform. Denna konstform hade ett stort inflytande på Kina och blomstrade mellan elfte och trettonde århundraden [14] .
Sogdianerna hade sitt eget mode och sina egna kläder, vanligtvis gjorda av vävt siden och bomull, även om några klänningar har hittats, främst på grund av deras religion som förbjöd begravning. För tyger var rosetter med ränder och rutor och deras "pärlrundor" vanliga mönster.
Även om de ursprungliga sogdiska melodierna nu är förlorade, finns det ett antal element som kan hjälpa till att uppnå en bra förståelse för musiken de skapade. Sogdiska köpmän reste över hela Asien under åtminstone större delen av det första årtusendet e.Kr. och tog med sig sina instrument och musikstil. De reste runt i Kina och introducerade nya stilar där. Sogdisk musik blomstrade både i Kina och i det kinesiska hovet [4] .
Musik var en viktig del av sogdisk kultur, vilket framgår av fynden av terrakottafigurer i lokala sogdiska monument som går tillbaka till 400-talet f.Kr. Den tidens lutspelare hittades i Afrasiab (moderna Samarkand ). Lutorna som bärs av dessa figurer har olika former, och sogdiska lutor tros ha spelats med ett plektrum . Typen påminner mycket om den moderna gitarren . Den vanligaste typen av lut i dessa fynd liknar den kinesiska pipan , som först nämndes i kinesiska källor så tidigt som på 200-talet e.Kr. [15] [16] , och som enligt moderna vetenskapsmän inte är av kinesiskt ursprung [17] [ 18] [19] . Det tidigaste bland de sogdiska fynden från 300-talet f.Kr. e. är lutspelare [4] .
Andra figurer som föreställer kantiga harpor (tvärgående och blåst i slutet) hittades i Afrasiab, såväl som i andra sogdiska städer [4] . De viktigaste instrumenten i de sogdiska grupperna var lutor, hörnharpor, trummor och flöjter [4] .
Det var på 300-talet e.Kr. som de sogdiska samhällena i Kina började blomstra särskilt. Sogdians skapade handelsgemenskaper i hela Kina: från Gansu började de sprida sig österut. Ledarna för samhället var de ledande sogdiska köpmännen Sabao (萨保/薩保). De begravdes i gravar med stenbäddar och sarkofager, som liksom sogdianska ossuarier och målningar skildrade den materiella världens nöjen och livet efter detta. Sogdiska begravningsmöbler som finns i Kina har vanligtvis religiösa, buddhistiska och/eller zoroastriska teman, banketter/fester eller processioner och jakt.
Anyang-begravningen, delvis förvärvad av olika museer, är dekorerad med musiker i typisk sogdisk klädsel och en buddhistisk scen som visar gudar. Ensemblen av sogdiska musiker inkluderar två lutspelare, en flöjtist, två trummisar och en cymbalist, samt två dansare [4] . De två bårarna, som en gång var fästa vid sängen, föreställde vad kineserna kallade huxuan wu (胡旋舞), d.v.s. "Sogdian virvelvindsdans" , som var extremt populär i Kina och förekommer på många kinesiska gravar [4] . Tang-källor bekräftar dansens popularitet. Den framfördes vid den kinesiske kejsaren Tang Xuanzongs hov och hans favoritkonkubin [4] .
Man tror att sogdianerna också ibland uppträdde på djurens ryggar. Det som finns kvar av sogdisk musik "kan fortfarande vara närvarande i pipamusik och i ett antal dans- och musikensembler på temat Sidenvägen" [4] .
Arkitekturen på de befästa platserna liknade arkitekturen hos de rika medborgarnas hus. Mottagningssalarna skulle innehålla pilastrar och en skulptur av en viktig gudom på sidan omedelbart mitt emot entrén. Den naturliga bilden av gudomen tillhörde den som tillbads av husets ägare [3] .
Väggarna i husen till rika Penjikent-invånare var vanligtvis täckta med fyra målningszoner. Det fanns en sufa i rummet , där ägaren och gästerna kunde sitta och prata. Sufa var en lerbänk täckt med gips. Ovanför sufan fanns den lägsta zonen eller registret. Så det fanns "tomt" målningar på väggarna i hallen. Rummet stängdes från ovan med ett välvt tak, och dess yta skulle dekoreras med träsniderier [3] .
Staden Balasagun på det moderna Kirgizistans territorium byggdes av sogdianerna, och deras språk användes fortfarande i denna stad fram till 1000-talet. Allt som återstår av Balasagun idag är Burana-tornet , vars exakta ursprungliga syfte är oklart.
Det sogdiska templet Jartepa, som står på vägen mellan Samarkand och Penjikent, byggdes på 500-talet från en lantlig befäst herrgård och existerade till början av 800-talet, före den arabiska erövringen [20] . Den byggdes samtidigt som den mer kända Penjikent, men dess arkitektur sägs ha bevarats bättre [20] . Byggnaden är imponerande i storlek och rik på inredning. Flera fresker och andra fynd hittades i den, även om templet troligen rånades [20] .
Ruinerna av den gamla sogdiska staden Penjikent ligger idag i utkanten av den moderna staden. Många fynd har upptäckts i Penjikent, inklusive målningar från Penjikent . På 500-talet byggdes två tempel tillägnade specifika gudar i Panjakent, med hjälp av en lokal form av hedendom, starkt influerad av zoroastrianism [21] . Deras salar hade nischer där statyer stod, nu förlorade. En av de riter som utfördes i templet, som användes före den arabiska invasionen, var att tända en eld framför bilderna av gudarna, precis som i privata hus, där en eld byggd i huvudrummet också gav värme. Ett tempel (södra) hade en portik ( aivan ) som ledde till en hall med statyer installerade i nischer [21] .
Med tiden skedde ändringar, som dock inte förändrade templens grundläggande struktur, och ritualen förblev praktiskt taget densamma. Ytterligare kapell som byggdes vid templet tyder på att nya kulter introducerades och metoder blev mer komplexa. Andra helgedomar byggdes i en annan byggnad på södra sidan. Troligen brann en av dem ständigt. Gården låg i sydöstra änden av plattformen, som ursprungligen målades [21] . Templet hade ett pilasteraltare som liknade det sasaniska altaret, men inga spår av eld hittades vare sig på det eller på de omgivande väggarna. Därför hade den förmodligen en annan användning. Ett stort träd växte en gång nära detta altare, möjligen ett pistageträd eller en pil . Senare lades en mur till på tempelplatsens södra fasad som blockerade gården med ett träd. Ett annat rum, bildat av en ny vägg, hade tre breda trappsteg som ledde till en nisch. Nedanför den första etappen, inbäddad i bäcken, fanns en slipskiva . På den norra väggen fanns en nisch med tritoner som dekorerade en sockel avbildad som bärande den. En sådan bild skulle kunna indikera kopplingen av denna helgedom med vatten. Senare lades andra helgedomar till templet, särskilt i den södra delen av plattformen. Det finns en hall, vars väg är ganska svår, med speciella öppningar. Det finns ett tempel i det, där parsarna ber idag. Särskilda hål gjorde det möjligt för tillbedjare att se elden under bönen [21] . På en viktig plats, bredvid ateshgah, finns ett rum utan nischer och skulpturer, vars ursprungliga syfte är okänt [21] . Efter att "specialhuset" för elden infördes blev ritualerna mycket mer komplicerade [21] . Med tillkomsten av en ny helgedom senare blev ritualerna ännu mer komplexa [21] . Under tiden som sammanföll med invasionen av hephthaliterna (VI-talet) revs stadens murar, och templet genomgick förändringar. Några helgedomar övergavs och en pylon byggdes över den heliga elden. Det är möjligt att befolkningen efter invasionen återgick till några tidigare ritualer som inte krävde evig eld [21] . Sogdisk terminologi och talrika skildringar av gudarna antyder att templen av sogdianerna betraktades som "gudarnas hem", precis som grekerna [21] . Enligt Marshak hade templet tekniken för att resa bilden av en gud. Det fanns också ett rum som kan ha varit avsett för teatereffekter . Det är möjligt att ritualerna var teatraliska till sin natur, inklusive med specialeffekter, kanske spelade sogdianerna religiösa/mytologiska scener [21] . Två fresker (finns i kapellet och på gården), med anor från 600-talet, bekräftar utövandet av teaterdyrkan [21] . Allt arbete i templet finansierades av privata donationer [21] . Kyrkan hade även ett bageri [21] .
Fragment av målning i Penjikent , V-VII århundraden. n. e.
Fresk från Penjikent , 500-700-tal
Fragment av målning i Penjikent, V-VII århundraden. n. e.
Fresk från Röda rummet i Varakhsha, 700- eller tidigt 800-tal
Relief av en jägare, Varakhsh , Sogd, V-VII århundraden.
Väggmålningar i palatset i Varakhsha
Ett fragment av en fresk av sogdiska ambassadörer som rider på en kamel från Samarkand - bosättningen Afrasiab , 700-talet. n. e.
Brokadfragment av sogdisk siden , daterad omkring 700 e.Kr. e.
Sogdisk silverskål med kvicksilverförgyllning , 700-talet e.Kr e.
Lejon på sogdisk polykromt siden , 700-talet e.Kr e. troligen från Bukhara
Sogdian horn , 600-700-tal
Vinkanna från Sogd, 700-700-tal
Sogdisk förgylld silverplatta som visar en tiger med tydligt inflytande från persisk sasanisk konst och silverdekorationer från 700-800-talen.
Lobulär skål, Sogdiana, sent 6:e - tidigt 700-tal. n. e. jagade silver. Utställning på Freer Art Gallery, Washington DC, USA.