Kontrovers om kinesiska riter

Kontroversen om kinesiska riter  var en tvist i den katolska kyrkan från 1630 -talet till tidigt 1700-tal om huruvida de traditionella riterna för kinesiska folkreligioner och erbjudanden till kejsaren av kristna kineser utgjorde avgudadyrkan .

Påven Clement XI styrde till förmån för dominikanerna (som hävdade att kinesiska folkreligiösa sedvänjor och erbjudanden till kejsaren var oförenliga med katolicismen), vilket kraftigt minskade katolsk missionsverksamhet i Kina.

Dessa tvister var förknippade med stor kontrovers mellan dominikanerna och jesuiterna när det gäller attityder till anpassningen av lokala religiösa sedvänjor för spridningen av den katolska tron ​​i andra länder, såsom utövandet av brahminsk askes i Indien.

Påven Pius XII ändrade sin föregångares beslut 1939 .

Anpassning av kristendomen till kinesiska seder

Till skillnad från den koloniserade amerikanska kontinenten, där kristendomen till stor del spreds i form av "urkatolicism", mötte europeiska missionärer i Asien enade och högt utvecklade samhällen som fortfarande var orörda av europeiskt inflytande eller nationella interna religiösa stridigheter. Det kinesiska imperiet betraktade sig själva som civilisationens höjdpunkt, och européerna som osofistikerade barbarer.

Alessandro Valignano , representanten för Jesu Society i Asien, var en av de första jesuiterna som övervägde - i Japans fall - möjligheten att anpassa kristna seder i asiatiska samhällen genom resolutioner och ceremonier.

I Kina använde Matteo Ricci ceremonien och anpassade den till kinesiska särdrag. Vid något tillfälle började jesuiterna till och med bära klänningar från buddhistiska munkar innan de gick vidare till de mer prestigefyllda sidenklänningar som kinesiska litteraturkunniga vanligtvis bar.

I ett dekret undertecknat den 23 mars 1656, antog påven Alexander VII praxis att "gynna kinesiska seder", och därmed "stärka" dekretet från 1615, som tillät användning av kinesiska i liturgin, vilket var ett anmärkningsvärt undantag från reglerna av den då nuvarande latinska katolska disciplinen som i allmänhet förbjöd användningen av lokala språk under tjänsten.

I föreläggandet från 1659 från den heliga kongregationen för trons spridning (känd som "Trons propaganda") för nya missionärer i Asien, lades tydligt tonvikten på det faktum att anpassning till lokala seder och respekt för traditionerna i länder som skulle evangeliseras var av största vikt.

Kangxi-kejsaren var från början vänlig mot jesuitmissionärerna som arbetade i Kina. Han var dem tacksam för de tjänster som gjorts till hans stat inom området astronomi, diplomatisk produktion och militära angelägenheter. Jesuiterna var faktiskt grundarna av det kejserliga observatoriet, deras exakta metoder gjorde det möjligt för kejsaren att mer framgångsrikt förutsäga förmörkelser, vilket var en av hans rituella uppgifter, gjorde ett viktigt bidrag till imperiets militära utveckling och spred europeisk artilleriteknologi och rikta riktningen mot ebben av kanoner av olika kaliber. Jesuittolkarna Jean-Francois Gerbillon och Thomas Pereira deltog i de förhandlingar med Ryssland som ledde fram till Nerchinskfördraget 1689, där de hjälpte till att översätta parternas tal. Andra jesuiter arbetade som hovmålare.

1692 utfärdade Kangxi ett dekret om religiös tolerans mot kristendomen. I slutet av 1600-talet hade jesuiterna också konverterat ett ganska stort antal kineser till den kristna tron.

Början av kontrovers

Jesu Society (Jesuiterna) trängde framgångsrikt in i Kina och arbetade vid det kejserliga hovet. Dess representanter imponerade på kineserna med sina kunskaper om europeisk astronomi och mekanik. Jesuiterna själva slogs i sin tur av den kinesiska konfucianska adelns traditioner och anpassade sig till deras sätt att leva.

Jesuiternas huvuduppgift var spridningen av katolicismen, men här stod de inför en rad problem. Representanter för den kinesiska statseliten var anhängare av konfucianism , buddhism och taoism under denna period praktiserades främst bland vanliga människor och den lägre aristokratin. Trots detta var alla tre religionerna representerade i både stats- och familjeliv i Kina. En del av konfucianska och taoistiska metoder inkluderade förfäderdyrkan .

Förutom jesuiterna på 1600-talet började andra religiösa ordnar sin missionsverksamhet i Kina, såsom dominikanerna , franciskanerna och augustinerna , som ofta kom dit från den spanska kolonin Filippinerna . Till skillnad från jesuiterna vägrade de någon anpassning till lokala seder, önskade att tillämpa samma Tabula Rasa- princip i Kina som de tillämpade på andra håll, och blev förfärade över jesuiternas sedvänjor.

De initierade heta debatter om denna praxis, som så småningom fördes till Rom. De tog upp tre huvudsakliga stridspunkter:

• Definition av det kinesiska ordet för "Gud", som i allmänhet föredrogs som 天主(Tienshu) ("Himlens Herre"), medan jesuiterna tillät kinesiska kristna att använda天(Tian) ("himlen") eller上帝(Shandi) ( "Supreme Overlord"/"Supreme Emperor").
• Förbud för kristna att delta i säsongsbetonade riter för att hedra Konfucius .
• Förbudet för kristna att använda tabletter med den förbjudna inskriptionen "plats för själen" och följa de kinesiska riterna för förfäderdyrkan.

I Rom försökte jesuiterna hävda att dessa "kinesiska riter" var sociala (och inte religiösa) riter, som efter viss omvandling borde få fortsätta att existera bland omvända kristna. Jesuiterna hävdade att kinesiska folkreligioner och erbjudanden till kejsaren och avlidna förfäder var civila till sin natur och därför inte relaterade till katolicismen, medan deras motståndare hävdade att dessa typer av dyrkan var vanliga uttryck för inhemska religioner och därför inte på något sätt borde förknippas med kinesiska kristna. Diskussionen om att liturgin kan föras på kinesiska, och inte på latin, vilket ibland anges, har faktiskt aldrig ägt rum.

Dekret av Clement XI och Kangxi

Även om senare europeiska skrifter om Kina hävdade att konfucianismen var en "filosofi" och inte en "religion" eftersom den inte passade modellen för västerländska religioner, ansåg påven Clement XI att konfucianska riter kom i konflikt med kristen undervisning.

År 1705 skickade påven en påvlig legat till Kangxi -kejsaren för att prata med honom om möjligheten att förbjuda kinesiska riter. En mission ledd av Charles-Thomas de Tournon kommunicerade med honom om förbudet mot kinesiska riter i januari 1707, men förvisades så småningom till Macau .

Dessutom utfärdade påven en påvlig tjur, Ex illa die , den 19 mars 1715 , som formellt fördömde kinesiska riter. År 1742 bekräftade påven Benedikt XIV Clemens XI:s dekret Ex quo singulari med sin påvliga tjur . Benedictus krävde att missionärer i Kina skulle avlägga en ed som förbjöd dem att när som helst diskutera frågan om deras inställning till kinesiska riter.

Kangxi-kejsaren gick inte med på Clements dekret och utfärdade ett eget dekret 1721 som förbjöd kristna missioner i Kina.

Beslut av påven Pius XII

Kontroverser om riter fortsatte att hindra kyrkans ansträngningar att sprida kristendomen i Kina. År 1939, några veckor efter sitt val till påvedömet, beordrade påven Pius XII kongregationen för folkens evangelisation att lätta på vissa aspekter av dekreten av Clemens XI och Benedikt XIV. Efter att Vicar Apostolic mottagit försäkringar från Manchukuo -regeringen att de så kallade "kinesiska riterna" betraktades som enbart "civila" seder, utfärdade Heliga stolen ett nytt dekret den 8 december 1939, känt som "Plane Compertum", som fastställde , Vad:

• Katoliker har rätt att närvara vid ceremonier som hedrar Konfucius i konfucianska tempel eller skolor;
• Bilden av bilden av Konfucius eller en surfplatta med hans namn är tillåtna i katolska skolor;
• Katolska domare och studenter har rätt att vara närvarande som passiva observatörer vid offentliga ceremonier, som har sken av vidskepelse;
• Böjning av huvudet och andra manifestationer av medborgerlig respekt för de döda eller deras bilder är lagliga och orsakar inga invändningar.
• Eden angående de kinesiska riterna, som upprättades av Benedikt XIV, är inte helt i enlighet med de senaste reglerna och är överflödig.

Detta innebar att kinesiska seder inte längre betraktades som vidskepelse, utan som ett hedervärt sätt att hedra släktingar, och därför tillät katolska kristna. Konfucianismen erkändes således som en filosofi och en integrerad del av den kinesiska kulturen, snarare än som en hednisk religion i konflikt med katolicismen. Kort därefter, 1943, etablerade den kinesiska regeringen diplomatiska förbindelser med Vatikanen. Det påvliga dekretet förändrade den kyrkliga situationen i Kina på ett närmast revolutionärt sätt.