| Ubaidullah Shashi | |
|---|---|
| shejk från Nakshbandi tariqa | |
| Företrädare | Yaqub al-Charkhi |
| Efterträdare | Muhammad Zahid Samarkandi |
| personlig information | |
| Namn vid födseln | Ubaidallah ibn Mahmoud Shashi |
| Yrke, yrke | teolog , mystiker |
| Födelsedatum | april 1404 eller 1404 |
| Födelseort |
|
| Dödsdatum | 21 februari 1490 eller 1489 |
| En plats för döden | |
| Religion | Islam , Sunnism , Sufism och Naqshbandi |
| Teologisk verksamhet | |
| Verksamhetens riktning | Sufism |
| lärare | Yaqub al-Charkhi |
| Information i Wikidata ? | |
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi , även känd som Khoja Akhrar (1404-1489) - en stor religiös och statsman i Maverannahr . Andlig ledare för Sufi tariqa Nakshbandi . Sheikh , nittonde i den gyllene kedjan av ordningen av shejker från tariqah. I sufismen är han vördad som ett helgon under namnet Khoja Akhrar Vali.
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi föddes 806 AH på natten av predestinationen av den heliga månaden Ramadan (det sista decenniet av april 1404) i byn Bagistan i Shash-regionen i Maverannahr (nu en by i Bostanlyk -distriktet i Tasjkent-regionen i Republiken Uzbekistan ) i en adlig familj. På linje med sin far, Khoja Mahmud, var han en ättling till en infödd i Bagdad, Muhammad Nomi al-Baghdadi, en arabisk lärd som flyttade till Shash på 900-talet. På moderns sida var han barnbarnsbarn till Sheikh Hovendi at-Tahur , mer känd som Sheikhantakhur, en direkt ättling till den andra fromma kalifen Umar ibn al-Khattab . Födelsen av den framtida store shejken förutspåddes av arif Nizamuddin al-Hamush al-Samarkandi, som hade en vision under meditation [1] [2] [3] [4] .
Mystiska berättelser åtföljde Ubaydullah från ögonblicket av hans födelse. Enligt legenden rörde han omedelbart efter födseln inte sin mammas bröst på 40 dagar, medan nifas varade. Helgonet själv sa senare att han kom ihåg alla samtal från omgivningen och allt som hände honom, från och med ett år. Som barn var Ubaydullah reserverad, undvek sina kamrater och spelade inte barnspel. Han tillbringade större delen av sin tid i moskéer och på mazarerna för lokala helgon och rättfärdiga människor, och ägnade sig flitigt åt böner och meditation. Efter Mahmud Shashis död tog hans bror Ibrahim vårdnaden om sin familj. Ubaydullah fick en bra grundutbildning i sin farbrors familj. När det var dags att gå till madrasan tappade tonåringen helt intresset för att lära sig. "Varje gång jag går till skolan känner jag mig sjuk," [2] sa han till farbror Ibragim mer än en gång. Vid arton års ålder gick den unge mannen äntligen in på en sufimystikers väg . Människor som omgav Ubaydullah observerade ofta hur han under dhikr föll i en mystisk trans mitt i en bullrig basar [5] [6] .
År 1426, när Ubaydullah var 22 år gammal, skickade hans farbror honom för att studera vid den mest prestigefyllda institutionen Maverannahr - Ulugbek Madrasah i Samarkand . Det är troligt att Khoja Ibrahim ash-Shashi, genom att välja en utbildningsinstitution för sin brorson som kännetecknades av utbildningens sekulära natur, försökte distrahera Ubaydullah från att följa den fanatiska väg han hade valt. Den unge mannen ägnade dock inte vederbörlig uppmärksamhet åt sina studier. Om denna period av sitt liv sa han senare: "På det hela taget övervann vår träning inte en eller två sidor." Med en sådan avvisande bedömning betonade sheiken att hans djupa kunskap och visdom inte är resultatet av att förstå sekulära vetenskaper, utan skickas ner till honom från ovan [7] [8] . Ubaydullah tillbringade nästan all sin tid på Kusam ibn Abbas mazar . Enligt honom var det där som profeterna Muhammad och Isa Paygambar visade sig för honom , som stärkte honom i tron och satte honom på en dervischs väg . Med hjälp av personalen gick Ubaydullah på en resa genom Maverannakhr på jakt efter högre kunskap som kunde leda honom till toppen av andlig kraft [1] .
I Bukhara blir Ubaydullah en anhängare av Sufi Nakshbandi-ordningen, lyssnar på sina sheikers predikningar, men hittar ingen lärare bland dem och går till Khorasan . När han kom till Herat var han redan 24 år gammal. Här blir han äntligen nybörjare till en av de mest auktoritativa sheikerna i Nakshbandi-tariqa, Sayyid Qasim at-Tabrizi. Under ungefär fyra år, under hans mentorskap, förstod Ubaydullah Bahauddin Naqshbands lära , och avsade sig fullständigt allt världsligt [1] [2] [4] . "Jag var en medarbetare till många sufi-schejker," berättade Sheikh Ubaydullah senare om sin lärare, "men jag observerade inte ett högre tillstånd hos någon av dem än hans. Allt jag fick från andra shejker är ingenting jämfört med vad jag fick av honom . När utbildningen var klar visade Sheikh Sayyid Qasim sin elev vägen till Gissarbergen , där brödraskapets andliga ledare, Sheikh Yaqub ibn Osman ibn Mahmud al-Charkhi , bodde . När Ubaydullah nådde bergsbyn Halkatu var han extremt utmattad och hade feber i tjugo dagar . Lokalbefolkningen trodde till och med att dervischen skulle dö, men när han ändå dök upp inför Hazrat Yakub, erkände den store shejken honom omedelbart som en värdig efterträdare till Bahauddin Naqshbands arbete. Ubaydullah blev hans mordiska och fick mycket snabbt av Yakub al-Charkhi sin kunskap och erfarenhet, och med dem irshad - rätten att vara lärare för sufier själv, och " silsila " - successiv helighet [1] [5] [9] . Andra murider av Sheikh Yakub var förvånade över den hastighet med vilken han förmedlade hemlig kunskap till sin nya novis. Den äldste svarade på deras frågor:
Han är en perfekt man och behöver inget annat än tillåtelse, tillåtelse att utbilda andra. Allah gav honom en extremt mäktig kraft... Han har alla förutsättningar att vara en sheikh-mentor. Lampa, veke och olja förbereds
- Helgedomar i Uzbekistan. Sida 40Efter att ha fått Yakub al-Charkhis välsignelse, förbättrade den nya shejken i Naqshbandi-orden i Herat andliga övningar i ungefär ett år under överinseende av Sayyid Qasim at-Tabrizi. År 1432 återvände Ubaydullah till Shash och bosatte sig i Tasjkent . Mycket snart dök de första muriderna upp hos den unge shejken. Dessutom spreds rykten snabbt bland folket om den höga konsten att ishan healing , hans gåva av framsynthet och den extraordinära kraften i hans amuletter. Med de första offren köpte Ubaydullah ett tunnland land nära Parkent , hyrde ett par oxar av sina släktingar och började åker. Hög avkastning, lycka till i handeln och erbjudanden om nya murider, bland vilka många rika och inflytelserika människor, gjorde sheiken till en av de rikaste markägarna i distriktet. Men rikedomen bekymrade inte Ubaydullah särskilt. Han fortsatte att leva ett asketiskt liv, bar blygsamma kläder som någon redan hade burit och spenderade en betydande del av sin förmögenhet på välgörenhet. När i slutet av 1430-talet ett missväxt inträffade i Shash-regionen till följd av en torka, öppnade Sheikh Ubaydullah sina lador för svältande och betalade även en skatt på 300 000 dinarer ur egen ficka för de förstörda dehkanerna [5] . Sedan dess har smeknamnet Khoja Ahrar - Khoja "tillägnad Allah" - fastnat för honom. Senare började ordet "wali" ( seer ) läggas till i hans smeknamn .
Sheikh Ubaidullahs berömmelse växte snabbt, och snart blev han den ideologiska fanan för prästerskapet i Maverannahr, som motsatte sig Ulugbeks sekulära styre. Sovjetisk historieskrivning antydde att Khoja Ahrar var inblandad i en konspiration mot sultanen , men inga bevis för detta har någonsin hittats. I en annan källa avvisas direkt inblandningen av Khoja Akhrar i mordet på Samarkand-härskaren och betonar att sådana negativa uttalanden kan göras av illvilliga och belackare av Khoja Akhrar. Det hävdas också att inte ett enda omfattande litterärt och mytologiskt arv från Khoja Akhrar nämnde hans inblandning i mordet, och detta är frukten av mycket senare fiktioner, vars syfte är att misskreditera godhet och helighet [10] . Ulugbek dödades i oktober 1449 på order av sin son Abd al-Latif , och strax efter hans död bröt ett blodigt internt krig ut i Maverannahr. Sheikh Ubaydullah tog parti för Timuriden Abu Said , som 1451 personligen kom till honom för en välsignelse innan han åkte till Samarkand. Efter Abu Saids seger i den feodala striden, bjöds Khoja Akhrar in till den nya sultanens hov och blev hans rådgivare, såväl som murshid för hans söner [11] [12] . Innan han åkte till Samarkand byggde Sheikh Ubaydullah en katedralmoské för invånarna i Tasjkent nära Chorsu-marknaden och grundade även en liten madrasah i Gulbazar-mahallaen [13] .
När Khoja Akhrar kom till makten ersattes upplysningens era i Maverannahr av religiös fanatism . Alla fenomen som erkändes som icke-shariah utrotades med våld från det offentliga livet. Prästerskapets roll i statsförvaltningen stärktes, Hanafi-madhhaben planterades aktivt i rättsliga förfaranden. Betydande skada gjordes både på sekulär utbildning och vetenskapen i allmänhet. Många forskare tvingades lämna Maverannahr, och med deras avgång förlorade Samarkand sin status som ett avancerat centrum för vetenskap och litteratur [14] [15] [16] [17] [18] . Samtidigt hade radikala förändringar inom själva chasarnas ordning ett progressivt inflytande på regionens utveckling. Sheikh Ubaidullah proklamerade en ny kurs för anhängare av sufismen - aktivt deltagande i det offentliga livet och regeringen. Eremitage och liv på allmosor förklarades oacceptabla för medlemmar av brödraskapet. Sheiken uppmanade sina anhängare att söka Gud i världsliga angelägenheter - hantverk, sociala aktiviteter, hushållning, välgörenhet, upplysning och inte visa fromhet genom eremitage och dervischers vandringar [19] . Khoja Ahrar trodde att målet för en sufi inte är att rädda sin egen själ, utan att rädda hela världens själar, och för detta måste du ha rikedom och makt och använda dem för att uppnå ditt mål. Men samtidigt förtydligade sheiken alltid att "endast den som världen som värld inte kan attrahera bör sträva efter makt över världen, en som har nått graden av likgiltighet och fullständig likgiltighet i förhållande till värdet och nöjena av världen” [1] . Trots det faktum att Khoja Akhrar var engagerad i jordbruk, boskapsuppfödning och handel, var meningen med hans liv alltid att tjäna Gud. Sheiken byggde många tempel - moskéer och madrasahs i de heliga städerna - Samarkand , Bukhara , Herat , Kabul och andra [10] . En av huvuduppgifterna för Naqshbandi-orden, Maverannahrs andlige ledare ansåg förbön för de fattiga och missgynnade, ta hand om arbetande människor, för "före oss vände sig sheikerna inte till världarna och padisherna om det vanliga folkets angelägenheter" [5] [6] . År 1460 uppnådde Sheikh Ubaydullah avskaffandet av tamga, en olidlig skatt som tagits ut på befolkningen sedan tiden för den mongoliska dominansen, och en märkbar mildring av Chagatai-systemet av bestraffningar som fanns i delstaten Timurid. Stor är också Khoja Akhrars personliga förtjänst när det gäller att stoppa de inbördes krigen som ödelade landet och ruinerade befolkningen. Allt detta hade en positiv inverkan på utvecklingen av hantverk och jordbruk i Maverannakhr, bidrog till försvagningen av feodalt förtryck [1] [4] [5] . Ett exempel är Khoja Akhrars förhindrande av ett blodigt krig mellan tre angränsande centralasiatiska stater, när många fientliga trupper (som historiker vittnar om, mer än 200 tusen människor) redan stod nära Khujand , redo att slåss. Efter ingripandet av Khoja Akhrar, försonade sig härskarna i staterna: Samarkand - Ahmad Mirza, Fergana - Umar Sheikh och Tasjkent - Mahmud Sultan och bad varandra med ångers tårar om förlåtelse [10] .
Efter Abu Saids död 1469, efterträdde hans son Ahmed tronen . Den nye härskaren var mer benägen till passiv underhållning än statliga angelägenheter, och all makt var koncentrerad i händerna på hans murshid Khoja Ahrar. Sheikh Ubaydullah lyckades förena de flesta av de olika sufisamhällena under hans styre och skapade ett stort andligt centrum nära Samarkand med en stor stab av tjänstemän [20] . Han påverkade förvaltningen av staten och spred sitt inflytande långt utanför dess kapell. En samtida med den andlige ledaren för Nakshbandi tariqa, poeten och filosofen Alisher Navoi , noterade i sin bok "Nasaim al-muhabbat min shamail al-futuvvat" (Kärlekens slag):
I efterföljande tider fick han ett fantastiskt inflytande på makterna och en obeskrivlig närhet till härskare och härskare. De styrande i Maverannahr ansåg sig vara hans murider och medarbetare, men många härskare från Egypten till Kina och Indien ansåg sig vara Khojas medarbetare och hans undersåtar.
Det är också anmärkningsvärt att Khoja Akhrar mottog originalet av Koranen av Usman , som tidigare tillhörde den regerande dynastin Maverannahr [6] . I slutet av sitt liv blev Sheikh Ubaydullah en av de rikaste människorna i Centralasien . Bara nära Samarkand och Karshi ägde han 63 tusen hektar mark. De flockar som tillhörde honom räknade mer än en miljon får, och antalet hästar och kameler uppgick till flera tusen [5] . Samtidigt levde Khoja Ahrar mycket blygsamt och spenderade en betydande del av sin inkomst på välgörenhet, samt på att bygga moskéer, madraser och sufi-vandrarhem i hela landet [21] . Samtidigt finns det en legend om den rikaste shejkens girighet: i Tasjkent sa de att de i handeln med hans tyger plockade upp trådarna som föll ut när du klippte tyget, och stadens madrasah restes med intäkterna från återförsäljningen av dessa trådar [22] .
Khoja Ahrar lämnade efter sig ett betydande litterärt arv. Av de tio verk som tillskrivs Sheikh Ubaydullah, tillhör två säkerligen hans penna och två till ("Fakarat al-arifiy" ("Paragraphs of the Knowers") och "Malfuzat" av Mir Abdulavvali Nishopuri) är samlingar av hans ordspråk och aforismer , sammanställd av studenter. Den första och mest betydelsefulla av Khoja Akhrars avhandlingar, "Risalai Validiya" ("föräldrabudskap"), ägnas åt problemen med att känna till Allah och Khajagan-ordningens egenheter. Den består av 243 bayts skrivna av metern ramali musaddasi mahfuz. Avhandlingen var välkänd inte bara i arabvärlden, utan också bland den turkisktalande befolkningen, tack vare Baburs översättning . Det andra verket "Risalai Hauraye" ("Meddelande om houris") är ägnat åt studiet av den heliga Rubaiyat av en av sufismens pelare, Sheikh Abusaid Fazlullah Abulkhair Makhnai [8] .
Sheikh Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi dog 895 AH (1489 enligt den gregorianska kalendern ) i hans lantegendom Kamangaran, enligt en uppgift, natten mellan den 12:e och den 13:e i månaden Rabi al-awwal [2] [23] (från 22 till 23 februari 1489), enligt andra källor, natten mellan den 24 och 25 i månaden Rabi al-akhir [5] [21] (från 5 till 6 april 1489). Nästan alla Samarkands invånare kom för att se helgonet på hans sista resa, inklusive Sultan Ahmed, som bar kistan med lärarens kropp på sina axlar till sin viloplats. Khoja Ahrar Vali begravdes på territoriet för det suficentrum han byggde i byn Kafshir söder om Samarkand. "Silsila" gav han till sin mordiska Muhammad al-Zahid al-Qadi al-Samarkandi [2] [23] .
| Efterföljdskedjan för Naqshbandi tariqa - khalidiya | |
|---|---|
| |