Shusterman, Richard

Richard Shusterman
engelsk  Richard Shusterman
Födelsedatum 3 december 1949( 1949-12-03 ) [1] (72 år gammal)
Födelseort
Land
Arbetsplats
Alma mater Hebrew University of Jerusalem, Oxford University
Akademisk examen doktor i filosofisk vetenskap

Richard Shusterman ( född Richard Shusterman, född 1949) är en amerikansk pragmatisk filosof känd för sina bidrag till estetik som en filosofisk disciplin och somaestetikens framväxande område. Han är för närvarande mottagare av Dorothy F. Schmidt Distinguished Humanities Award och professor i filosofi vid Florida Atlantic University .

Nyckelidéer

Schustermans plats i modern pragmatism

Modern pragmatism kan delas in i två tillvägagångssätt: neoklassisk och neoanalytisk [3] . Det senare beskrevs väl av Richard Rorty som en kombination av beståndsdelar av klassisk pragmatism och analytisk filosofi , kompletterad med idéer från sådana kontinentala tänkare som Martin Heidegger [4] . Det första tillvägagångssättet, presenterat av Susan Haaka och många andra författare, är mer konservativt i sin utveckling av de klassiska traditionerna och tar en kritisk ställning i förhållande till Rorty och hans tolkning [5] .

Om en sådan beskrivning av dessa två synsätt accepteras som korrekt, så ligger Schustermans pragmatism någonstans mitt emellan ovanstående ståndpunkter. Medan de analytiska dragen i hans tillvägagångssätt och överensstämmelse med några av Rortys idéer (han klumpar till och med sina egna och Rortys under en allmän kategori av "rekonstruktiv genealogisk-poetisk pragmatism [6] ") verkar göra honom till en nyanalytisk pragmatiker, men betydelsen, som han tillmäter erfarenheten, vars plats i Rortys position ersätts av språket, gör R. Schusterman till en typisk anhängare av det neoklassiska synsättet.

Förutom klassisk pragmatism och analytisk filosofi påverkar Schustermans intressen olika traditioner och discipliner: kontinental sociologi ( Pierre Bourdieu [7] ) och filosofi ( Michel Foucault , Michel Montaigne , Friedrich Nietzsche [8] ); västra ( Moshe Feldenkrais , F. Mattias Alexander [8] ) och östra (Konfucius) kroppsövningar [9] .

Denna mångfald av intressen och inspirationskällor återspeglas i Schustermans filosofiska skrifter, som inkluderar inte bara estetik utan också metafysik , etik , språkfilosofi, politiska teorier, såväl som metafilosofi , där han predikar idén om filosofin som konsten att leva.

Upplev

Erfarenhet är den grundläggande kategorin av Schustermans pragmatism, både ur metodsynpunkt (en pragmatiker måste alltid förlita sig på erfarenhet [10] ), och ur synvinkel ontologi och epistemologi (erfarenhet är en länk mellan de interagerande energierna som kopplar samman kroppen själv och omvärlden [11] ). Även om det bör noteras att Schusterman, till skillnad från John Dewey, inte konstruerar ett allmänt metafysiskt koncept, gjorde han betydande kommentarer om Deweys antaganden [12] och försvarade sin idé om förekomsten av direkt, icke-diskursiv erfarenhet från den kritiska attacker av Richard Rorty [13] .

Medan Rorty delar Deweys önskan att övervinna epistemologisk fundamentalism , menar han (Rorty) att begreppet språk är bättre lämpat för detta ändamål än begreppet direkt, icke-diskursiv erfarenhet som Dewey föredrar. Rorty säger också att Deweys teori i sig är underlägsen en fundamentalistisk tolkning där direkt, icke-diskursiv erfarenhet tjänar som bevis för påståenden om det konkreta.

Därför säger Schusterman följande:

(a) Antifundamentalisternas tro på begreppet språk är inte så uppenbar som Rorty tror (i själva verket används språk ofta som en fundamentalistisk kategori) (b) Dewey hade faktiskt aldrig tänkt att hans erfarenhetsteori skulle ingå i traditionen av epistemologisk fundamentalism, men ville upphöja betydelsen och värdet av direkt erfarenhet, inklusive den "minst förmedlade kroppsliga erfarenheten" och betona den positiva roll som en sådan erfarenhet kan spela för att förbättra kvaliteten på mänskligt liv. Även om Schusterman anser att fundamentalismen (inte den som Rorty skyller Dewey för, utan den som talar om det konkreta i oförmedlad erfarenhet som en nödvändig länk som gör tanken distinkt, logiskt sammanhängande och tillgänglig för förståelse), menar han att värdet av erfarenhet i filosofisk mening måste presenteras i en antifundamentalistisk form.

Enligt Shusterman och Dewey återställer österländska meditativa metoder en sådan verklighetsuppfattning, där en person uppfattas som beroende av den existerande moraliska ordningen i samhället. Schusterman framhåller också att även om, som Rorty hävdar, Wilfrid Sellars kritik av myten bevisar omöjligheten att integrera icke-diskursiv somatisk (kroppslig) erfarenhet i epistemologin, utesluter detta inte att sådan erfarenhet framgångsrikt kan representeras i filosofin som sådan, eftersom den motsatta uppfattningen kommer att leda till en filosofisk konflikt med en av dess discipliner, nämligen teorin om medvetande. Och det faktum att vi knappast kan föreställa oss användningen av oförmedlad somatisk erfarenhet i någon form inom filosofin bevisar inte dess omöjlighet, utan säger bara att vår förståelse av filosofi står under trycket av ett idealistiskt paradigm, naturligt fientligt mot kroppen som sådan. Viljan att förändra detta tillstånd är anledningen till att Schusterman utvecklar en filosofisk disciplin som riktar sig till kroppen själv och kroppsliga erfarenheter: Somestetik.

Definitioner av konst

Shusterman tar också upp det filosofiska problemet med att definiera konst, och han gör det på två sätt – han presenterar metateoretiska studier och försöker ge en egen definition.

I metateoretiska skrifter kritiserar han de essentialistiska , klassificerande definitionerna av konst (som föredras i traditionell analytisk filosofi ), och kallar dem "omslagsdefinitioner" eftersom de syftar till "den perfekta täckningen" av den logiska förlängningen "konst". Enligt Schusterman är sådana definitioner problematiska på grund av konstens tvivelaktiga värde och dess oförutsägbara utveckling i framtiden. Han menar också att det finns ett viktigare syfte med att definiera konst än denna konceptuella täckning, som syftar till att "belysa konstens speciella poäng och värde eller... förbättra konstens uppskattning" [14] ).

Schusterman säger att även om sådana idéer kan sammanfalla, gör de det ibland inte, och därför är det fel att utesluta definitioner på grund av att de inte uppfyller standarderna för taxonomisk giltighet, såsom värdebedömningar, som kan visa sig vara användbara i vissa fall. Förutom att kritisera "omslutande definitioner" i allmänhet, kritiserade han också definitionerna som föreslagits av George Dickey och Arthur Danto i synnerhet [15] .

Schustermans definition av konst påverkades av Deweys koncept av konst som erfarenhet , om än med betydande modifieringar. Även om han accepterade de flesta av Deweys nyckelsatser (som det faktum att det inte kan reduceras till subjektets mentala nivå, och snarare är en interaktion mellan subjektet och objekten), ansåg en del Schusterman fortfarande vara kontroversiell (till exempel Deweys förtroende för enhet och koherens av estetisk upplevelse, skulle Schusterman lägga till estetik av diskontinuitet och fragmentering)

Shusterman säger att Dewey hade fel när han behandlade sin egen definition av konst som erfarenhet som en traditionalistisk "omslutande definition", vilket gjorde honom mer sårbar för kritik. Sålunda var denna definition både för snäv och för vid, eftersom det alltid kommer att finnas exempel på konst som inte leder till estetisk upplevelse, och vice versa, i vissa fall kan sådan erfarenhet erhållas inte från konstverk, utan från till exempel naturlig skönhet. Enligt Schusterman borde Dewey ha försett erfarenhet med transformativa egenskaper. En definition av konst som erfarenhet på så sätt skulle vara av obestridligt värde, eftersom, även om den inte kunde omfatta hela förlängningen av ordet "konst", skulle den "betona en extremt viktig bakgrundsförutsättning, riktning och betydande mål för konst" ( "understryker ett avgörande bakgrundstillstånd, en riktning och ett värdefullt mål för konst") - en estetisk upplevelse - och skulle också bidra till att utöka "konstens omfattning genom att utmana den stela separationen av konst och handling som upprätthålls av definitionen av konst som mimesis , poiesis eller snäv praxis som är inneboende i konstvärldens institutioner "("konstens rike genom att utmana den stela uppdelningen mellan konst och handling som stöds av definitioner som definierar konst som mimesis, poiesis eller den smala praxis som definieras av institutionell konstvärld" [16] )

Shusterman lägger också till definitionen av konst som "dramatisering", och "belyser" därigenom å andra sidan definitionen som han ärvt från Dewey. Dessutom riktar "dramatisering" uppmärksamheten mot ett annat, inte mindre viktigt, mål för konsten - försoningen av konstens alltid medföljande, men samtidigt motstridiga drag: historicism och realism . Begreppet "dramatisering" innefattar och harmoniserar två viktiga punkter: placeringen av ett konstverk i en formaliserad ram (till exempel ramen för en teaterföreställning [17] ) och intensifierar den empiriska erfarenheten från verket. Därmed blir "dramatisering" grunden för syntesen av historicism och realism, som enligt Schusterman kan reduceras till ett konstverks formella institutionella ram (historicism) eller till den intensifiering av empirisk erfarenhet som är inneboende i konsten. som sådan (realism)

Båda definitionerna av Shusterman blev föremål för kritik och kommentarer. [arton]

Tolkningsteori

Tolkningsproblemet är ett av de viktigaste inom ramen för modern diskurs inom humaniora. Shusterman deltog i diskussionen om detta problem: han var en av redaktörerna för den grundläggande antologin "The interpretive turn", och uttryckte också sin åsikt om denna fråga i sina verk. Hans åsikt byggde på motsättningen av både dekonstruktion och analytisk estetik, som i sin tur är motsatta poler i tolkningsteorin. Han hävdar att båda dessa riktningar konvergerar i "en bild av förståelse som återfångandet eller reproduktionen av ett visst ... ["separat och autonomt"] betydelse -objekt"), men skiljer sig åt i möjligheten att utföra denna handling. Dekonstruktivister anser att varje tolkning är fel, eftersom språket är ett "systematiskt spel av olikheter". Företrädare för analytisk estetik tror tvärtom att den objektiva innebörden av verket är "metafysiskt fixerad i konstverket" [19] , vilket kopplar detta till författarens avsikt eller med de semantiska egenskaper som är inneboende i själva verket" (" semantiska egenskaper hos själva verket")

För att undvika båda dessa ytterligheter föreslår Schusterman begreppet textuell betydelse, som inspirerades av Wittgensteins " språkspel " . I den presenteras mening som ett korrelat av förståelse - förmågan att hantera [något] och svara på det på vissa accepterade sätt ("en förmåga att hantera eller svara på [något] på vissa accepterade sätt" [20] ) som, trots behovet av att accepteras kan samhället seriöst skilja sig åt, vilket representerar "tolkningsspel" ("tolkningsspel").

Tolkning är alltså inte handlingen (framgångsrik eller oundvikligen dömd) att fånga innebörden av en text, utan snarare dess konstruktion, eller, som Schusterman skulle uttrycka det, handlingen att "göra mening" av texten. En konsekvens av denna uppfattning är att riktigheten av en tolkning alltid beror på de implicita "reglerna" i ett visst "tolkningsspel". På grund av det faktum att ett oräkneligt antal "språkspel" existerar samtidigt, och några har förändrats kraftigt under historiens gång (en del har försvunnit helt), kan vi tala om mångfalden av korrekta tolkningar av samma texter i synkron och diakrona dimensioner. En annan slutsats av Shustermans teori är möjligheten till logisk pluralism , enligt vilken inte bara olika (ibland motsatta, men ändå korrekta tolkningar - det vill säga pluralism på kognitiv nivå) kan samexistera, utan också sådana sätt att uppfatta en text som inte gör det. innebär tolkning överhuvudtaget, men syftar till andra användbara syften (till exempel att behaga eller uppdatera en gammal text för moderna läsare [21] ).

Ett annat bidrag som Schusterman gav till tolkningsteorin var hans kritik av "hermeneutisk universalism", som han kallade den, och som omfattade bland andra Hans-Georg Gadamer , Alexander Nechamas och Stanley Fisch . Samtidigt som Schusterman instämde i deras antifundamentalistiska impuls, tillbakavisade Schusterman samtidigt deras tes att "att uppfatta, läsa, förstå eller överhuvudtaget bete sig intelligent ... måste alltid vara att tolka"), med många ursprungliga argument. Han insisterade också på att tolkningsbegreppet behöver ett speciellt tillvägagångssätt ("kontrasterande kategori") för att säkerställa sin egen meningsfullhet. Om allt är en tolkning, förlorar begreppet sin mening. Han hävdade att omedelbar, icke-tolkande förståelse kunde tillhandahålla denna speciella strategi.

Schustermans bidrag till tolkningsteorin skulle inte beskrivas fullständigt utan att nämna hans skrifter om litteraturkritik, som han producerade under sin tidiga analytiska period. Han har varit kritisk till tolkningsintentionalism och dekonstruktivism, såväl som analytiska och neopragmatiska litterära teorier, som han ser bygger på professionalismens ideologi .

Populär konst

Enligt Shusterman är populärkonstens estetiska legitimering  ett av de betydande sociokulturella problemen. Han anser att även om populärkonst nu är socialt motiverad, är dess konstnärliga värde fortfarande ifrågasatt, vilket leder till följande hinder för dess uppfattning:

Shusterman, en uppriktig försvarare av populärkonstens estetik, skiljer ändå sin position från positionen som ovillkorliga apologeter för populärkonsten och karakteriserar den snarare som meliorismens position , enligt vilken han "erkände både de inbyggda bristerna i populärkonsten och dess dygder". , men hävdade att populärkonst borde vara av högre kvalitet, eftersom den kan (och ofta gör det) nå en hög estetisk nivå och tala om socialt betydelsefulla ämnen" ("erkänner populärkonstens brister och missbruk men också dess förtjänster [samtidigt som den håller] det populära konst bör förbättras eftersom den kan och ofta uppnår verkliga estetiska förtjänster och tjänar värdiga sociala syften” [24] ). Shusterman trodde att legitimeringen av populärkonsten kunde uppnås på två sätt:

Somaesthetics

Enligt Schusterman har vår kulturs växande oro för kroppen ännu inte hittat ett värdigt svar inom ramen för en filosofi som försummar det kroppsliga, otvetydigt konstituerar eller reducerar det till generiska och rasmässiga skillnader, samtidigt som man inte har lust eller förmåga att motstå det negativa inflytandet av modern galenskap på kroppen (till exempel trender, enligt vilka "moderna estetiska kroppsideal är i trälet av småaktiga och förtryckande stereotyper, som är mer inriktade på att öka vinsten för kosmetikaföretag än att berika vår erfarenhet av olika vackra kroppar") [31] . Filosofisk estetik ägnar kroppen mycket lite uppmärksamhet som ett resultat av "den avsiktliga försummelsen av kroppen i grundtexten av modern estetik av Baumgarten , passiviteten också förstärkt av efterföljande idealistiska teorier (från Kant genom Hegel och Schopenhauer till moderna teorier som postulerar endast en likgiltig kontemplation av kroppen)" [32] . Enligt Schusterman saknar moderna humaniora som ägnar sig åt kroppen en begreppsram som skulle tillåta dem att kombinera sina ansträngningar och göra interaktion med naturvetenskap och olika kroppsliga praktiker möjlig [33] .

För att lösa dessa filosofiska luckor föreslog Schusterman en ny disciplin, som han kallade "somaaesthetics". Filosofen karakteriserade denna disciplin som ett tvärvetenskapligt projekt i skärningspunkten mellan teori och praktik, baserat på filosofisk estetik, vilket kan definieras som:

kritisk, förbättrande studie av upplevelsen och användningen av kroppen som ett centrum för sensorisk-estetisk perception (estetik) och kreativt självförverkligande […], ägnat [även] åt kunskap, diskurs och discipliner som ger harmoni åt sådan kroppsvård och kan förbättra det

— R. Shusterman, "Somaesthetics and Care of the Self: The Case of Foucault", Monist, 83, 2000, sid. 532-533.

För att klargöra terminologiska frågor bör det noteras att Schusterman medvetet använde termen 'soma' (istället för den vanligare 'kroppen') i titeln på sin disciplin för att betona en viktig egenskap hos hans begrepp om kroppslighet. För Schusterman, som i denna mening är en verklig elev av Dewey, är sådana dimensioner av en person som kroppsliga och mentala (liksom kulturell och biologisk) ontologiskt oskiljaktiga från varandra, och för att beteckna denna enhet (detta är "den vetenskapliga uppfattningen av kroppens och sinnets dualism"), föredrar han att använda termen 'soma', som, till skillnad från 'kropp', inte kan betyda passivt kött i motsats till en dynamisk själ och sinne.

Trots att Shustermans projekt vid en första anblick verkar innovativt och till och med strider mot traditionen, kan dess olika element, som Shusterman själv medger, återfinnas i många respekterade traditioner: inte bara antik grekisk filosofi och västerländsk filosofi som ärver det (Michel Montaigne, John Dewey , M. Foucault), men också östasiatisk visdom som konfucianism. Somestetik är uppdelad i tre huvudgrenar:

Schusterman arbetar själv med tre sektioner av somestetik. För det första betraktar han analytiskt tillståndet i vilket kroppen befinner sig som utgångspunkten för människans existens, talar om hur viktig den spelar inom kunskapsfältet, etiken, politiken och estetiken [37] .

För det andra, inom ramen för pragmatisk estetik, analyserar han olika metoder för kroppsterapi och somatisk utbildning (till exempel Feldenkraismetoden , Alexandertekniken, bioenergi ) [38] ; kritiserar olika tänkare, inklusive Edmund Burke , Maurice Merleau-Ponty , Simone de Beauvoir och Michel Foucault, för att försumma eller underskatta betydelsen av olika bilder av att ta hand om kroppen [39] ; studerar kärlekens orientaliska konst [40] ; Parlamentet väcker frågan om betydelsen av somestetik i utbildning inom liberal arts [41] .

För det tredje, som certifierad Feldenkrais Practitioner, ger Schusterman mästarklasser i soma-estetik, som inkluderar praktiska övningar, och har även erfarenhet av behandling av olika fall av somatisk funktionsnedsättning.[ okänd term ] .

Det finns för närvarande en online Journal of Somaesthetics .

Bibliografi över Richard Shusterman

Upplagor på ryska

Richard Shusterman. pragmatisk estetik. Living Beauty, Rethinking Art = Pragmatistisk estetik: Levande skönhet, Rethinking Art. - M . : Kanon + ROOI "Rehabilitering", 2012. - ISBN 978-5-8837-243-9.

Anteckningar

  1. Richard Shusterman // Perseus - 2005.
  2. Bibliothèque nationale de France Record #120327025 // BnF catalog général  (franska) - Paris : BnF .
  3. Se t.ex. T. Rockmore, "On Classical and Neo-Analytic Forms of Pragmatism", Metaphilosophy vol. 36, nr. 3 april 2005.
  4. Se t.ex. R. Rorty, "Truth without Correspondence to Reality", i Philosophy and Social Hope (London: Penguin 1999), sid. 24-27.
  5. Jfr . S. Haack, "Pragmatism, Old and New", Contemporary Pragmatism, vol. 1, nr. 1 juni 2004.
  6. R. Shusterman, "Pragmatism och kultur: Margolis och Rorty", i Surface and Depth. Dialectics of Criticism and Culture, (Ithaca: Cornell University Press, 2002).
  7. Se t.ex. R. Shusterman, "Cultural Analysis and the Limits of Philosophy: The Case of Bourdieu" i Surface and Depth.
  8. 1 2 R. Shusterman, "Somaesthetics and Care of the Self: The Case of Foucault", Monist, 83, 2000; R. Shusterman "Entertainment: A Question for Aesthetics", British Journal of Aesthetics, 43, 2003.
  9. ^ R. Shusterman, "Pragmatism och East-Asian Thought", Metaphilosophy, 35, 2004; R. Shusterman, "Pragmatist Aesthetics and East-Asian Philosophy", Naked Punch (onlineupplaga), maj 2006; Arkiverad kopia (inte tillgänglig länk) . Datum för åtkomst: 11 januari 2017. Arkiverad från originalet den 21 juli 2009.   .
  10. Se R. Shusterman, Performing Live, sid. 96.
  11. R. Shusterman, "Intellectualism and the Field of Aesthetics", Revue Internationale de Philosophie, 220, 2002).
  12. R. Shusterman, "Pragmatism Between Aesthetic Experience and Aesthetic Education", Studies in Philosophy and Education, 22, 2003.
  13. Se R. Shusterman, Somatic Experience. Foundation or Reconstruction?”, i Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life (New York: Routledge, 1997).
  14. ^ R. Shusterman, "Pragmatism Between Aesthetic Experience and Aesthetic Education", sid. 405.
  15. Se R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), sid. 38-44. jfr. R. Shusterman, "Art in a Box: Danto" (kapitel 10 av Yta och djup )
  16. ^ R. Shusterman, "Pragmatism and Criticism: A Response to three critics of Pragmatist Aesthetics ", Journal of Speculative Philosophy , 16, 2002, sid. 29.
  17. R.Shusterman, "Konst som dramatisering," i Surface and Depth .
  18. T.ex. Thomas Leddy och Paul C. Taylor försvarar Deweys ursprungliga teori om konst som erfarenhet mot Shustermans kritik.
  19. R. Shusterman, Yta och djup , sid. 67.
  20. R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), sid. 90.
  21. Se R. Shusterman, "Logics of Interpretation: The Persistence of Pluralism", i Surface and Depth , sid. 49.
  22. R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), sid. 168.
  23. R. Shusterman, "populär konst och utbildning", Studies in Philosophy and Education , 13, 1995, sid. 203.
  24. R. Shusterman, "populär konst och utbildning", s.204.
  25. R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), sid. 58.
  26. Se kapitel 7 i Pragmatist Aesthetics (2000).
  27. R. Shusterman, "Entertainment: A Question for Aesthetics", British Journal of Aesthetics , 43, 2003.
  28. ^ R. Shusterman, "påverkan och äkthet i countrymusikaler" i liveuppträdande (Ithaca: Cornell University Press, 2000); "The Fine Art of Rap" i Pragmatist Aesthetics (2000); Art in Action, Art Infraction. Goodman, Rap, Pragmatism (New Reality Mix)" i Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life ; "Pragmatism, Art, and Violence: The Case of Rap," i T. Yamamoto (red.), Philosophical Designs for a Socio-Cultural Transformation (Tokyo and Boulder: EHESC and Rowman & Littlefield, 1998).
  29. Se T. Brennan, "Off the Gangsta Tip: A Rap Appreciation, or Forgeting about Los Angeles", Critical Inquiry , 20, 1994; GC Maher, Brechtiansk hiphop. Didactic and Self-Production in Post-Gangsta Political Mixtapes", Journal of Black Studies , vol. 36, nr. 1 september 2005
  30. Hans "Fine Art of Rap" publicerades första gången 1991: New Literary History , 22, 1991, sid. 613-632
  31. R. Shusterman, "Somaesthetics and the Revival of Aesthetics", Filozofski Vestnik, vol. XXVIII, nr. 2, 2007.
  32. R. Shusterman, "Somaesthetics and the Revival of Aesthetics"
  33. R. Shusterman, "Somaesthetics and the Body/Media Issue" i Performing Live, sid. 141.
  34. R. Shusterman, "Somaesthetics and The Second Sex: A Pragmatist Reading of a Feminist Classic", Hypatia 18, 2003, sid. 112.
  35. bidem, sid. 112.
  36. bidem, sid. 114.
  37. R. Shusterman, Somaesthetics and the Body/Media Issue
  38. R. Shusterman, "The Somatic Turn: Care of the Body in Contemporary Culture", kapitel 8 i Performing Live.
  39. Se t.ex. R. Shusterman, "Somaesthetics and Burke's Sublime", British Journal of Aesthetics, 45, 2005, "William James, Somatic Introspection, and Care of the Self", Philosophical Forum, 36, 2005; "The Silent, Limping Body of Philosophy", i T. Carman och M. Hansen (red.), The Cambridge Companion to Merleau-Ponty (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).
  40. "Asiatisk Ars Erotica och frågan om sexuell estetik", Journal of Aesthetics and Art Criticism, vol. 65, nr. 1, 2007.
  41. R. Shusterman, "Somaesthetics and Education: Exploring the Terrain", i Liora Bressler (red.), Knowing Bodies, Moving Minds: Towards Embodied Teaching and Learning (Dordrecht: Kluwer, 2004); "Thinking Through the Body: Educating for the Humanities", Journal of Aesthetic Education, vol. 40, nej. 1, 2006.