" A Song for Simeon " är en dikt på 37 rader skriven 1928 av den amerikansk-engelske poeten T.S. Eliot (1888-1965). Det är en av fem dikter som Eliot lade till Ariel-diktserien, bestående av 38 pamfletter av flera författare, utgivna av Faber och Gwyer. A Song for Simeon var den sextonde i serien och innehöll en illustration av avantgardekonstnären Edward McKnight Kauffer. [1] Dikterna, inklusive "En sång för Simeon", publicerades senare i Eliots diktsamlingar både 1936 och 1963. [2]
Eliot konverterade till anglo-katolicismen 1927 , och hans poesi, som började med Ariel (1927-31) och Ash Wednesday (1930), fick en öppet religiös karaktär. [3] En sång för Simeon ses av många kritiker och forskare som en diskussion om omvandlingsupplevelsen. I dikten berättar Eliot historien om Simeon från det andra kapitlet i Lukasevangeliet , en rättvis och hängiven jude som möter Maria , Josef och spädbarnet Jesus som går in i Jerusalems tempel . Den Helige Ande lovar att han inte kommer att dö förrän han ser Frälsaren, så när Simeon ser Jesusbarnet som den Messias som Herren lovat, ber han Gud att låta honom "gå bort i frid" (Luk 2:25-35) .
Handlingen i dikten ekar texten i Nunc dimittis , den liturgiska bönen för Klago från evangeliets avsnitt. Eliot ger litterära anspelningar till de tidiga författarna Lancelot Andrews , Dante Alighieri och John of the Cross . Kritiker diskuterar om Eliots skildring av Simeon är en negativ skildring av en judisk figur och bevis på antisemitism från Eliots sida.
År 1925 blev Eliot poesiredaktör på Londons förlag Faber and Gwyer, Ltd., [4] :s.50–51 efter en karriär inom bankväsendet och framgången med hans tidiga poesi, inklusive J. Alfred Prufrocks Love Song (1915) ), "Gerontius" (1920) och " Wasteland " (1922). [5] Under dessa år flyttade Eliot bort från sin unitariska uppväxt och gick med i Church of England . Han konverterades till den anglikanska tron den 29 juni 1927 i Finstock, Oxfordshire , och smordes nästa dag i Thomas Banks Strongs privata kapell , biskop av Oxford. [4] :s.18 [6] :s.20.212.223 Eliot tilltalade sig privat, men meddelade därefter i sitt förord 1927 till en samling skrifter för Lancelot Andrews att han ansåg sig vara en klassiker inom litteraturen, en rojalist i politiken och en anglo -Katolsk i religionen. [6] :s.223 [7] [8] När hans omvändelse blev känd var det "ett förståeligt val för omgivningen", med tanke på hans intellektuella övertygelse, och att "han inte kunde göra annat än att söka det han ansåg mest uråldriga, det mest sakramentala och högsta uttrycket för den kristna tron, som utgör den obestridliga grunden för kulturen och civilisationen i det moderna Europa." [4] :s.18 Eliots omvändelse och hans engagemang för anglo-katolicismen bidrog till och påverkade hans senare poesi. [3]
Kritiken av Eliots poesi förändrades också, med några kritiker som hävdade att Eliots verk led av tillägget av kristna teman. [9] En kritiker, Morton Zabel, sa att detta "berövade hans konst en en gång ojämförlig originalitet i stil och ton". [10] Andra kritiker ansåg Eliots utforskning av kristna teman som en positiv utveckling i hans poesi, inklusive Gordon Simes, som erkände den som "en uppskattning av ålderdom, en förtydligande av dess speciella nåd och ett erkännande av dess speciella funktion i utvecklingen". av själen." [11] [12]
År 1927 ombads Eliot av sin arbetsgivare, Jeffrey Faber, att skriva en dikt varje år till en serie illustrerade pamfletter med semesterteman som skickades till företagets kunder och affärsbekanta som julhälsningar. [4] :s.19,50,376 Denna serie, kallad "The Ariel Series", bestod av 38 broschyrer publicerade mellan 1927 och 1931, med poesi och kortprosa från engelska författare och poeter. Eliots första dikt, "The Journey of the Magi", publicerades åttonde i augusti 1927-serien. [13] För den andra "Sången för Simeon" talade Eliot om händelsen i slutet av födelseberättelsen i Lukasevangeliet . Tryckningen av dikten, den sextonde i serien, slutfördes den 24 september 1928. [3] [14] [15] :s.36 Eliot fortsatte detta tema med ytterligare tre dikter: Animula i oktober 1929, Marina i september 1930 och March of Triumph i oktober 1931. Fyra av Ariel Eliots fem dikter, inklusive "A Song for Simeon", ackompanjerades av illustrationer av den amerikanske avantgardekonstnären E. McKnight Kauffer. [15] :passim.
Faber och Gwyer tryckte "A Song for Simeon" i en 8½" × 5½" Demi Octavo (8vo) broschyr på blått papper med en rubrik i svart bläck. [15] :s.36 [16] [17] Dikten trycktes på två sidor, åtföljd av en färgillustration av Kauffer, och inkluderade en sida med reklam. Faber och Gwyer avtalade med Curwen Press i Plaistow om att trycka 3 500 exemplar. [15] :s.36 Typsnittet för omslaget och texten till dikten var Walbaum, skapad av J. E. Walbaum från Goslar och Weimar i Tyskland 1836. [17] [18] Enligt Gilmour trycktes upplagan "i omgångar om åtta". [19]
År 1936 samlade Faber och Faber, efterföljaren till Faber och Gwyer, "A Song for Simeon" och tre andra dikter under titeln "Poems of Ariel" för publiceringen av en samling av Eliots dikter. [2] ("Triumfmarschen" visas i avsnitt 1 av Coriolanus i avsnittet "Oavslutade dikter"). När Faber producerade en annan serie 1954, inkluderade Eliot en sjätte dikt, "The Cultivation of Christmas Trees", [4] :s.19 som lades till Fabers 1963 års upplaga av hans diktsamlingar. [2] Båda upplagorna av de samlade dikterna publicerades i USA av Harcourt, Brace & Företag. [2]
Alla sex dikterna publicerades tillsammans som en separat publikation av Faber & Faber 2014. Denna publikation innehåller originalillustrationer.
"A Song for Simeon" är en dikt på 37 rader skriven i fri stil . Dikten har ingen sekventiell mätare . Rader varierar i längd från tre stavelser till femton. Eliot använder ibland ett slutrim i rad 21 i dikten: [1] [2]
Eliots användning av sorg , ödslighet och tröst — upprepningen av ett tvåstavigt slut — är ett exempel på en stavelserim . Eliot använder påtvingat rim (även kallat "indirekt rim") om frid och lätthet (rad 8 och 11), och "med ögat" rim om hem och församling (rad 14 och 15). [1] [2]
"Sång för Simeon" presenteras som en dramatisk monolog i första person, ur Simeons perspektiv. [20] :s.70–72 [21] Eliots monologstil som används i dikten (och i många av hans verk) bygger starkt på inflytandet från den engelske viktorianska poeten Robert Browning (1812-1889). [4] :s.276 [20] :s.72 [22] :s.95 Litteraturvetaren Martin Scofield identifierar Simeons utläggning som "rösten i Browningesks dramatiska monolog" och karakteriserar Eliots användning av Simeon som "en mask som till hälften gömmer sig" och hälften avslöjar poeten". [23] :s.77
De flesta forskare och kritiker som överväger dikten fokuserar på evangeliets berättelse som en tolkningskälla, eftersom Eliots dikt citerar flera rader från en passage i Luke, från Nunc dimittis . Scofield säger att dikten "kännetecknas av avsiktligt bibliskt språk sammanflätat med faktiska fraser från evangeliet." [23] :s.147 [24]
Ämnet för Eliots dikt är hämtat från det andra kapitlet i Lukasevangeliet (Luk 2:25-35) och den tidiga kristna sången Nunc dimittis . [25] Enligt Lukas står Simeon, en äldre och troende jude, i templet i Jerusalem vid den tidpunkt då Maria och Josef tar med sig Jesusbarnet för att presenteras i templet fyrtio dagar efter hans födelse, i enlighet med judisk lag och sedvänja. . [26] Lukas säger att Simeon "väntar på Israels tröst" efter att ha blivit lovad att "han inte kommer att se döden förrän han ser Herrens Kristus." (Luk 2:25-26) När Simeon såg barnet, tar han det i famnen och ber, profeterande om Jesu återlösning av världen och om de kommande lidanden. [25] [26] Denna bön skulle senare bli känd som Nunc dimittis från dess latinska incipit . [27]
Nunc dimittis är den traditionella "evangeliumsången" i nattbönen, ofta kallad Simeons sång eller Simeons högsång . I den romersk-katolska traditionen användes den under Compline Office , den sista av de kanoniska timmarna , i Timmarnas liturgi . [27] Den anglikanska traditionen kombinerade liturgin för de katolska gudstjänsterna av Venus (särskilt med sången Magnificat ) och Compline (med Nunc dimittis ) till Vespers Prayer när man sammanställde Book of Common Prayer under den engelska reformationen . [28]
År 1886 skrev Eliots farfar, William Greenleaf Eliot, en amerikansk utbildare och unitarisk minister, en dikt som heter "Nunc dimittis". Skriven några månader före sin död (och två år före födseln av T. S. Eliot), använde den äldre Eliot samma evangeliska text, och poeten frågar i sin nedgång: "När kan jag ödmjukt kräva denna typ av belöning, / och oroar mig kommer att upphöra och arbete? [26] [29] [30] [31] "A Song for Simeon" ansågs av pastor Robin Griffith-Jones, en anglikansk präst, som Eliots tysta hyllning till sin farfar, "de sista åren av sin farfar, när tro i hans barnbarn dök upp". [22] :s.94–97 [31]
Forskare har identifierat Eliots anspelningar på andra bibliska passager, inklusive:
Forskare och kritiker anser inte att "A Song for Simeon" är en av Eliots betydelsefulla dikter. Således överskuggas den av hans jämförelsevis mer kända verk från perioden, The Hollow Men (1925), skrivna före hans omvändelse; och The Journey of the Magi (1927), Ash Wednesday (1930) och de senare, mer omfattande Four Quartets (1943), skrivna efter dess omvandling. Men i En sång för Simeon och dessa verser fortsätter Eliot att föra fram sina teman om alienation i en föränderlig värld och integrerar principerna för sin nyfunna tro. [34] Scofield konstaterar att bildspråket av En sång för Simeon, inklusive symbolen för pennan, hans position bland de romerska hyacinterna och vintersolen, förmedlar "en känsla av förundran och det nya livets bräcklighet". [23] :s.147 Robin Griffith-Jones relaterar Eliots bild av fjädern till Hildegard av Bingens uttalande där han jämför sig med "en fjäder som saknar vikt och styrka och flyger genom vinden; så Gud stödde henne. Men Eliots hjälte , som fortfarande väntar på vinden, föreställer sig bara en dödlig vind som kommer att blåsa bort honom." [31]
Enligt författaren Joseph Maddry delar "A Song for Simeon" teman med sin mer berömda omvandlingsdikt "Ash Wednesday", vars första delar Eliot skrev när han skrev och publicerade "A Song for Simeon". Eliot använder den bibliska berättelsen om Simeon för att illustrera "kontrasten mellan utseende och verklighet, och ber ödmjukt Gud att lära honom den ödmjukhet som förenar båda fenomenen." [34] Dikterna av Ariel Eliot och Ash Wednesday utforskar denna nya upplevelse av själsomvandling och framsteg. [35] :s.163 Scofield skriver att Eliot Simeons bild representerar "en figur till vilken uppenbarelse gavs, men till vilken det kom för sent för detta liv." [23] :s.147 Men i väntan på döden han ber om, ser Simeon konsekvenserna av omvändelsen av tron på detta nya barn och hans uppdrag. Simeon vill inte ha något av denna "nödens tid", och att förföljelsens öde för trons följder inte är för honom. [1] :l.14 [35] :s.166–167
Enligt Eliots biograf Lyndall Gordon, i Ash Wednesday och Ariels poesi, "undrar Eliot om han tillhör dem som officiellt stöder kristendomen utan att vara ordentligt hängiven, vars pråliga fromhet är "befläckad med förmätet". [6] :s .225 Dikten är i sig bekymrad över Eliots religiösa erfarenhet av omvändelse och är kopplad till läsningen av den anglikanska heliga Lancelot Andrews vid denna tid. [36] Andrews, i Ash Wednesday Sermon 1619, betonade att omvändelse "måste utgå från sinne och hjärta, tankar och känslor" , principen [ sic ] och den ortodoxa handlingen av sann omvändelse till Gud." [34] [37] Andrews ord förmedlas igen när Simeon Eliot "ser en tro som han inte kan innehålla i "det fortfarande outtalade och outtalade Ordet" " [31] Eliot använder en bild av en spiraltrappa, en bild som också förekommer i Ash Wednesday, som Gordon påpekar är en direkt referens till Andrews predikan. Med Gordons ord, "omvände Eliot ... 'vända den slingrande trappan' spelar rollen som de två mentala förändringar Andrews föreskrev för omvändelse: att vända sig mot Gud och vända tillbaka till sina synder, döma sig själv till det förflutna." [6] :s.224
Bilden av den slingrande trappan var också knuten till scener i Dantes resa från skärselden till paradiset i den gudomliga komedin . [38] Dessutom anses bilden vara associerad med trappan som en väg för mystisk uppstigning i skrifterna av 1500-talets spanske mystiker Johannes av korset . [31] [39] Eliot hänvisar ofta till denna symbol i flera av sina dikter. [23] :s.209–211
Simeon Eliot verkar likna Dantes skildring av Vergilius i The Divine Comedy , som "en siare som bara kan se så långt; en föregångare som inte kan komma in i den värld han gör möjlig." [31] Vergilius i den gudomliga komedin leder Dante genom helvetet ( Inferno ) och skärselden ( Purgatorio ), men misslyckas med att vägleda honom till himlen ( Paradiso ). I detta sammanhang var Vergilius en symbol för icke-kristen filosofi, och humaniora kunde inte hjälpa Dante längre i hans närmande till Gud. [40] I Eliots beskrivning känner Simeon aldrig igen den kristna kulturen han profeterar, och känner "födelsevålden i en värld som han aldrig kommer att ockupera". [31] [38]
Eliots poesi har ofta recenserats för antisemitiska fördomar eller diskriminering av judar . Forskaren Louis Menand hävdar att medan Eliot respekterar Simeon, kan hans inställning beskrivas som "i traditionen av kristen överseende med dygdiga hedningar". [41] Som jämförelse skrev Craig Rein, poet och hedersstipendiat vid New College, Oxford, en bok om Eliot som försvarar hela boken mot påståenden om avsiktlig antisemitism och hävdar att A Song for Simeon ger en sympatisk diskussion om den judiska diasporan , [42] University of British Columbia forskare John Xiros Cooper uppger att anklagelser om antisemitism framfördes mot Eliots rader "i några separata verser" och i en av prosahänvisningarna. [43] Eliot avfärdade verkligen påståendena och sa: "Jag är inte en antisemit och har aldrig varit det. Detta är ett fruktansvärt förtal av en man." [44] Den politiska teoretikern och författaren Leonard Woolf , som var jude och en av Eliots nära vänner, trodde att Eliot var "något antisemit, det var typ av obskyrt, vilket inte är ovanligt". Han förnekade det uppriktigt. " [45] :s.62
Anthony Julius, en brittisk advokat som är en av Eliots mest frispråkiga kritiker i ämnet, drar slutsatsen att "A Song for Simeon" är "exceptionell i poesi där judarna är dumma. Rösten är dock disciplinerad och talar förberedd på det. ." rader, , , , En sång för, inte om Simeon. Eliot ger de hebreiska raderna som lokaliserar honom, och i förlängningen alla judar, helt och hållet i ett kristet drama. Kan inte förneka hans sanning, men lika oförmögen att leva efter den sanningen. " [20] :s.70–71 Han anklagar Eliot för att animera "stampen från en jude som erkänner att han är föråldrad" - i huvudsak genom att använda den trötta karaktäriseringen av den judiska figuren som en röst som indikerar att judarna inte spelar någon roll i den kristna framtiden . [20] :s.30,70–71 Julius jämför Simeon med Moses, som hävdar att han "är avsedd att se det utlovade landet, men inte att gå in i det ... ett vittne om dess sanning, men förnekar dess frälsande kraft, en jude högtidligt, ödmjukt står utanför porten kristendomen." Dessutom bygger Julius på ett citat från Eliots tidigare dikt "Gerontion" som säger att i denna kristna framtid kan judar "finna en hukande avsats". [20] :s.70–71
Många kritiker anser Julius synvinkel vara överdriven. [32] :s.203,fn.35 Som jämförelse tonade Julius ner sin hårda kritik genom att konstatera att Eliots antisemitism inte förringar poesin, och att han erbjuder en kreativ kraft som visar en sällsynt kreativ kraft till Eliots konst. [20] :s.28,33,35 Litteraturkritikern och professorn Christopher Ricks instämde och citerade kvickhet och kommentarer till Eliots beskrivningar av judar; han hävdar att Eliot var den mest briljanta i sina fördomar. [6] :s.104 [45] :s.72
| Thomas Stearns Eliot | ||
|---|---|---|
| Bibliografi | ||
| tidig poesi |
| |
| Sen poesi |
| |
| Spelar |
| |
| Prosa |
| |
| Anpassningar |
| |
| förlag |
| |
| Relaterad | ||
| människor |
| |