Plenitudo potestatis ( latin för "full makt") är en doktrin inom romersk katolicism och en romersk kanonisk rättsterm som betyder påvens fulla makt . I dess första framträdande på 500-talet och under tidig medeltid användes termen för att beskriva de påvliga legaternas delegerade auktoritet , snarare än påvens auktoritet. Sedan slutet av XII-talet betecknar detta koncept påvedömets anspråk på företräde, inte bara i den kristna kyrkan , utan också över nationerna. Vid mitten av 1200-talet, på grundval av idén om "plenitudo potestatis", hade ett hierokratiskt politiskt begrepp utvecklats, vilket underbyggde påvens anspråk på fullheten av andlig och timlig makt. Påven Innocentius III :s brev uttryckte inte bara idén om möjligheten att ingripa i alla kyrkors angelägenheter, utan också om påvens ställning som en auktoritetskälla i dem. Dessutom, enligt Innocentius III, placerar den påvliga plenitudo potestatis påven inte bara över någon av kyrkans hierarker, utan också över lagen ( supra ius ). Innocentius IV gick ännu längre och trodde att fullheten av hans makt sträcker sig inte bara till kristna utan även till hedningar
Uttrycket plenitudo potestatis förekom först i ett brev från påven Leo I (440-461) till biskop Anastasius av Thessaloniki . I sitt meddelande klandrade påven biskopen för överdriven stränghet och påminde om att han, efter att ha delegerat befogenheter ( laster ) som påvlig legat , endast har ett partiellt ansvar ( in partem sollicitudinis ), men inte full makt ( inte in plenitudinem potestatis ) [1 ] . Som den amerikanske historikern Robert Benson noterar hade Leos uttalande inte en juridisk, utan en teologisk innebörd ( 1 Kor. 10:26 , Ps. 23:1 , etc.). Således användes ursprungligen termen plenitudo potestatis i samband med en distinktion med delegerad auktoritet pars sollicitudinis [2] . Lejonets brev till Anastasius ingick i samlingar av påvliga dokument under medeltiden och var känt för kanonister. År 833 förekom uttrycket i ett dekret riktat till biskoparna i Gallien, Europa, Tyskland och alla provinser av påven Gregorius IV (827-844). Ett dokument av tvivelaktig äkthet i samband med anklagelserna mot biskopen av Le Mans Aldric talar om rätten för de anklagade att överklaga till Roms stol och vara under dess skydd tills fallet är fullt ut prövat. Gregoriusbrevet, komponerat i termer som liknar Lejonets, ändrade markant tyngdpunkten i begreppen, eftersom där Leo talade om delegering av personlig makt, talade Gregorius opersonligt om den "romerska kyrkan" och "andra kyrkor". Å andra sidan, sedan början av 400-talet klassades rättegången mot en biskop som "maiores causae" och därför under påvens jurisdiktion, det vill säga att användningen av den nya formuleringen av Gregory inte i sig ledde till till en lagändring [3] . Gregorius IV:s Decretalia fungerade som en modell för ett tillägg till påven Vigilius ' originalbrev (537-555) inkluderat i False Isidore -samlingen, som klargjorde begreppen plenitudo potestatis och pars sollicitudinis . Enligt Pseudo-Vigilius, från det faktum att ingen kan förneka påvens företräde , kunde man lätt sluta sig till den härledda karaktären hos de lokala kyrkornas auktoritet. Alla vädjanden av biskopar vid viktiga tillfällen och rörande de högre hierarkerna måste beaktas i Rom, och enligt dem har den Heliga Stolen "full makt" [4] .
Under reformrörelsen i mitten av 1000-talet vände sig kanonisterna till de klassiska definitionerna av "plenitudo potestatis". Termen förekom i verk av Anselmo di Lucca , Deusdedita och Boniso Sutra , men vid den tiden fick den ingen självständig betydelse [5] . I den brett cirkulerade kanoniska samlingen De 74 titlarna ägnades de två första avsnitten åt påvens företräde och en diskussion om plenitudo potestatis , baserad på texterna av Gregorius IV och Pseudo-Vigilius. Samlingen användes i kontroverser under Gregorius VII :s pontifikat (1073-1085). Även om påven själv inte använde uttrycket plenitudo potestatis kände han till pars sollicitudinis och Leo I:s budskap. Dessutom var begreppen kända för anhängare av hans reformer, Bernold av Constance och Atton av Milano , som ignorerade skillnader i tolkningen av begrepp av Leo I och den efterföljande traditionen. I slutet av 1000-talet var den ursprungliga betydelsen av uttrycket plenitudo potestatis sällan ihågkommen. Ett vägledande undantag var fallet när den avsatte och exkommunicerade ärkebiskopen av Reims, Manasses , med hänvisning till Leos brev, hävdade att den påvliga legaten Hugh de Dee hade överskridit sin auktoritet [6] . Senare, när han blev ärkebiskop av Lyon , tillgrep Hugh själv argumentet baserat på Leos brev när Ivo av Chartres inte säkrade hans tillstånd att bli vigd biskop av Orléans . Enligt Hugo krävdes en sådan överenskommelse på grund av hans värdighet som legat, och till stöd anförde han ett exempel ur samma långa brev från påven Leo till Anastasius, av vilket det följde att för invigningen av biskopar, samtycke från storstadsagerande inom ramen för hans ställföreträdande befogenheter var nödvändigt. I sin tur hävdade Ivo, som också var bekant med denna text, att legatens befogenheter är personliga, och inte härrör från deras position, och kan vara mer eller mindre i vissa fall; Utan att veta de exakta gränserna för Hugos befogenheter kunde Ivo inte veta om han behövde tillåtelse eller inte. I sitt eget arbete om kanonisk rätt, Decretum (1094), skrev Ivo att kyrkoherdena i Roms stol inte kunde ha full apostolisk auktoritet, och många prelater höll med honom [7] . Boniso Sutria förknippade rättigheterna för hierarkernas pars sollicitudinis med pallium , och endast ett fåtal utvalda fick rätten att bära det av påven [8] .
Slutligen kom båda uttrycken in i det juridiska språket för katolska jurister efter uppkomsten av termerna i Gratianus dekret . Den italienska juristen gav två tolkningar av begreppet plenitudo potestatis , som båda inte står i samband med påvlig makt: som fullheten av biskopens makt inom deras jurisdiktion, och i samband med storstadsmännens makt i förhållande till prästerna. av deras suffragans . På den andra frågan skrev Gratianus faktiskt en liten avhandling där han hävdade att ärkebiskopen, som har full makt i sina provinser, godtyckligt kan fördöma eller benåda prästerskapet. Sålunda har auktoritetsförhållandet mellan en ärkebiskop och hans underordnade biskopar också beskrivits som plenitudo potestatis och pars sollicitudinis [9] . I allmänhet, även om de tidiga dekretisterna hade begränsad användning av termen, diskuterade kanonisterna det aktivt. Dess lämplighet för att uttrycka idén om påvens företräde noterades av Bernard av Clairvaux [10] .
Vid 1200-talet, efter att ha blivit utbrett bland dekretisterna, hade termen plenitudo potestatis ännu inte kopplingen till idén om "babsolut makt" som den senare förvärvade. Det fanns andra uttryck med liknande innebörd ( plena potestas , plena auctoritas , plenaria potestas , plena et libera administrate ), applicerade på de högsta kyrkliga hierarkerna och framför allt på påven och hans företrädare. I samband med biskoparnas "fulla makt" har det förts en diskussion om huruvida de får sin makt direkt efter val eller efter konfirmation - en situation som inte uppstår när det gäller en påve som förvärvar sina befogenheter direkt efter valet [11 ] . Kanonister investerade i begreppet plenitudo potestatis två olika betydelser. Å ena sidan betecknade termen den makt som tilldelas ett samhälle på dess huvud genom en valhandling; enligt Ugutius hade påven och den helige romerske kejsaren sådana befogenheter . Å andra sidan betecknade det i snäv mening den romerska kyrkans inställning till alla andra kyrkor. Enligt dekreten innebar den andra förståelsen inte att den påvliga plenitudo potestatis var radikalt skild från biskoparnas makt, utan bara att påvens befogenheter inte var geografiskt begränsade. Ugutius trodde att påvens plenitudo potestatis tillät påven att utöva över alla kyrkor samma makt som varje biskop har i sitt stift [12] .
I teorin om den påvliga maktens överhöghet som utvecklats av katolska kanonister , var idén om plenitudo potestatis , som förenar maktens fullhet i kyrkan och i den dödliga världen , av grundläggande betydelse [13] . De grundläggande principerna angående förhållandet mellan påvens makt och sekulära härskare - deras makter är olika, men sammankopplade, och den andliga makten är högre - medeltida jurister uppförda till påven Gelasius I (492-496). I deras tolkning, i påvens meddelanden om kejsaren Anastasius I , underbyggdes påvens rätt att avsätta den onda härskaren. Präster, som har makt över människors själar, kan också bedöma deras beteende och bestämma vad som är acceptabelt och vad som är straffbart. Bestraffningen kunde vara uteslutning från societas fidelium ("troendes gemenskap") och utfördes genom imperium spirituales auktoritet . Av de tidiga dekretisterna hölls sådana åsikter av Ugutius av Pisa [14] . Ur kanonisk rättssynpunkt var det särskilda problemet med karaktären av förhållandet mellan påven och kejsaren av intresse, på vilket många olika synpunkter framfördes. I slutet av 1100-talet reducerades frågan till att bestämma den juridiska betydelsen av ceremonin för påvens kröning av kejsaren . Idén om att underordna den kejserliga makten till påven, som rådde bland kanonisterna, fick sitt fullaste uttryck i dekretet "Venerabilem" av Ugutius lärjunge, påven Innocentius III (1198-1215) [15] . I ett dokument från 1202 drog påven, som övervägde förfarandet för att välja en kejsare inom ramen för teorin om två svärd , en analogi mellan ett kejserligt valkollegium och ett kyrkligt kapitel som väljer en biskop . Med detta tillvägagångssätt fick påven ansvaret för att noggrant överväga kandidaten så att han inte var en hädare eller tyrann, och för korrektheten av valförfarandet [16] . Hans andra dekret " Per Venerabilem " proklamerade påvens rätt att legitimera barn, samt att förklara några andra fenomen i den dödliga världen lagliga på grundval av principen om imperium sacerdotii [17] [18] . I sin andra berömda dekret Solite tolkade Innocentius III påvlig auktoritet på grundval av Jer. 1:10 ("Jag har satt dig i dag över nationer och riken") [19] . I allmänhet, i Innocentius III:s skrifter, fick begreppet plenitudo potestatis en praktisk betydelse och dess tillämpning förtydligades [20] .
Den betydande utveckling som teorin om påvens tidsmässiga makt genomgick under Innocentius IV :s pontifikat (1243-1254) karakteriseras av forskare som en "maximalistisk" och "extrem" tolkning av de tidigare principerna för kanonisk rätt [21] . Hans bidrag till teorin om plenitudo potestatis blev ett av vapnen i kampen mot kejsar Fredrik II . Innocentius försvarade sin rätt att avsätta kejsaren och förlitade sig på en radikal tolkning av sina föregångares prestationer - Innocentius III:s dekreter, den rådande förståelsen av rätten binda och lösa , påvens ställning som kyrkoherde för Kristus [22] .
I mitten av 1200-talet antogs begreppet plenitudo potestatis av katolska teologer. Bonaventure gav det en trefaldig betydelse: endast påven har Kristi auktoritet i kyrkan, påvens fulla makt i kyrkan och härledd makt från påvens makt. Enligt Bonaventure innebär innehav av plenitudo potestatis innehav av både helig makt och den lagliga rätten till bannlysning . Aegidius av Rom hävdade att påven har plenitudo potestatis , eftersom något beslut av påven angående någon av prästerna inte kräver någons medverkan. Giacomo da Viterbo tittade på plenitudo potestatis ännu bredare och lyfte fram sex betydelser i den: ingen i kyrkan kan vara utanför påvens kontroll; av människor överträffar inte påvens makt, påvens makt är inte begränsad av något av folket, utan begränsar alla, och slutligen är påven inte begränsad vare sig av lagar eller av sina egna institutioner [23] .
Bland motståndarna till den expansiva tolkningen av plenitudo potestatis var den engelske filosofen William av Ockham [24] . Marsilius av Padua motsatte sig den romerska tronens anspråk på sekulär makt i sin avhandling " Defender of the World " (1324) [25] .