Rabindranath Tagore | |
---|---|
beng. রবীন্দ্রনাথ [1] | |
Alias | Bhanu Shingho [2] |
Födelsedatum | 7 maj 1861 [3] [4] [1] […] |
Födelseort |
|
Dödsdatum | 7 augusti 1941 [3] [5] [6] […] (80 år) |
En plats för döden | |
Medborgarskap (medborgarskap) |
|
Ockupation | konstnär , poet , kompositör , dramatiker , essäist , filosof , konstnär , författare , textförfattare , låtskrivare , sångare , filmregissör |
Riktning | Bengal renässans |
Genre | essä , novell , roman |
Verkens språk | bengaliska och engelska |
Priser | Nobelpriset i litteratur ( 1913 ) |
Utmärkelser |
hedersdoktor från University of Calcutta [d] |
Autograf | |
Jobbar på Wikisource | |
Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Citat på Wikiquote |
Rabindranath Tagore ( Beng. রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর , Robindronath Thakur [ Komm. 1] ; 7 maj 1861 - 7 augusti 1941 , indisk författare , offentlig kompositör , 2] författare , kom . Hans arbete har format Bengals litteratur och musik . Han blev den första icke-européen som tilldelades Nobelpriset i litteratur (1913) [10] . Översättningar av hans poesi betraktades som andlig litteratur och skapade tillsammans med hans karisma bilden av profeten Tagore i väst [11] .
Tagore började skriva poesi vid åtta års ålder [12] . Vid sexton års ålder skrev han sina första noveller och dramer, publicerade sina poesiprov under pseudonymen Bhanu simha ( Beng. Bhānusiṃha , Rus. Sunny lion ) [13] [14] . Efter att ha fått en uppväxt genomsyrad av humanism och kärlek till fosterlandet, kampanjade Tagore för Indiens självständighet . Grundade World Indian Universityoch Institutet för jordbrukets återuppbyggnad. Tagores dikter är idag hymnerna från Indien ( "The Soul of the People" ) och Bangladesh ( "My Golden Bengal" ).
Rabindranath Tagores arbete inkluderar lyriska verk, essäer och romaner om politiska och sociala ämnen. Hans mest kända verk - " Gitanjali " (Offersånger), "Berg" och "Hus och fred" - är exempel på lyrik, vardagsstil, naturalism och kontemplation i litteraturen.
Rabindranath Tagore, den yngsta av barnen till Debendranath Tagore ( 1817-1905 ) och Sharada Devi (1830-1875 ) , föddes på Jorasanko Thakur Baris gods (Norra Calcutta ). [15] Klanen Tagore var mycket gammal och bland dess förfäder var grundarna av Adi Dharm- religionen.. Fadern, som är en brahmin , gjorde ofta pilgrimsfärder till de heliga platserna i Indien. Mamma, Sharada Devi, dog när Tagore var 14 år gammal. [16]
Familjen Tagore var mycket känd. Tagores var stora zamindarer (markägare), många framstående författare, musiker och offentliga personer besökte deras hus. Rabindranaths äldre bror Dwijendranath var en matematiker, poet och musiker [17] , mellanbröderna Dijendranath och Jyotirindranath var kända filosofer, poeter och dramatiker. Brorson Rabindranath Obonindranath blev en av grundarna av skolan för modern bengalisk målning. [arton]
Vid fem års ålder skickades Rabindranath till Eastern Seminary och överfördes därefter till den så kallade normala skolan, som kännetecknades av officiell disciplin och en ytlig utbildningsnivå. [19] Därför var Tagore mer förtjust i att gå runt gården och dess omgivningar än skolarbete. [20] [21] Efter att ha avslutat Upanayana vid 11 års ålder lämnade Tagore Calcutta i början av 1873 och reste med sin far i flera månader. De besökte familjegården vid Shantiniketan och stannade i Amritsar . Unga Rabindranath fick en bra utbildning hemma, studerade historia, aritmetik, geometri, språk (särskilt engelska och sanskrit ) och andra ämnen, bekantade sig med Kalidasas arbete . Tagore noterade i sina memoarer: [19] [22] [23]
Vår andliga utbildning var framgångsrik eftersom vi i barndomen studerade bengaliska ... Trots att det upprepades allmänt om behovet av en engelsk utbildning, var min bror bestämd nog att ge oss "bengaliska". |
Dwarkanath Tagore , farfar
Debendranath Tagore , far
Sarada Devi, mamma
Dijendranath Tagore , storebror
Vishnu-poesi inspirerade den sextonåriga Rabindranath att skapa en dikt i Maithili -stil , grundad av Vidyapati . Det publicerades i tidskriften Bharoti under pseudonymen Bhanu Simha (Bhānusiṃha, "Soligt lejon") med förklaringen att 1400-talsmanuskriptet hittades i ett gammalt arkiv och utvärderades positivt av experter. [2] [24] Han skrev "Bikharini" ("En tiggarkvinna", publicerad 1877 i julinumret av Bharoti magazine, [25] blev den första berättelsen på det bengaliska språket ) [26] [27] , diktsamlingar "Aftonsånger" (1882), som inkluderade dikten "Nirjharer Svapnabhanga", och "Morgonsånger" (1883).
Tagore, en lovande ung advokat, gick in i den offentliga skolan i Brighton i England 1878. Till en början bodde han i flera månader i ett hus som ägdes av hans familj i närheten. Ett år tidigare[ vad? ] han fick sällskap av sina syskonbarn - Suren och Indira, barn till hans bror Satyendranathsom kom med sin mamma. [28] Rabindranath studerade juridik vid University College London , men lämnade snart för att studera litteratur: Shakespeares Coriolanus och Antony och Cleopatra , Religio Medici Thomas Brown och andra. [29] Han återvände till Bengalen 1880 utan att avsluta sin examen. Men denna förtrogenhet med England visade sig senare i hans förtrogenhet med den bengaliska musikens traditioner, vilket gjorde det möjligt för honom att skapa nya bilder inom musik, poesi och drama. Men Tagore, i sitt liv och arbete, accepterade aldrig helt vare sig kritiken av Storbritannien eller de strikta familjetraditionerna baserade på erfarenheten från hinduismen , utan absorberade istället det bästa av dessa två kulturer. [trettio]
Den 9 december 1883 gifte Rabindranath sig med Mrinalini Devi (född Bhabatarini, 1873-1902). Mrinalini, liksom Rabindranath, kom från en Pirali Brahmin-familj. De fick fem barn: döttrarna Madhurilat (1886-1918), Renuka (1890-1904), Mira (1892-?) och sönerna Rathindranath (1888-1961) och Samindranath (1894-1907). [31] [32] [33] [34] [35] År 1890 anförtroddes Tagore enorma egendomar i Shilaidakh(nu en del av Bangladesh ). Hans fru och barn anslöt sig till honom 1898.
År 1890 publicerade Tagore ett av sina mest kända verk, The Image of the Loved, en diktsamling. [36] Som en " zamindar babu" reste Tagore runt familjens egendom på den lyxiga Padma-pråmen, samlade in avgifter och pratade med byborna som firade helgdagar till hans ära. [37] Åren 1891-1895, perioden för Tagores sadhana , var mycket fruktbara. [16] Vid denna tid skapade han mer än hälften av de åttiofyra berättelserna som ingår i Galpaguchcha i tre volymer. [26] Med ironi och allvar skildrade de många aspekter av det bengaliska livet, främst med fokus på landsbygdsbilder. [38] Slutet av 1800-talet präglas av skrivandet av sång- och diktsamlingar "Golden Boat" (1894) och "Instant" (1900).
1901 återvände Tagore till Shilaidah och flyttade till Shantiniketan (fredens bostad), där han etablerade ett ashram . Det inkluderade en experimentskola, ett bönerum med marmorgolv ( mandir ), trädgårdar, lundar och ett bibliotek. [39] Efter sin frus död 1902 publicerade Tagore en samling lyriska dikter som hette "Memory" ("Sharan"), genomsyrad av en gripande känsla av förlust. 1903 dog en av döttrarna i tuberkulos , och 1907 dog den yngste sonen i kolera . 1905 gick Rabindranaths far bort. Under dessa år fick Tagore månatliga betalningar som en del av sitt arv, extra inkomster från Maharaja av Tripura , försäljning av familjens juveler och royalties . [40]
Det offentliga livet höll sig inte borta från författaren. Efter att den berömda indiske revolutionären Tilak arresterades av de koloniala myndigheterna talade Tagore till sitt försvar och organiserade en insamling för att hjälpa fången. Curzonlagen om delning av Bengalen 1905 orsakade en våg av protester, som kom till uttryck i Swadeshi-rörelsen, där Tagore blev en av ledarna. Vid den här tiden skrev han de patriotiska sångerna " Golden Bengal ", " Land of Bengal ", Ekla Chalo Re ((Beng. "If no one answers your call, go alone"). Den dagen då lagen trädde i kraft, Tagore organiserade Rakhi-bondkhon - utbytet av armband, som symboliserade Bengalens enhet, som hinduer och muslimer deltog i. Men när Swadeshi-rörelsen började ta formen av en revolutionär kamp, flyttade Tagore bort. Han ansåg att social förändring borde ske genom upplysning av folket, skapandet av frivilliga organisationer och expansionen av den inhemska produktionen [41]
1910 publicerades en av Tagores mest kända diktsamlingar, Gitanjali (Offersång). Från 1912 började Tagore att resa och besöka Europa, USA, Ryssland, Japan och Kina [42] . Medan han var i London visade han några av dikterna från Gitanjali, översatta till engelska av honom själv, för sin vän, den brittiske konstnären William Rothenstein , som var mycket imponerad av dem. Med hjälp av Rothenstein, Ezra Pound , William Yeats och andra publicerade London "Indian Society" (India Society of London) 103 översatta dikter av Tagore - 1913, och ett år senare kom fyra ryskspråkiga utgåvor. [43] [44]
Den 14 november 1913 fick Tagore veta att han vunnit Nobelpriset i litteratur.
för djupt känt, originell och vacker poesi, där hans poetiska tänkande uttrycktes med enastående skicklighet, som med hans egna ord blev en del av västerlandets litteratur.
Originaltext (engelska)[ visaDölj] på grund av hans djupt känsliga, friska och vackra vers, genom vilken han med fulländad skicklighet har gjort sin poetiska tanke, uttryckt i hans egna engelska ord, till en del av västerlandets litteratur. - Nobelpriset i litteratur 1913 . nobelprize.org. Datum för åtkomst: 28 mars 2011. Arkiverad från originalet den 10 augusti 2011.Tagore blev dess första pristagare från Asien . Svenska Akademien uppskattade mycket den idealistiska, och tillgängliga för västerländska läsare, en liten del av det översatta materialet, som innefattade en del av Gitanjali. I sitt tal noterade Akademiens representant Harald Jerne att medlemmarna i Nobelkommittén var mest imponerade av Offersångerna. Jerne nämnde också de engelska översättningarna av Tagores andra verk, både poetiska och prosa, som till största delen publicerades 1913 [45] . Tagores pengapris från Nobelkommittén donerades av Tagore till hans skola i Shantiniketan, som senare blev det första fria universitetet [46] [47] . År 1915 beviljades han titeln riddare , vilket han vägrade 1919 efter avrättningen av civila i Amritsar [47] .
1921, Tagore, tillsammans med sin vän, den engelske agronomen och ekonomen Leonard Elmhurst, grundat i Surul(nära Shantiniketan) Agricultural Reconstruction Institute, senare omdöpt till Sriniketan (Välfärdens hus). Genom detta förbigick Rabindranath Tagore Mahatma Gandhis symboliska swaraj , som han inte godkände. [48] Tagore var tvungen att söka hjälp av sponsorer, tjänstemän och vetenskapsmän över hela världen för att "befria byn från hjälplöshetens och okunnighetens bojor" genom upplysning. [49]
Enligt Michele Moramarco belönades Tagore med ett hederspris av Höga rådet för den skotska riten 1924 . Enligt honom hade Tagore möjlighet att bli frimurare i sin ungdom, förmodligen efter att ha blivit invigd i en av logerna , under sin vistelse i England [50] .
I början av 1930-talet Tagore vände sin uppmärksamhet mot kastsystemet och problemen med de oberörbara . När han talade vid offentliga föreläsningar och beskrev de "orörliga hjältarna" i sitt arbete, lyckades han få tillstånd för dem att besöka Krishna-templet i Guruvayur . [51]
Tagores många internationella resor stärkte bara hans uppfattning att varje uppdelning av människor är mycket ytlig. I maj 1932, när han besökte ett beduinläger i Iraks öken , tilltalade ledaren honom med orden: "Vår profet sa att den sanne muslimen är den vars ord eller handlingar inte en enda person kommer att lida." Därefter, i sin dagbok, kommer Tagore att notera: "Jag började känna igen den inre mänsklighetens röst i hans ord." [52] Han studerade noggrant ortodoxa religioner och tillrättavisade Gandhi för att ha sagt att jordbävningen den 15 januari 1934 i Bihar , som orsakade tusentals dödsfall, var ett straff från ovan för förtrycket av den orörda kasten . [53] Han beklagade fattigdomsepidemin i Calcutta och den accelererande socioekonomiska nedgången i Bengalen, vilket han beskrev i en orimmad dikt på tusen rader, vars förödande teknik med dubbelseende förebådade Satyajit Rays film Apur Samsar (Världen). från Apu) . [54] Tagore skrev många fler verk, som uppgick till femton volymer. Bland dem finns sådana dikter på prosa som "Again" ("Punashcha", 1932 ), "The Last Octave" ("Shes Saptak", 1935 ) och "Leaves" ("Patraput", 1936 ). Han fortsatte att experimentera med stil, skapade prosalåtar och danspjäser som Chitrangada ( 1914 ), [55] Shyama ( 1939 ) och Chandalika (Chandalika, 1938). Tagore skrev romanerna Dui Bon (Dui Bon, 1933 ), Malancha (Malancha, 1934 ) och Fyra delar (Char Adhyay, 1934). De sista åren av sitt liv blev han intresserad av vetenskap. Han skrev en samling essäer "Vårt universum" ("Visva-Parichay", 1937 ). Hans studier av biologi, fysik och astronomi återspeglades i poesin, som ofta innehöll en bred naturalism som betonade hans respekt för vetenskapens lagar. Tagore deltog i den vetenskapliga processen och skapade berättelser om vetenskapsmän som ingår i några kapitel av "Si" ("Se", 1937), "Tin Sangi" ("Tin Sangi", 1940 ) och "Galpasalpa" ("Galpasalpa", 1941 ) [56] .
De sista fyra åren av Tagores liv kantades av kronisk smärta och två långa sjukdomsperioder. De började när Tagore kollapsade 1937 och låg under lång tid i koma på gränsen till liv och död. Samma sak hände igen i slutet av 1940, varefter han aldrig återhämtade sig. Tagores poesi, skriven under dessa år, är ett exempel på hans skicklighet och kännetecknades av en särskild omsorg om döden. [57] [58] Efter en lång tids sjukdom dog Rabindranath Tagore den 7 augusti 1941 vid 80 års ålder på godset Jorasanko. [59] Hela den bengalisktalande världen sörjde poetens död [60] . Den sista personen som såg Tagore vid liv var Amiya Kumar Sen, som tog ner sin sista dikt från diktat. Senare gavs hennes utkast till Calcutta Museum. I memoarerna från en indisk matematiker, professor P. Ch. Mahalanobis , noterades att Tagore var mycket oroad över kriget mellan Nazityskland och Sovjetunionen , ofta intresserad av rapporter från fronterna, och på den sista dagen av sitt liv uttryckte han hans fasta tro på seger över nazismen. [61]
Mellan 1878 och 1932 besökte Tagore över trettio länder på fem kontinenter. [62] Många av dessa resor var mycket viktiga för att introducera icke-indiska publik till hans arbete och politiska åsikter. 1912 visade han några av sina egna engelska översättningar av sina dikter för bekanta i Storbritannien . De imponerade stort på Gandhis nära följeslagare Charles Andrews, den irländska poeten William Yeats , Ezra Pound , Robert Bridge, Thomas Moore och andra. [63] Yeats skrev förordet till den engelska utgåvan av Gitanjali, och Andrews besökte senare Tagore vid Santiniketan. Den 10 november 1912 besökte Tagore USA [64] och Storbritannien och bodde i Butterton, Staffordshire , tillsammans med Andrews prästerskapsvänner. [65] Från 3 maj 1916 till april 1917 föreläste Tagore i Japan och USA där han fördömde nationalismen. [66] [67] Hans essä "Nationalism in India" fick både föraktfulla och berömmande recensioner från pacifister , inklusive Romain Rolland . [68]
Kort efter att ha återvänt till Indien accepterade den 63-årige Tagore en inbjudan från den peruanska regeringen . Sedan besökte han Mexiko . Båda ländernas regeringar gav ett lån på 100 000 dollar till Tagore-skolan i Santiniketan för att hedra hans besök. [69] En vecka efter ankomsten till Buenos Aires ( Argentina ) den 6 november 1924 bosatte sig Tagore, sjuk, i Villa Miralrio på inbjudan av Victoria Ocampo . [70] Han återvände till Indien i januari 1925 . Den 30 maj följande år besökte Tagore Neapel ( Italien ), och den 1 april kommunicerade han med Benito Mussolini i Rom . [71] Deras ursprungligen varma förhållande slutade i kritik från Tagore den 20 juli 1926 . [72]
Den 14 juli 1927 började Tagore och två följeslagare en fyra månader lång turné i södra Asien och besökte Bali , Java , Kuala Lumpur , Malacca , Penang , Siam och Singapore . Tagores berättelser om dessa resor samlades senare i Jatri. [73] I början av 1930-talet. han återvände till Bengalen för att förbereda sig för en årslång turné i Europa och USA . Hans teckningar har ställts ut i London och Paris . Vid ett tillfälle, när han återvände till Storbritannien, stannade han på Quaker- bosättningen i Birmingham . Där skrev han sina Oxford-föreläsningar och talade vid Quaker-möten. [74] Tagore talade om en "djup spricka av distansering" om förhållandet mellan britterna och indianerna, ett ämne han arbetade med under de närmaste åren. [75] Han besökte Aga Khan III i Darlington Hall och reste till Danmark , Schweiz och Tyskland , reste från juni till mitten av september 1930 och besökte sedan Sovjetunionen . [76] I april 1932 stannade Tagore, efter att ha blivit bekant med den persiske mystikern Hafiz och legenderna om honom, hos Reza Pahlavi i Iran . [77] [78] Ett så hektiskt reseschema gjorde att Tagore kunde umgås med många kända samtida som Henri Bergson , Albert Einstein , Robert Frost , Thomas Mann , Bernard Shaw , HG Wells och Romain Rolland [79] [80] Tagores sista resor utomlands inkluderade besök i Persien och Irak ( 1932 ) och Sri Lanka ( 1933 ), vilket bara stärkte författaren i hans ståndpunkter angående folkdelning och nationalism. [52]
Mest känd som poet, målade och komponerade Tagore också musik och var författare till romaner, essäer, noveller, dramer och många sånger. Av hans prosa är hans noveller mest kända, dessutom anses han vara grundaren av den bengalispråkiga versionen av denna genre. Tagores verk är ofta kända för sin rytm, optimism och lyrik. Sådana verk av honom är huvudsakligen lånade från bedrägligt enkla berättelser från vanliga människors liv. Från Tagores penna kom inte bara texten till versen " Janaganamana ", som blev Indiens hymne , utan också musiken till vilken den framförs [82] . Tagores akvarell-, penn- och bläckteckningar visades i många europeiska länder [83] .
Tagores poesi, rik på sin stilistiska mångfald från klassisk formalism till komisk, drömsk och entusiastisk, har sina rötter i Vaishnava- poeternas verk från 1400- och 1500-talen. Tagore var i vördnad för rishis mystik som Vyasa , som skrev Upanishaderna , Kabir och Ramprasada Sen[84] . Hans poesi blev fräschare och mognare efter hans exponering för den bengaliska folkmusiken, som inkluderade ballader från Bauls mystiska sångare [85] [86] . Tagore återupptäckte och gjorde allmänt kända Kartabhaja-hymnerna (Kartābhajā), som fokuserade på inre gudomlighet och uppror mot religiös och social ortodoxi [87] . Under åren som de tillbringade i Shilaidakh fick Tagores dikter ett lyriskt ljud. I dem sökte han få kontakt med det gudomliga genom en vädjan till naturen och berörande empati med det mänskliga dramat. Tagore använde en liknande teknik i sina dikter om förhållandet mellan Radha och Krishna , som han publicerade under pseudonymen Bhanusimha (Bhānusiṃha, Solar Lion). Han återvände till detta ämne mer än en gång [88] .
Tagores inblandning i de tidigaste försöken att utveckla modernism och realism i Bengalen var uppenbar i hans litterära experiment på 1930-talet, [89] exemplifierat av "Afrika" eller "Kamalia", en av de mest kända av hans senare dikter. Ibland skrev Tagore poesi med shadhu bhasha- dialekten , som bildades som ett resultat av inflytandet från sanskrit på bengali , och började senare använda den vanligare cholti bhasha . Hans andra betydande kompositioner inkluderar The Image of the Loved ( 1890 ), The Golden Boat ( 1894 ), The Cranes ( Beng. Balaka , 1916 , en metafor för migrerande själar [90] ) och Evening Melodies ( 1925 ). Den gyllene båten är en av hans mest kända dikter om livets tillfälliga natur och prestationer.
Diktsamlingen "Gitanjali" ( Beng. গীতাঞ্জলি , engelska Gitanjali , "Sacrificial chants") belönades med Nobelpriset i litteratur 1913 [ 91] .
Tagores poesi har tonsatts av många kompositörer, inklusive Arthur Shepherds triptyk för sopran och stråkkvartett., Alexander Zemlinskys lyriska symfoni , Josef Försters kärlekssångcykel, Leoš Janáčeks vandrande galning (Potulný šílenec) , inspirerad av Tagores framträdande i Tjeckoslovakien 1922 , "Prana" till versen "Livets ström" från Harry Schumanns "Gitanjali" . 1917 Richard Hagmanöversatte och tonsatte sina dikter och skapade en av hans mest kända låtar "Don't go my love" [92] . Jonathan Harvey skrev "One Evening" (1994) och "Song Offerings" (1985) med texter av Tagore [93] .
Tagore har skrivit åtta romaner, många noveller och noveller, inklusive "Chaturanga" ("Chaturanga"), "Farewell Song" (även översatt som " The Last Song ", "Shesher Kobita"), "Four Parts" ("Char Adhay") ") och Noukadubi. Tagores noveller, som mestadels beskriver livet för den bengaliska bönderna, dök upp första gången på engelska 1913 i samlingen Hungry Stones and Other Stories. En av de mest kända romanerna, Hem och fred (Ghare Baire), presenterar det indiska samhället genom den idealistiske zamindaren Nikhils vision, och avslöjar indisk nationalism, terrorism och religiös iver i Swadeshi-rörelsen. Romanen slutar med en konfrontation mellan hinduer och muslimer och Nikhils djupa sår [94] . Romanen "Fairface" ("Gora") väcker kontroversiella frågor om Indiens identitet. Som i Ghare Baire utarbetas frågor om självidentifiering (jāti), personlig och religiös frihet i sammanhanget av familjehistoria och en kärlekstriangel [95] .
Berättelsen "Relationer" (även översatt som "Anslutningar", "Jogajog") berättar om rivaliteten mellan två familjer Chattirzhi (Biprodas) - nu fattiga aristokrater - och Gosals (Madhusudan), som representerar en ny arrogant generation av kapitalister. Kumudini, syster till Biprodas, befinner sig mellan två eldar, efter att ha gift sig med Madhusudan, efter att ha blivit uppfostrad under pålitligt skydd, i respekt för religion och ritualer. Hjältinnan, bunden av Shiva - Satis ideal på exemplet Dakshayani , slits mellan medlidande över ödet för sin progressiva, medkännande bror och hans motsats - hennes dissolute exploaterande make. Den här romanen behandlar bengaliska kvinnors svåra situation mellan plikt, familjeheder och graviditet, och visar det minskande inflytandet från den bengaliska oligarkin [96] .
Tagore skrev också mer optimistiska verk. Den sista dikten (även översatt som Farvälsång, Shesher Kobita) är en av hans mer lyriska romaner, med skrivna dikter och rytmiska passager av huvudpersonen, poeten. Verket innehåller också inslag av satir och postmodernism, det angriper den gamla, förlegade, vidriga poeten, som identifieras med Rabindranath Tagore själv. Även om hans romaner fortfarande är de minst uppskattade, har de fått stor uppmärksamhet från filmskapare som Satyajit Ray och andra, som filmer baserade på Tagores verk med samma namn Chokher Bali och Ghare Baire. ). I den första av dessa beskriver Tagore det bengaliska samhället i början av 1900-talet. Den centrala karaktären är en ung änka som vill leva sitt eget liv, vilket kommer i konflikt med en tradition som inte tillåter omgifte och undergång till en avskild, ensam tillvaro. Denna längtan, blandad med bedrägeri och sorg, som uppstod ur missnöje och sorg. Tagore sa om romanen: "Jag ångrade alltid dess slut." Ljudspåren från filmen karakteriseras ofta som rabindrasangita, musikformer utvecklade av Tagore baserade på bengalisk musik. Den andra filmen illustrerar Tagores kamp med sig själv: mellan den västerländska kulturens ideal och revolutionen mot den. Dessa två idéer uttrycks genom två huvudkaraktärer - Nikhil, som förkroppsligar den rationella principen och motsätter sig våld, och Sandeep, som inte stoppar för att nå sina mål. Sådana kontraster är mycket viktiga för att förstå Bengals historia och dess problem. Det finns tvister om huruvida Tagore försökte uttrycka Gandhi i Sandeeps bild, och argument mot denna version, eftersom Tagore hade stor respekt för Mahatma, som motsatte sig allt våld.
Tagore har skrivit många fackböcker som täcker ämnen från indisk historia till lingvistik och andlighet. Utöver hans självbiografiska skrifter har hans resedagböcker, essäer och föreläsningar samlats i flera volymer, bland annat "Föreläsningar från Europa" ("Europe Jatrir Patro") och "Människans religion" ("Manusher Dhormo"). En kort korrespondens mellan Tagore och Einstein, Notes on the Nature of Reality, inkluderades som ett tillägg.
Tagore komponerade cirka 2 230 låtar. Hans sånger, ofta skrivna i Rabindra Sangeet-stil ( Beng. রবীন্দ্র সংগীত - "Tagore-sång"), är en betydande del av Bengals kultur. Tagores musik är oskiljaktig från hans litterära verk, av vilka många - dikter eller kapitel i romaner, noveller - togs som grund för sånger. Betydligt influerad av Thumri-stilen ( dev. ठुमरी , en av stilarna i hindustansk musik ) [97] . De spelar ofta på nyckeln till klassiska ragas i olika variationer, ibland helt imiterar melodin och rytmen av en given raga, eller blandar olika ragas för att skapa nya verk [98] .
Tagore är författare till cirka 2 500 teckningar som deltagit i utställningar i Indien , Europa och Asien . Debututställningen ägde rum i Paris , på inbjudan av konstnärer som Tagore talade med i Frankrike [99] [100] . På Armory Exhibition , under sin utställning i Chicago 1913 , studerade Tagore modern konst från impressionisterna till Marcel Duchamp . Han blev imponerad av Stella Cramrichs ( 1920 ) föreläsningar i London och han bjöd in henne att tala om världskonst från gotik till dadaism i Shantiniketan. Tagores stil påverkades av ett besök i Japan 1912 . I några av hans landskap och självporträtt spåras en fascination för impressionism tydligt [100] . Tagore imiterade många stilar, inklusive hantverk från norra Nya Irland , sniderier av Haida -folket från Kanadas västkust ( British Columbia ), och träblockstrycken av Max Pechstein .
Tagore, förmodligen med färgblindhet (delvis omöjlig att urskilja röda och gröna färger), skapade verk med speciella kompositioner och färglösningar [81] . Han var fascinerad av geometriska figurer, han använde ofta i porträtt kantiga, uppåtriktade linjer, smala, långsträckta former, som speglar känslomässiga upplevelser. Tagores senare arbete kännetecknas av groteskhet och dramatik, även om det fortfarande är oklart om detta återspeglar Tagores smärta för sin familj eller för hela mänsklighetens öde [100] .
I ett brev till Rani Mahalanobis, hustru till den berömda indiske matematikern och hans vän Prasanta Mahalanobis [101] , skrev Tagore:
Först och främst finns det en antydan till en linje, sedan blir linjen en form. En mer uttalad form blir en återspegling av mitt koncept... Den enda träning jag fick i min ungdom var träning av rytm, i tanken, rytm i ljud. Jag har förstått att rytmen skapar en verklighet där det osystematiska är obetydligt.
Originaltext (engelska)[ visaDölj] Först finns det antydan till en linje, och sedan blir linjen en form. Ju mer uttalad formen blir desto tydligare blir bilden av min befruktning... Den enda träning jag hade från mina yngre dagar var träningen i rytm, i tanken, rytmen i ljud. Jag hade lärt mig att rytmen ger verklighet som är obetydlig, obetydlig i sig. — Rabindranth Tagore till Rani Mahalanobis, november 1928, övers. Khitish Roy, i Neogy, sid. 79-80.För Tagore var denna rytm en återspegling av Skaparens spel. Han tänkte om modernisternas erfarenhet, och upprätthöll mästerligt en balans mellan individualitet och mångfald i kreativitet [100] .
Även om Tagore är mer känd i västerlandet som poet, var han också författare till ett flertal pjäser: Offret (Visarjan, 1890), vars hjälte, en ung man, är engagerad i ett smärtsamt sökande efter sanning; "Mail" ("Dakghar", 1912) - den sorgliga historien om en tonåring; Red Oleanders (Rakta-Karabi, 1925) är ett drama av social och politisk protest. R. Tagores roman "Mountain" publicerades upprepade gånger i rysk översättning i Ryssland \ USSR.
Tagores litterära sekreterare, Ami Chakravarty, noterade att poetens dikter var så populära bland vanliga bengaler att de ofta uppfattade dem som folkliga. Men det relativt lilla antalet högkvalitativa översättningar förhindrade populariseringen av kreativitet i väst, medan andra inte förmedlade alla linjernas ursprungliga betydelse och skönhet. Många tidiga verk förblev oöversatta och därför endast tillgängliga för bengali-talande läsare [102] .
Krishna Kripalani, en anställd på skolan på Santiniketan och Tagores assistent [103] , skrev:
... Tagores huvudsakliga betydelse ligger i den drivkraft som han gav till hela den kulturella och andliga utvecklingen i Indien ... Han gav indianerna tro på deras språk och deras kulturella och intellektuella arv.
- Kripalani K. Rabindranath Tagore = Rabindranath Tagore. En biografi / Per. L. N. Asanova. - M . : Young Guard, 1983.Många festivaler och firanden hålls till minne av Rabindranath Tagore: Kabirpranam på årsdagen av hans födelse, den årliga Tagore-festivalen i Illinois , processioner från Calcutta till Shantiniketan, uppläsning av Tagores poesi vid viktiga evenemang och andra. [64] [104] [105] . Denna tradition känns på alla områden av den bengaliska kulturen från dess språk och konst till historia och politik. Nobelpristagaren Amartya Sen beskrev Tagore som en nyckelfigur, en mycket känslig och mångsidig tänkare i vår tid. [ 105] Hans Rabindra Rachanavali (Rabīndra Rachanāvalī) har hyllats som Bengalens största kulturskatt, och Tagore själv har hyllats som Indiens största poet .
Tagores berömmelse sträckte sig från Europa till Östasien och Nordamerika . Han var med och grundade en skola i Darlington Hall, en avancerad läroanstalt av den gemensamma typen [107] . Han påverkade den japanske Nobelpristagaren Yasunari Kawabata [108] . Idag har Tagores verk översatts till engelska, tyska, spanska, ryska och andra europeiska språk. Bland översättarna fanns den välkände tjeckiske indologen Vincenz Lesny [109] , Nobelpristagaren från Frankrike Andre Gide , poetessan Anna Akhmatova , [110] Turkiets premiärminister Bulent Ecevit och andra [111] . I USA var Tagores föreläsningar 1916-1917 vida kända och hyllade. Men en del av debatten som han var inblandad i fick hans popularitet att minska i Japan och Amerika efter 1920-talet, till nästan dunkel utanför Bengalen. [112] I grund och botten var detta en konsekvens av hans förhållande till de indiska nationalisterna Subhas Bose [112] och Rush Bose, [113] såväl som hans inställning till den kommunistiska ideologi som vann i Sovjetunionen [114] [115] . Hans från början vänskapliga relationer med Mussolini kritiserades också av vänner [116] [117] .
Förtrogenhet med översättningar av Tagores verk påverkade representanter för spanskspråkig litteratur som Pablo Neruda , José Ortega y Gasset , Juan Jiménez och hans fru Zenobia Camprubi, Gabriela Mistral , den mexikanska författaren Octavio Paz . Mellan 1914 och 1922 översatte paret Jiménez-Camprubi 22 av Tagores böcker till spanska. Samtidigt utvecklade Jiménez stilen "naken poesi" ( spanska poesia desnuda ) [118] .
Tagore trodde att vissa västerländska läsare överskattade honom [112] . Det är faktiskt inte så många som läser det i väst, och Graham Greene 1937 sa
När det gäller Rabindranath Tagore kan jag inte tro att någon annan än Mr Yeats kan ta hans dikter på allvar.
Originaltext (engelska)[ visaDölj] När det gäller Rabindranath Tagore kan jag inte tro att någon annan än Mr. Yeats kan fortfarande ta hans dikter på största allvar. — Amartya Sen. Tagore And His India (engelska) (inte tillgänglig länk) . Motströmmar. Hämtad 18 april 2011. Arkiverad från originalet 10 augusti 2011.En krater på Merkurius är uppkallad efter Rabindranath Tagore [119] .
I sovjetisk och rysk kinematografi finns det referenser till Tagore och sånger baserade på hans dikter används:
Foto, video och ljud | ||||
---|---|---|---|---|
Tematiska platser | ||||
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
Släktforskning och nekropol | ||||
|
av Nobelpriset i litteratur 1901-1925 | Vinnare|
---|---|
Sully Prudhomme (1901) Theodor Mommsen (1902) Björnstjerne Björnson (1903) Frédéric Mistral / José Echegaray y Eizagirre (1904) Henryk Sienkiewicz (1905) Giosue Carducci (1906) Rudyard Kipling (1907) Rudolph Christoph Aiken (1908) Selma Lagerlöf (1909) Paul Heise (1910) Maurice Maeterlinck (1911) Gerhart Hauptmann (1912) Rabindranath Tagore (1913) Romain Rolland (1915) Werner von Heydenstam (1916) Karl Gjellerup / Henrik Pontoppidan (1917) Carl Spitteler (1919) Knut Hamsun (1920) Anatole France (1921) Jacinto Benavente y Martinez (1922) William Butler Yeats (1923) Vladislav Reymont (1924) Bernard Shaw (1925) Full lista 1901-1925 1926-1950 1951-1975 1976-2000 sedan 2001 |
_ _ | Nobelpristagare 1913|
---|---|
Fysiologi eller medicin | Charles Richet (Frankrike) |
Fysik | Heike Kamerling-Onnes (Nederländerna) |
Kemi | Alfred Werner (Schweiz) |
Litteratur | Rabindranath Tagore (Indien) |
Värld | Henri La Fontaine (Belgien) |