Bhaktivinoda Thakur

Bhaktivinoda Thakur
beng. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর

Bhaktivinoda Thakura klädd som en domare. Sent 1880-tal
Namn vid födseln Kedaranath Datta
Födelsedatum 2 september 1838( 1838-09-02 )
Födelseort
Dödsdatum 23 juni 1914( 1914-06-23 ) (75 år)
En plats för döden
Land
Alma mater
Verkens språk bengaliska
Wikisources logotyp Jobbar på Wikisource
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Bhaktivinoda thakur ( IAST : bhaktivinoda ṭhākura , Beng. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ; name at birth- Kedarnath Datta , Iast : Kedarnath Datta ; September 2, 1838  - June 23, 1914 )-outstanding philosopher and thinker of Bengal Renaissance , reformer of Gaudiy -Wedism , [1] stående [1] vid ursprunget till återupplivandet av denna tradition i slutet av XIX - början av XX-talet [2] [3] . Den mest inflytelserika Gaudiya Vaishnava andliga ledaren på sin tid [4] . Tillsammans med sin son Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937) anses han vara inspiratören och grundaren av Gaudiya Vaishnavisms predikan i väst [5] [6] [7] [8] .

Kedarnath Datta föddes i den bengaliska byn Birnagar till en traditionell hinduisk familj av rika markägare [2] . Efter att ha avslutat sin grund- och gymnasieutbildning i en landsbygdsskola fortsatte han sina studier vid Hindu College i Calcutta, där han bekantade sig med västerländsk filosofi och teologi, [2] och blev även vän med så framstående personer från den bengaliska renässansen som Ishwar Chandra Vidyasagar , Bonkimchondro Chottopaddhai och Shishir Kumar Ghose . Efter examen arbetade Kedarnath först som skollärare på landsbygden i Bengalen och Orissa , och gick sedan med i den juridiska avdelningen för den brittiska kolonialregeringen. När han gick i pension 1894 var han distriktsdomare [2] .

I enlighet med de hinduiska traditionerna som praktiserades bland representanterna för de övre kasten, gifte sig Kedarnath vid 11 års ålder. Hans fru Shyamani födde en son till honom och dog snart av en sjukdom. Från det andra äktenskapet med Bhagavati Devi fick Kedarnath 13 barn, av vilka ett, Bimal Prasad (Bhaktisiddhanta Sarasvati), senare blev en enastående Gaudiya Vaishnava-predikant och andlig ledare.

Kedarnath tillhörde den så kallade Bhadralok  , den bengaliska intellektuella eliten under den bengaliska renässansen, som försökte rationalisera traditionella hinduiska trosuppfattningar och seder [2] . I sin ungdom ägnade Kedarnath mycket tid åt jämförande studier och analys av olika indiska och västerländska religiösa och filosofiska system, och försökte bland dem hitta ett enkelt men intellektuellt tillfredsställande sätt. Han försökte kombinera västerländsk tanke och traditionell tro genom att skilja de fenomenala och transcendentala aspekterna från religionen. I sina skrifter ställde han framgångsrikt ihop modern kritisk analys med hinduisk mystik. Vid 29 års ålder gjorde Kedarnath sitt andliga val genom att bli en anhängare till den medeltida Vaishnava-mystikern Chaitanya (1486-1534) [3] . Från den tiden ägnade han sig åt en djupgående studie av Gaudiya Vaishnavas religiofilosofiska tradition och blev så småningom en respekterad andlig ledare för de bengaliska vaishnavaerna [3] . Kedarnath var författare till mer än hundra böcker om Gaudiya Vaishnavism, bland vilka finns sådana teologiska avhandlingar som Krishna Samhita (1880), Chaitanya Shikshamrita (1886), Jaiva Dharma (1893), Tattvasutra (1893), Tattva Viveka (1893). ), och Harinama Chintamani (1900) [9] . Mellan 1886 och 1910 publicerade han också en månatlig bengalisk tidskrift, Sajjana-toshani, och använde den som det huvudsakliga redskapet för att predika Gaudiya Vaishnavism bland bhadraloks [10] . År 1886, som ett erkännande av Kedarnaths litterära och teologisk-filosofiska bidrag till Gaudiya Vaishnavism, fick han hederstiteln "Bhaktivinoda" - det namn under vilket han var avsedd att gå till historien [3] .

Bhaktivinoda kritiserade aktivt ett antal strömningar av Gaudiya Vaishnavism, som han betraktade som apasampradayas  - kätterska sekter som förvrängde Chaitanyas lära. Han är också krediterad för att ha upptäckt Chaitanyas födelseplats i Mayapur , där ett tempel uppfördes på hans initiativ. Bhaktivinoda grundade och ledde Nama-hatta-predikoprogrammet , som främjade Gaudiya Vaishnavismens filosofi och praktik på landsbygden och i städerna i Bengal. Det var Bhaktivinoda som var pionjär för spridningen av Chaitanyas läror i väst: [2] 1880 skickade han kopior av sina teologiska verk till R.W. Emerson i USA och orientalisten Reinhold Rost i Europa, och 1896 donerade han kopior av sina teologiska verk till ett antal amerikanska, kanadensiska och australiska universitetsbibliotek kopior av hans bok Chaitanya Mahaprabhu: His Life and Teachings [11] .

Återupplivandet av Gaudiya Vaishnavism, vars ursprung var Bhaktivinoda, lade grunden för Gaudiya Math  , en av de mest dynamiska missionsrörelserna i Indien i början av 1900-talet, grundad av sonen och andliga arvtagaren till Bhaktivinoda, Bhaktisiddhanta Saraswati [12] . 1966 grundade en elev av Bhaktisiddhanta - Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) - i USA en gren av Gaudiya Math - International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), som framgångsrikt spred Gaudiya Vaishnavism över hela världen [12] [5] [6] [7] [8] .

Bakgrund: Bengalisk renässans och Bhadralok

Kedarnath föddes under en period när bhadralok- samhället växte i styrka i Bengalen . [13] Bhadralok (bokstavligen "väluppfostrade eller respekterade människor") [14] var en privilegierad klass av övervägande hinduiska bengaler som tjänstgjorde i den brittiska koloniala administrationen i positioner som krävde en västerländsk utbildning, kunskaper i engelska och andra språk. [2] [15] Influerad av västerländska värderingar och britternas ofta föraktfulla inställning till Indiens kulturella och religiösa traditioner, började Bhadralokas själva ifrågasätta och ompröva sina seder och grunderna för sin religion. [16] Bhadraloks försök att rationalisera och modernisera hinduismen genom att anpassa den till västerländska normer gav upphov till en period känd som den "bengaliska renässansen". Dess grundare var sådana reformatorer som Rammohan Roy [17] och Swami Vivekananda . [18] [19] Denna trend ledde så småningom till att både i Indien och västvärlden identifierade modern hinduism med Advaita Vedanta-traditionen, enligt vilken Gud var opersonlig och formlös. Dessa idéer proklamerades av advaitinerna som "den eviga filosofin" [20] och "modern till [alla] religioner." [21] Som ett resultat föll andra skolor inom hinduismen, särskilt bhakti-rörelsen , i skuggan och sågs av många bengaliska hinduer som "reaktionära och förstenade kvarlevor, en förvirrad blandning av meningslösa ritualer och avgudadyrkan." [19] [21]

Tidig period (1838–1858)

Födelse och barndom

Kedarnath föddes den 2 september 1838 i byn Ula (nuvarande staden Birnagar i delstaten Västbengalen), som ligger cirka 100 km norr om dagens Kolkata . [22] Kedarnaths föräldrar, Ananda Chandra Datta och Jagat Mohini Mitra, kom från rika Kayastha- familjer . [23] Från Chaitanyas tid (1486-1534) var Bhaktivinodas faderliga förfäder till övervägande del vaishnavor. Bland dem var Raja Krishnananda, en medarbetare till Nityananda och far till det eminenta Gaudiya Vaishnava-helgonet Narottama Dasa . [24] Jagad Mohini Mitra var en ättling till Rameswara Mitra, en inflytelserik zamindar (jordägare) som levde på 1700-talet. [24] I sin självbiografi beskriver Kedarnath sin far som "en rättfram, ren, religiös man", [25] och hans mor som "en seriös kvinna med många unika egenskaper". [26]

Kedarnath var det tredje av sex barn i familjen. Hans äldre bröder hette Abhaykali (han dog i spädbarnsåldern innan Kedarnath föddes) och Kaliprasanna, och hans yngre bröder var Haridas och Gauridas. Kedarnaths enda syster var Hemalata. [2] [25] Som ett fult och sjukligt barn fick Kedarnath särskild uppmärksamhet från sin mor, som bad för hans överlevnad och välbefinnande. [22]

Strax före Kedarnaths födelse tvingade ekonomiska omständigheter hans föräldrar att flytta från Calcutta till byn Ula, där han växte upp på godset efter sin morfars, Ishwara Chandra Mustafi, en rik markägare känd för sin generositet. [25] Därefter påminde Kedarnath med glädje sina lyckliga barndomsår, fulla av glädje och fri från bekymmer och behov:

På dagen för dola yatra var det sång och all sorts underhållning. Röd färg kastades överallt. Vid denna tidpunkt deltog även väktarna i festligheterna. De gick in på tempelgården, sjöng och slängde runt sig med färg. Under allt detta kaos gömde jag mig och tittade på på avstånd. Under semestern gillade jag mest av allt att titta på eldarna. [27] [28]

Vid fem års ålder skickades Kedarnath av sina föräldrar för att studera i en typisk indisk landsbygdsskola med strikta lärare och stygga och bullriga elever. Snart öppnade en engelsk skola i Ola, som den unge Kedarnath började gå på under sina lunchraster. Den franske rektorn såg barnets iver att lära sig engelska och övertygade Anand Chandra att tillåta Kedarnath att studera inom väggarna på sin skola. [2] [29] Vid 7 års ålder överfördes Kedarnatha till en annan engelsk skola i Krishnanagar , där han fortsatte sina studier. Under engelsklektionerna kom Kedarnath för första gången i kontakt med den europeiska kulturen, som sedan satte sin prägel på hans litterära verk och filosofiska hobbyer. [29]

Under åren som följde gick Kedarnaths familj igenom en svår period. Först dog alla bröderna och sedan Kedarnaths far i kolera . [30] Efter familjeöverhuvudets död försämrades gradvis den ekonomiska situationen för änkemodern. Hennes far, Ishwar Chandra, föll i skuld och gick i konkurs. [30] År 1850 gifte sig modern med 12-åriga Kedarnath med 5-åriga Shyamani Mitra från Ranaghat . Efter att ha blivit släkt med en rik familj med bra karma, hoppades hon därigenom "bryta" sin sons dåliga karma. [31] Kort efter Kedarnaths äktenskap dog Ishwar Chandra och lämnade sin egendom med alla dess skulder på axlarna av en änka dotter med två små barn. [32] Kedarnath påminde sig senare:

Alla trodde att min mamma hade mycket pengar och smycken, och ingen ville hjälpa oss. All hennes rikedom gick förlorad, med undantag av några få gods. Skulderna var så enorma att jag hela tiden var orolig. Jag kunde inte följa godsets angelägenheter. Min farfars hus var enormt, och det fanns bara ett fåtal väktare. Eftersom jag var rädd för att tjuvar skulle råna oss på natten, försåg jag dem med bambupinnar som de bar med sig. [32]

Dessa svårigheter fick Kedarnath att tänka på meningen med livet och orsaken till mänskligt lidande. De vanliga förklaringarna tillfredsställde honom inte, och han började tvivla på verkligheten hos gudarna och gudinnorna, som dyrkades med sådan iver av lokalbefolkningen i lantliga tempel. [33] Inför de motstridiga åsikter och övertygelser som finns i det bengaliska religiösa landskapet, fann Kedarnath sig frustrerad och förvirrad. [33] Under denna tid träffade han en enkel bykvinna som rådde honom att skandera namnet Rama . Helt oväntat för Kedarnath förändrade denna enkla andliga praktik radikalt hans inre tillstånd och sådde fröet av Vaishnava-tron i hans hjärta. [34]

Nya svårigheter fick snart Kedarnath att besöka Calcutta för första gången i sitt liv. Resan visade sig vara kort och obehaglig, men trots detta väckte den Kedarnaths intresse för europeiskt liv och kultur på nytt. När han återvände till sin hemby fortsatte Kedarnath kampen för att behålla den egendom som ärvts från sin farfar, vilket inte kunde annat än påverka hans studier. 1852 började en ny fas i livet för Kedarnath: hans morbror, den bengaliska poeten och förläggaren Kashiprasad Ghose , besökte Ulu och övertalade Jagat Mohini att låta Kedarnath åka till Calcutta för att fortsätta sina studier. I november 1852, efter att ha lämnat sin mor och syster i Oula, flyttade den 14-årige Kedarnath till sin farbror i staden. [35]

Studerar i Calcutta

I Calcutta befann sig Kedarnath i en helt annan atmosfär, ojämförlig med hans vanliga byliv. I denna näst viktigaste stad i det brittiska imperiet kunde du träffa språk och kulturer som modersmål från hela världen. Dessutom var staden centrum för västerländsk utbildning och socialt liv, inte sämre i detta än europeiska huvudstäder. [36] Kashiprasad Ghose var i centrum för Calcuttas kulturliv: han var utgivare av Hindu Intelligencer , en engelskspråkig bhadralok -tidning , och en patriotisk poet hyllad av brittiska Fraser's Magazine som "en otroligt intelligent ... hinduisk poet [och] den mest utmärkta och värdiga unge mannen". [37]

Det enorma huset Kashiprasad, beläget i centrum av Calcutta, stod bredvid husen för kristna missionärer, Krishna Mohan Bannerjee Church, King's College och Bethune School for Women [38] . Kedarnath bodde i Kashiprasads hus i 6 år, från 1852 till 1858. Under denna period studerade han olika västerländska filosofiska, poetiska, politiska och religiösa texter. [38] Från 1852-1856 studerade Kedarnath vid Hindu Charitable Institute , [2] där han träffade en av tidens ledande hinduiska intellektuella, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820-1891), som blev hans mentor och vän. [39]

Kedarnath nådde betydande framgångar i sina studier och började mycket snart skriva sina egna artiklar och dikter. [40] Huset Kashiprasad besöktes av sådana bengaliska intellektuella som Kristo Das Pal , Shambhu Mukhopadhyay , Baneshwar Vidyalankar , vars förening inte kunde undgå att påverka den unge Kedarnath. Han blev en regelbunden bidragsgivare till sin farbrors tidskrift Hindu Intelligencer . I sina artiklar analyserade han kritiskt dåtidens sociala och politiska problem ur bhadraloks synvinkel. [41]

År 1856 gick Kedarnath in på Hindu College, det ledande universitetet i Calcutta, där han studerade under de följande två åren under ledning av Ishwar Chandra Vidyasagar och i sällskap med sådana medstudenter som Keshub Chandra Sen , Nabagopal Mitra , Satyendranath Tagore och Ganendranath Tagore . [42] Alltmer influerad av bhadraloks intellektuella värderingar började Kedarnath, tillsammans med sina studiekamrater, ta lektioner i oratorium från den berömda brittiske parlamentarikern och avskaffningsmannen George Thompson (1804-1878). [42] Under denna tid publicerade Kedarnath sitt första betydande litterära verk, en historisk dikt i två volymer med titeln Poriaden . Publiceringen av denna skapelse gav Bhaktivinoda namnet på poeten och monetära inkomster. [43]

På grund av den dåliga kvaliteten på dricksvattnet var Kedarnath periodvis sjuk. Han gjorde regelbundna resor till sin mor och syster i Ulu, där han fick möjlighet att återställa sin hälsa. [44] År 1856 [45] dödade en koleraepidemi nästan hela befolkningen i Kedarnaths hemby, inklusive hans syster Hemalata. Efter det tog Kedarnath den överlevande modern och mormodern till hans plats i Calcutta. [46] Denna förödande epidemi markerade en milstolpe i Kedarnaths liv. Han mindes:

Då var jag 17 år och jag fick gå igenom fruktansvärda prövningar. Jag hade inga pengar och det var svårt för mig att kommunicera med någon. Alla trodde att min mamma hade en lakh [100 000] rupier, ingen trodde att vi var fattiga. Jag såg inte en stråle av hopp vid horisonten. Mitt sinne sjönk i apati, huset var tomt. Jag hade ingen kraft och mitt hjärta höll på att dö av smärta. [47]

I dessa svåra dagar fann Kedarnath tillflykt och tröst i vänskap med bröderna Tagore. [48] ​​Efter att ha upplevt denna krisperiod började han gå mot en religiös snarare än en social eller politisk syn på livet. [48] ​​Tillsammans med Dwijendranath Tagore började han studera sanskrit och texter av författare som Kant , Goethe , Hegel , Swedenborg , Hume , Voltaire och Schopenhauer , samt böckerna om Brahmo Samaj , som återupplivade hans intresse för hinduismen. [49] Samtidigt studerade Kedarnath Koranen och var i regelbunden kontakt med Charles Dall, en unitarisk präst från American Unitarian Association of Boston, som skickades till Calcutta på ett uppdrag för att sprida unitariska idéer bland utbildade bengaler . Under Dall studerade Kedarnath Bibeln och Unitariska texter av Channing , Emerson , Theodore Parker och andra. [50] Bhaktivinoda fann liberalismen i den unitariska religiösa doktrinen attraktiv. [51]

Men snart, på grund av ekonomiska svårigheter och ansvaret att försörja sin unga fru och äldre mor, tvingades Kedarnath att söka arbete. [52] Att hitta ett välbetalt och samtidigt överensstämmande med Bhaktivinodas etiska värderingar visade sig vara nästan omöjligt i Calcutta. [53] Efter att ha arbetat som lärare en kort tid, våren 1858, flyttade Kedarnath, på inbjudan av Rajballabh, hans farfars farfar, med sin mor till Ori-byn Chutimangal. [54] [55]

Mellanperiod (1858–1874)

Arbete och kreativitet i Orissa (1858-1866)

I Chutimangala fick Kedarnath jobb som skollärare. Han undervisade i engelska, först på en byskola och sedan på en mer prestigefylld skola i Cuttack . [2] [56] År 1860 var Kedarnath redan rektor för en skola i Bhadrak . [56] Vid den tiden hade hans ekonomiska situation förbättrats avsevärt. Nu hade han råd att ägna mer tid åt att skriva och föreläsa. [56] Detta gjorde Bhaktivinoda till en framstående figur bland de lokala bhadralokas . En grupp anhängare samlade sig runt honom, som han instruerade inom religion och filosofi. [57] Därefter lämnade Kedarnath sin lärarkarriär och fick ett jobb som chefstjänsteman på skattekontoret i staden Bardhaman . [58] [59] Men skatteindrivarnas brutala metoder äcklade honom, på grund av vilka han snart flyttade till ett mycket lägre betald kontoristjobb, vilket inte stred mot hans moraliska principer. [59]

I augusti 1860 fick Bhaktivinoda och hans unga fru sin första son, som de döpte till Annada Datta. [60] Tio månader senare dog Bhaktivinodas fru av en sjukdom. Kedarnath gifte om sig med en flicka som heter Bhagavati Devi, dotter till Gangama Roy från Jakpore . Bhagavati födde honom 13 barn: [61] [58] dotter Saudamani (1864); dotter till Kadambani (1867); son (namn okänt; född och död 1868); son Radhik Prasad (1870); sonen Kamal Prasad (1872); son Bimal Prasad (1874); son till Barad Prasad (1877); dotter Biraju (1878); sonen Lalita Prasad (1880); dotter Krishna Vinodini (1884); dotter Shyam Sarojini (1886); dotter Hari Pramodini (1888); son till Shailaj Prasad (1891). [62] [63] [64]

Yttre händelser och den inre konflikten mellan moral och behov som underblåsts av dem fick Kedarnath att söka efter ett mer personligt och etiskt tilltalande gudsbegrepp. [65] [66] [67] Denna period av Kedarnaths liv präglades av ett ökande intresse för Gaudiya Vaishnavism, särskilt för Chaitanyas personlighet och lära (1486-1534). [68] Detta intresse fick honom att söka efter kopior av de grundläggande bengaliska vaishnavismtexterna, Chaitanya-charitamrta och Bhagavata Purana , en sökning som till en början misslyckades. [65] [68] Samtidigt blomstrade litterär talang i Bhaktivinoda. Han utnyttjade den lugna atmosfären i sitt nya jobb som kontorist och komponerade och publicerade två bengaliska dikter ( Vijanagrama och Sannyasi ), som fick beröm från bengaliska litteraturkritiker, [59] och publicerade en artikel och en bok om vaishnavism. [69] Inget av dessa tidiga verk av Kedarnath har överlevt till denna dag.

1864 födde Bhagavati Bhaktivinodas andra barn. Efter det fick behovet av att säkra en stabilare inkomst Bhaktivinoda att ta en offentlig tjänst i den brittiska kolonialregeringen. [70] [71]

I tjänst för den brittiska koloniala administrationen (1866–1893)

I februari 1866 trädde Kedarnath, med hjälp av en inflytelserik vän, i tjänst hos det allmänna registreringskontoret i staden Chhapra (nu i Saran-distriktet i delstaten Bihar ) [72] [73] . På den tiden ansågs den civila förvaltningen prestigefylld och många av bhadralokerna hade viktiga positioner i den koloniala administrationen. Denna typ av arbete var välbetalt och gav en hög social status [74] [73] . Under sina 28 år i offentlig tjänst steg Kedarnath i rankingen från sjätte till andra nivån. Detta innebar att han hade uppnått rikedom, respekt och makt [75] [71] .

Gradvis vann Kedarnath ryktet om en ärlig, ansvarsfull och pålitlig tjänsteman från de brittiska myndigheterna [76] . Arbetsuppgifter tvingade Bhaktivinoda och hans växande familj att flytta ofta från plats till plats. Under tjänsteåren bytte Bhaktivinoda sin bostadsort cirka 20 gånger, [77] [78] vilket gjorde att han kunde bekanta sig med olika kulturer, språk och religiösa traditioner. På kort tid lärde han sig urdu och persiska , när kunskapen om dessa språk krävde hans arbetsuppgifter [79] . För att studera Vaishnavism djupare, lärde sig Bhaktivinoda också sanskrit . Kunskap om detta gamla språk gjorde det möjligt för honom att läsa Bhagavata Purana i originalet med traditionella kommentarer och att komponera ett antal sanskritdikter [80] .

Kedarnath led av periodiska feber- och kolitanfall , vilket han ansåg vara resultatet av hans icke-vegetariska diet (han blev vegetarian först 1880) [79] [76] . Under sjukskrivningen gillade han att besöka de heliga platserna i Bengali Vaishnavas - Vrindavan och Mayapur [81] [82] . Hans intresse för Gaudiya Vaishnavism ökade dag för dag. År 1868, efter 8 års sökande efter Chaitanya-charitamrta och Bhagavata Purana, föll dessa klassiska texter av Gaudiya Vaishnavism slutligen i hans händer [83] [84] . Efter att ha kastat sig huvudstupa in i studiet av Gaudiya Vaishnavismens filosofi och teologi, beundrade Kedarnath alltmer den filosofiska sofistikeringen och etiska renheten i Chaitanyas läror - renhet, som han försökte kombinera med det "omoraliska" som beskrivs i Bhagavata Purana från en världslig synvinkel. se bild av Krishna [83] . När han reflekterade över detta dilemma kom han till slutsatsen att både tro och förnuft upptar sina kompletterande platser i religiös erfarenhet, och att varken det ena eller det andra kan uteslutas från det [65] [83] Kedarnath beskrev själv förvandlingen på följande sätt upplevd. av honom från att läsa heliga texter:

Efter att ha läst Chaitanya Charitamrta för första gången hade jag en viss tilltro till Chaitanya. Efter den andra behandlingen insåg jag att Chaitanya var ojämförlig, men det verkade konstigt för mig att en så höglärd person, med en så hög nivå av prema , kunde rekommendera dyrkan av Krishna med en så tveksam karaktär. Jag blev förvånad och övervägde noga denna fråga. Jag bad ödmjukt till Gud, "Åh Herre, låt mig förstå denna hemlighet." Guds nåd är obegränsad och snart förstod jag allt. Från det ögonblicket trodde jag att Chaitanya var Gud. I ett försök att förstå Vaishnava dharma, umgicks jag ofta med många Vairagas . Som barn planterades trons frön på Vaishnava dharma i mitt hjärta, och nu har de spirat. Kände anuraga (andlig ångest), dag och natt läste och tänkte jag på Krishna [84] .

Efter att ha accepterat Chaitanya som det yttersta målet för hans intellektuella och andliga strävanden, började Kedarnath hålla offentliga föreläsningar om hans läror. Denna period kulminerade i Kedarnaths berömda tal, The Bhagavat: Its Philosophy, Ethics and Theology , under vilket han först offentligt tillkännagav sina religiösa lutningar [65] [85] . Detta tal hölls på korrekt engelska och syftade till den kulturella erövringen av både väst och bhadraloks [65] [10] . I Bhagavat försökte Kedarnath förena modernt tänkande med ortodox vaishnavism, och återställa Bhagavata Purana till dess viktiga plats i hinduisk filosofi [65] [85] . Kedrnath fann ny inspiration i lärorna från Chaitanya och Bhagavata Purana. När han överfördes för att arbeta i den heliga staden Puri för de bengaliska Vaishnavas med dess majestätiska Jagannath-tempel , tog han det som en välsignelse från Krishna [86] .

Puri (1870–1874)

Efter annekteringen av Orissa av Storbritannien 1803 utfärdade brittiska Indiens generalguvernör, Richard Wellesley , ett dekret där han beordrade "med största försiktighet och vaksamhet" att ta hand om säkerheten i Jagannath-templet i Puri och skydda hinduernas religiösa känslor [87] . Dekretet följdes ganska strikt i praktiken, vilket särskilt framgår av det faktum att den brittiska armén följde med de hinduiska religiösa processionerna i skyddssyfte [88] . Men 1863, under påtryckningar från kristna missionärer (både i Indien och England), avskaffades denna speciella regim och förvaltningen av templet överfördes helt och hållet i händerna på lokala brahminer [88] .

År 1870 skickade de brittiska myndigheterna Kedarnath till Puri med uppgiften att upprätthålla ordning och lag på denna populära pilgrimsplats. Under de hinduiska religiösa högtiderna inkluderade hans uppgifter att förse pilgrimer med allt som behövs: mat, bostäder, sjukvård [89] . Kedarnath fick också i uppdrag att stoppa aktiviteterna av pseudo-Vaishnava-sekten av atibadi . Enligt brittiska myndigheter planerade hennes anhängare, ledda av den självutnämnda avataren av Bishkishan, för att störta den brittiska kolonialregeringen. Kedarnath slutförde snabbt och framgångsrikt detta uppdrag [90] [91] .

Trots att han ständigt var upptagen, fann Kedarnath tid varje dag för att utöva Gaudiya Vaishnavism [92] . Han förbättrade sitt sanskrit under ledning av lokala panditer och var engagerad i en djupgående studie av Chaitanya-caritamrta , Bhagavata Purana med kommentarer av Sridhara Swami , såväl som sådana grundläggande Gaudiya Vaishnava filosofiska avhandlingar som Shat-sandarbha av Jiva Gosvami , - rasamrta-sindhu av Rupa Gosvami och Govinda-bhashya av Baladeva Vidyabhusana [65] [93] [92] . Under denna period sökte Kedarnath också efter autentiska Gaudiya Vaishnavism manuskript och skrev mycket om Gaudiya Vaishnavism. I synnerhet publicerade han "Datta-kaustubha" och började arbeta på sitt livs största litterära verk - " Krishna-samhita " [92] .

Kedarnath grundade snart Bhagavat-samsad-samhället, som fick sällskap av de av de lokala bhadraloks som gillade att lyssna på hans detaljerade och intellektuellt stimulerande utläggning av Gaudiya Vaishnava-idéer [92] [80] . För denna typ av aktivitet blev Kedarnath ett mål för kritik från lokala panditer, som visade sig vara missnöjda med det faktum att den nyligen visade predikanten inte gick igenom en formell initieringsceremoni ( diksha ), inte bar tilaka och andra Vaishnava-attribut [94] [95] (Kedarnath själv erkände senare sin självbiografi, att han ansåg denna typ av kritik rättvis) [95] . Vid den tiden följde Kedarnath redan aktivt en sådan grundläggande Gaudiya Vaishnava-praxis som att recitera Hare Krishna-mantrat på ett radband , men var fortfarande inte vegetarian (han började följa en vegetarisk diet först 1880). Kritik av pandits spelade en positiv roll, vilket fick Kedarnath att söka efter en diksa-guru och ta emot andlig initiering [94] .

Kedarnatha lyckades påverka åsikterna hos många bhadraloks , som tidigare varit skeptiska till Gaudiya Vaishnavism. Trots detta kände han att han behövde hjälp med att utföra sitt predikouppdrag [96] . Hagiografiska källor uppger att Jagannath en dag visade sig för Kedarnath i en dröm och sa: "Jag förde dig till Puri inte för att du skulle lösa juridiska frågor, utan för att du skulle upprätta Vaishnava siddhanta ". Till detta svarade Kedarnath: ”Din undervisning är bortglömd och förlorad, och jag har inte styrkan att återställa den. Det mesta av mitt liv har redan passerat och jag är upptagen med så många andra saker, så skicka gärna någon från din personliga krets så att jag kan starta den här rörelsen. Jagannath beordrade sedan Kedarnath att be för hjälparen till Bimala Devi murti som satts upp för tillbedjan i Jagannath-templet [97] .

Kedarnath döpte sitt nästa barn till Bimala Prasad ("Bimalas nåd"), och uppfattade hans födelse som gudinnan Bimalas svar på hennes brinnande böner [98] . Kedarnath ville värma upp sin sons tidiga andliga intressen och lärde barnet att sjunga Hare Krishna-mantrat på ett radband [99] . Vid 9 års ålder kunde Bimala Prasad redan utantill alla 700 verserna av Bhagavad Gita på sanskrit [99] . Från en tidig ålder följde han strikt moraliska principer, visade skarpt intellekt och utmärkt minne [100] [101] . Han skrev poesi på sanskrit och var känd för att kunna memorera stora textavsnitt efter en läsning . Bimala blev senare berömmelse som Bhaktisiddhanta Sarasvati, grundaren av Gaudiya Math och den andliga läraren av Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) [103]  - gurun som framgångsrikt spred Gaudiya Vaishnavism utanför Indien för första gången [104] [6 ] [105] [106] .

I slutet av Kedarnaths tjänst i Puri hade han redan sju barn. Vid den tiden var hans äldsta dotter 10 år gammal och enligt hinduiska seder var hon tvungen att gifta sig, och säkert i Bengalen [103] . Detta fick Kedarnath att ta en tre månader lång semester och åka med sin familj till sitt hemland [103] .

Sen period (1874–1914): aktiv litterär och missionär verksamhet

Vid ankomsten till Bengalen bosatte sig Kedarnath i Calcutta, där han hittade ett hem för sin ständigt växande familj och döpte det till "Bhakti-bhavan". Efter att ha etablerat en familj fick Kedarnath fler möjligheter till resor, forskning och litterära aktiviteter. [107]

År 1880 tog Kedarnath och hans fru diksha (initiering) från Gaudiya Vaishnava-gurun Bipin Bihari Goswami (1848-1919), som var en ättling till en av Chaitanyas följeslagare, Vamsivadan Thakura . [108] [109] Således formaliserade Bhaktivinoda sin anknytning till Gaudiya Vaishnavism. [108] [109] Senare utvecklade Bhaktivinoda en stark andlig relation med den berömda Gaudiya Vaishnava sadhu Jagannatha Babaji (1776-1894), som blev hans andliga mentor. [110] [111] [112]

År 1885 grundade Kedarnath Vishva Vaishnava Raj Sabha (Royal Worldwide Vaishnava Association), en organisation som många av de ledande bengaliska vaishnavorna för dagen gick med i. I sitt hem öppnade Kedarnath ett Vaishnava-bibliotek och ett förlag, och började systematiskt predika Gaudiya Vaishnavism genom publicering av kanoniska bhakti- texter (ofta i sin egen översättning och/eller med sina egna kommentarer), såväl som sina egna verk om Gaudiya Vaishnavism . [11] [113] [114] I ett försök att återställa renheten och inflytandet från Gaudiya Vaishnava-traditionen, [2] började Bhaktivinoda 1886 publicera en månatlig bengalisk tidskrift, Sajjana-toshani (En källa till nöje för de hängivna), där publicerade hans böcker och essäer om Gaudiya Vaishnavisms historia och filosofi, recensioner av böcker, dikter, dikter och romaner. [113] [115] I januari 1886, som ett erkännande av Kedarnaths aktiviteter i återupplivandet av Gaudiya Vaishnavism, tilldelade lokala Gaudiya Vaishnavism ledare (inklusive Kedarnaths guru, Bipin Bihari Goswami) honom hederstiteln Bhinoda. Sedan dess har Kedarnath blivit känd som Kedarnath Datta Bhaktivinoda, eller Bhaktivinoda Thakur. [116] [117] [113] [112]

Den 4 oktober 1894, vid 56 års ålder, gick Bhaktivinoda Thakura i pension och flyttade med sin familj till Mayapur , där han kunde koncentrera sig på andliga metoder, predikan och litterärt skapande. [118] År 1908, i sitt hem i Calcutta, accepterade Bhaktivinoda formellt livsstilen för en babaji (Vaishnava-asket) och tillbringade de sista åren av sitt liv med att sjunga Hare Krishna-mantrat . [119] [4] Hans aska begravdes i en silverurna i hans hem i Surabhi-kunj. [119]

Stora filosofiska och teologiska skrifter

Från 1874 till sin död 1914 skrev Bhaktivinoda mycket: både filosofiska verk på sanskrit och engelska, som fann ett varmt välkomnande bland Bhadralok- intelligentsian , och religiösa psalmer ( bhajans ) på enkel bengali, där han försökte förmedla samma budskap om bhakti till vanligt folk. [120] Bhaktivinodas bibliografi inkluderar mer än 100 verk, inklusive (ofta kommenterade) översättningar av kanoniska Gaudiya Vaishnava-texter, hans egna kommentarer, såväl som dikter, samlingar av Vaishnava- bhajans och essäer. [121] [120] Bhaktivinodas biografer anser att denna typ av litterär produktivitet till stor del är resultatet av hans flitiga och mycket organiserade natur. [122] Sålunda citerar Hopkins i ett av sina verk den dagliga rutin som Bhaktivinoda följde under åren av offentlig tjänst: Bhaktivinoda gick och la sig klockan 19:30 eller 20:00, vaknade klockan 22:00, tände en lampa och skrev till 4 på morgonen. Han vilade sedan i 30 minuter, vaknade klockan 04:30 och skanderade Hare Krishna-mantrat på ett radband till klockan 07.00. Från 7:00 till 9:30 på morgonen tittade Bhaktivinoda igenom korrespondens, svarade på brev, tog emot besökare och studerade ämnen av intresse för honom. Från kl. 10.00 till 17.00 (med lunchrast från kl. 13.00-14.00) var han ordförande i domstolen, han hörde upp till 50 fall om dagen och avkunnade domar över dem. Sedan återvände han hem, tog ett bad, åt kvällsmat och gick och vilade igen. [122]

År 1879 publicerade Bhaktivinoda sitt första betydande verk, Krishna-samhita . [123] [9] Boken skrevs på sanskrit och bengali och var ett svar på kritik av Krishna från kristna missionärer, Brahmo Samaja och västerländska bhadraloks , som kallade Krishnas gärningar omoraliska och slösaktiga, oförenliga med hans gudomliga status inom hinduismen. [123] Kritiker använde påstådda laster i Krishnas karaktär för att främja anti-hindu- och anti-Vaishnava-propaganda, ifrågasatte själva den etiska grunden för Krishna-kulten. [123] Till försvar för sin religions grunder använde Bhaktivinoda i Krishna Samhita samma rationella metoder som sina motståndare, och citerade även moderna arkeologiska och historiska data och teologiska idéer, och förklarade med deras hjälp Krishnas tidsfördriv som transcendentala ( aprakrta ) manifestationer av moral. [124] I synnerhet använde han metodiken för adhunik-vada (”modernt tänkande”), där han kopplade skrifternas uttalanden med den observerade verkligheten. [125] Boken möttes av mycket känslomässiga och polariserande recensioner, med vissa berömde den för dess intellektuella nyhet och traditionalism, medan andra fördömde författaren för vad de såg som avvikelser från ortodox vaishnavism- hermeneutik . [126] Bhaktivinoda själv påminde senare:

Vissa tyckte att boken representerade en ny synvinkel. Vissa kallade det bra. Boken tilltalade utbildade unga människor, men ingen förstod någonsin dess huvudbudskap, som var att Krishna var transcendent ( aprakrta ). Vissa har kallat mina tolkningar för rent psykologiska ( adhyatmika ), men de var fel. Det finns en subtil skillnad mellan transcendens och psykologi, en skillnad som väldigt få människor har kunnat förstå. Anledningen till ett sådant misstag låg i det faktum att ingen kunde förstå transcendens ( aprakrta ). [124]

Bhaktivinoda uppmärksammade inte kritiken, och ansåg att Krishna Samhita var en fullständigt adekvat utläggning av Gaudiya Vaishnavas tankar, lämplig även för västerländska sinnen: 1880 skickade han kopior av sin bok till de intellektuella i Europa och Amerika, vilket faktiskt , blev det första fallet av Gaudiya Vaishnavism penetration i väster. [127] Som ett resultat fick Bhaktivinoda ett beröm från Reynold Rost, en välkänd sanskritforskare från London, och ett artighetsmeddelande om mottagandet av boken från Ralph Waldo Emerson . [128]

År 1886 publicerade Bhaktivinoda vad som kanske är hans mest kända verk, Chaitanya-sikshamrita . I den sammanfattade han Chaitanyas lära med sin socio-religiösa analys. [129] [130] Detta följdes av: översättning av Bhagavad Gita (med kommentarer av Visvanatha Chakravarti ) från sanskrit till bengaliska, Amnaya Sutra, Vaishnava-siddhanta-mala, Prema-pradipa, Shiksashtakam , "Chaitanya Upanishad" och " Chaitanya " Charitamrta " i två delar. [129]

År 1893 publicerades ett annat nyckelverk av Bhaktivinoda, Jaiva-dharma. [131] Med hjälp av stilen från en fiktiv roman skapade Bhaktivinoda i Jaiva-dharma en idealisk och till och med utopisk vaishnava-verklighet som fungerar som en bakgrund för de filosofiska och esoteriska sanningar som framställs i en serie samtal mellan bokens karaktärer. [132] Jaiva-dharma anses vara en av de viktigaste texterna i Gaudiya Vaishnava-linjen av Bhaktivinoda. Den har översatts och publicerats på många språk. [133]

År 1896 avslutade Bhaktivinoda Svalikhita-jivani, en omfattande självbiografi skriven på begäran av hans son, Lalita Parasada. [134] [135] Bhaktivinoda berättar om händelserna i hans liv med otrolig uppriktighet och uppriktighet, och beskriver sin väg, full av ekonomiska svårigheter, hälsoproblem, inre tvivel, osäkerhet och djup introspektion - allt detta ledde till att han gradvis accepterade Chaitanya och hans läror. . [134] I sin självbiografi bryr sig Bhaktivinoda inte alls om att en sådan uppriktig beskrivning av hans livsväg negativt kan påverka hans status som en respekterad religiös ledare för Gaudiya Vaishnavas med tusentals Bhadralok- anhängare . [134] Uppenbarligen försöker Bhaktivinoda inte framställa sig själv som en person med speciella andliga egenskaper, helighet, andlig styrka eller karisma. [136] Tvärtom framstår han inför läsaren som en enkel, ödmjuk person, som personifieringen av läran, vars predikan han ägnade sitt liv åt. [137] Svalichita-jivani publicerades först av Lalita Prasad 1916, efter Bhaktivinodas död. [138]

Bhaktivinoda gjorde också ett betydande bidrag till utvecklingen av Vaishnava-musik och sång. [139] Han komponerade många religiösa hymner, eller bhajans , på bengaliska och sanskrit. Några av dem ingick i samlingarna: "Kalyan-kalpataru" (1881), "Saranagati" (1893) och "Gitavali" (1893). [140] I sina bhajans förklarade Bhaktivinoda den grundläggande innebörden av Gaudiya Vaishnavas läror på ett enkelt och tillgängligt språk. Många av hans låtar är fortfarande mycket populära bland Gaudiya Vaishnavas i Bengalen och runt om i världen. [141] [142]

Upptäckten av Chaitanyas födelseplats

1886 gjorde Bhaktivinoda ett försök att lämna den offentliga tjänsten. Han bosatte sig i Vrindavan och ägnade sig helt åt andlig praktik. [143] En dag visade sig Chaitanya för Bhaktivinoda i en dröm och beordrade honom att återvända till Bengalen, till Nabadwip . [144] År 1887 lyckades Bhaktivinoda, inte utan svårighet, förflyttas till Krishnanagar , en stad 25 kilometer från Nabadwip. [145] Trots sin försämrade hälsa började Bhaktivinoda regelbundet besöka Nabadwip, där han började utforska platser som var förknippade med livet i Chaitanya. [146] Han kom snart till slutsatsen att Chaitanya inte alls föddes på den plats som de lokala brahminerna kallade hans födelseplats. [147] Han gav sig ut för att upptäcka den sanna födelseplatsen för grundaren av Gaudiya Vaishnavism. För tillfället var alla hans ansträngningar förgäves, tills han en dag såg en mystisk syn framför sig: [148]

Klockan var 22.00. Natten var mörk och molnig. I norr, på andra sidan Ganges, såg jag plötsligt en enorm byggnad badad i ett gyllene sken. Jag frågade Kamala om han såg den här byggnaden, vilket han svarade jakande på. Min vän Kerani Babu kunde dock inte se någonting alls. Jag var förvånad. Vad kunde det vara? På morgonen återvände jag till taket och började noggrant undersöka den motsatta stranden av floden. Jag märkte att där jag hade sett byggnaden tidigare fanns det en vägg av palmer. Jag frågade vad det var och fick höra att det var resterna av Lakshmana Senas fästning vid Ballaldighi. [147]

Bhaktivinoda utforskade noggrant detta område. Han tittade igenom gamla kartor, jämförde vad han såg med muntliga traditioner och med beskrivningar i heliga texter. Så småningom kom han fram till att byn Ballaldighi var platsen där Chaitanya föddes för 400 år sedan, platsen som brukade heta Mayapur. [149] Kort efter denna upptäckt köpte han sig ett hus i Surabhi-kunja, nära Mayapur, och började därifrån övervaka byggandet av ett tempel för att hedra Chaitanya. [150] Han organiserade en framgångsrik insamlingskampanj för byggande i Bengalen och utanför, med sin tidning Sajjana-toshani, höll festivalprogram och sökte hjälp från rika bekanta. [151] Bhaktivinodas aktivitet gick inte obemärkt förbi. Den välkända bengaliska publicisten Shishir Kumar Ghose (1840-1911) berömde inte bara Bhaktivinoda för hans upptäckt, utan gav honom också smeknamnet "den sjunde goswamis" (de sex Vrindavan goswamis var medeltida Gaudiya Vaishnava-helgon, nära följeslagare till Chaitanya, som formulerade den filosofiska grunden för Gaudiya Vaishnavism. De grävde också ut i och runt Vrndavana och upptäckte platser relaterade till Krishnas liv och aktiviteter). [152]

Nama-hatta är ett framgångsrikt masspredikoprogram

Kedarnath lanserade ett nytt predikoprogram i byarna Oryan och Bengali, och döpte den till nama-hatta ("marknad uppkallad efter [Krishna]"). [153] Grupper av Nama Hattas reste från by till by genom Bengalen, Orissa och även regionen Vraja. De organiserades av Bhaktivinoda i distriktsdomstolarnas bild och likhet och inkluderade kirtana- artister och skickliga predikanter som föreläste om Gaudiya Vaishnavisms filosofi och teologi. [154] Nama Hattas var mycket framgångsrika och spelade en betydande roll i att popularisera lärorna om Chaitanya bland både den vanliga landsbygdsbefolkningen och den bengaliska eliten. [155] [156] I början av 1900-talet var mer än 500 nama-hattas aktiva i Bengalen . [157]

Kampen mot "kätterier" i Chaitanya-traditionen

När Bhaktivinoda började aktiva litterära och predikande aktiviteter, existerade den organiserade Gaudiya Vaishnava sampradaya faktiskt inte, precis som det inte fanns någon enskild kanon gemensam för alla bengaliska Vaishnavor. [158] I avsaknad av en teologisk och organisatorisk gemensamhet var olika gruppers och individers anspråk på att tillhöra den ortodoxa Gaudiya Vaishnavismen praktiskt taget omöjliga att verifiera eller bekräfta. [158] Bhaktivinoda gjorde ett försök att skingra den heterogena samlingen av små sekter och återuppliva den en gång mäktiga och enade rörelsen av Chaitanyas anhängare. Ett av sätten att uppnå detta ädla mål valde han sin tidskrift Sajjana-toshani. [159] På dess sidor publicerade han artiklar där han beskrev processerna för Vaishnava diksha och sadhana (i den form som de presenteras i auktoritativa Gaudiya Vaishnava-skrifter), kommenterade aktuella ämnen från Vaishnava-synpunkt. Många av Bhaktivinodas skrifter publicerades först i Sadjana-toshani och publicerades senare som separata böcker. [160] På detta sätt etablerade han gradvis i sina åhörares hjärtan och sinnen grunden för Gaudiya Vaishnava-ortodoxi och ortopraxi , och bestämde vad som var i linje med Gaudiya Vaishnava-traditionens kanoner och vad som inte var det. [160]

Bhaktivinoda valde som måltavla för sin kritik ett antal grupper och rörelser som var aktiva vid den tiden i Bengalen. Genom att dubba dem "pseudo-Vaishnava" använde Bhaktivinoda sanskrittermen apasampradaya för att klassificera dem . Han hänvisade till denna kategori auls , bauls , darveshes , sahajiyas , smarta brahmins etc. [161] [162] Bhaktivinoda kritiserade grupper som predikade sexuell promiskuitet under sken av Gaudiya Vaishnavism och/eller förklarade någon form av religiös sedvänja som en del av deras religiösa sedvänjor eller erotiska eller sexuella ritualer. [163] Bhaktivinoda inledde en lika kompromisslös attack mot den inflytelserika jati gosai , de så kallade "caste goswamis" eller smarta brahminer , som trodde att de hade exklusiv rätt till initiering i Gaudiya Vaishnavism (motiverade detta med deras ärftliga anknytning till traditionen) och vägrade i denna rätt till Vaishnavas av icke-Brahminiskt ursprung [162] [164] [165] [166] . Konflikten mellan Bhaktivinoda och Smarta-brahminerna hade pågått i många år och nådde sin klimax 1911, när han, redan allvarligt sjuk, skickade sin son Bhaktisiddhanta för att delta i den berömda debatten "Brahminer mot Vaishnavas", som hölls i staden Balighai (nu i distriktet Mednapur, Västbengalen) och förvandlades till en fullständig triumf för Bhaktisiddhanta och hans far. [165] [167]

Anteckningar

  1. ↑ Fuller, 2005 , s. iv, 3, 90, 102.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Hopkins, 1984 , sid. 176.
  3. ↑ 1 2 3 4 Gupta, 2014 , sid. 2.
  4. ↑ 12 Fuller , 2005 , sid. 6.
  5. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 7, 254-255.
  6. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , s. 52,131.
  7. ↑ 1 2 Marvin, 1996 , s. 13, 313-314.
  8. ↑ 12 Bhatia , 2008 , s. 9-10.
  9. ↑ 1 2 Gupta, 2014 , sid. tjugo.
  10. ↑ 1 2 Gupta, 2014 , s. 19-20.
  11. ↑ 12 Hopkins , 1984 , sid. 181.
  12. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 176, 182.
  13. ↑ Dasa, 1999 , sid. femton.
  14. ↑ Sardella2013b , sid. 17.
  15. ↑ Sardella2013b , s. 17–18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , sid. 19.
  17. ↑ Hopkins, 1984 , sid. 175.
  18. ↑ Sardella, 2013b , sid. 6.
  19. ↑ 1 2 Sardella, 2013a , sid. 415.
  20. ↑ Ward, 1998 , s. 35–36.
  21. ↑ 12 Ward , 1998 , sid. tio.
  22. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 33.
  23. ↑ Dasa, 1999 , s. 34-36.
  24. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 35.
  25. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , sid. 36.
  26. ↑ Dasa, 1999 , sid. 37.
  27. ↑ Dasa, 1999 , s. 33, 37, 38.
  28. ↑ Fuller, 2005 , s. 55-56.
  29. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 39.
  30. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 40-41.
  31. ↑ Dasa, 1999 , sid. 44.
  32. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 45.
  33. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 42.
  34. ↑ Dasa, 1999 , sid. 42-43.
  35. ↑ Dasa, 1999 , sid. 46.
  36. ↑ Dasa, 1999 , s. 46, 48.
  37. ↑ Dasa, 1999 , sid. 47.
  38. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 48.
  39. ↑ Dasa, 1999 , s. 48-49.
  40. ↑ Dasa, 1999 , sid. 49.
  41. ↑ Dasa, 1999 , s. 52-53.
  42. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 53.
  43. ↑ Dasa, 1999 , s. 54-55.
  44. ↑ Dasa, 1999 , s. 49-51.
  45. ↑ Fuller, 2005 , sid. 76.
  46. ↑ Dasa, 1999 , s. 55-56.
  47. ↑ Dasa, 1999 , sid. 56.
  48. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 56-57.
  49. ↑ Dasa, 1999 , sid. 57.
  50. ↑ Dasa, 1999 , s. 57-58.
  51. ↑ Dasa, 1999 , sid. 58.
  52. ↑ Bhatia, 2008 , sid. 130.
  53. ↑ Fuller, 2005 , sid. 78.
  54. ↑ Dasa, 1999 , sid. 59.
  55. ↑ Fuller, 2005 , s. 78-79.
  56. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , sid. 79.
  57. ↑ Fuller, 2005 , s. 79-81, 83-84.
  58. ↑ 12 Fuller , 2005 , sid. 82.
  59. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , sid. 66.
  60. ↑ Fuller, 2005 , s. 80-81.
  61. ↑ Dasa, 1999 , s. 65, 84, 300.
  62. ↑ Sardella, 2013b , sid. 55.
  63. ↑ Dasa, 1999 , sid. 300.
  64. ↑ Swami, 2009 , sid. 6.
  65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hopkins, 1984 , sid. 177.
  66. ↑ Dasa, 1999 , s. 64-67.
  67. ↑ Fuller, 2005 , s. 80-81, 83-84.
  68. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 64-65.
  69. ↑ Fuller, 2005 , sid. 83.
  70. ↑ Dasa, 1999 .
  71. ↑ 12 Fuller , 2005 , sid. 91.
  72. ↑ Dasa, 1999 , s. 67-68.
  73. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 84-85.
  74. ↑ Marvin, 1996 , sid. 93-94.
  75. ↑ Dasa, 1999 , sid. 69.
  76. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 71.
  77. ↑ Dasa, 1999 , s. 296-299.
  78. ↑ Marvin, 1996 , sid. 334-337.
  79. ↑ 12 Fuller , 2005 , sid. 85.
  80. ↑ 12 Fuller , 2005 , sid. 90.
  81. ↑ Fuller, 2005 , s. 85-86.
  82. ↑ Dasa, 1999 , sid. 72.
  83. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , sid. 87.
  84. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 73.
  85. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 74.
  86. ↑ Dasa, 1999 , s. 74-75.
  87. ↑ Dasa, 1999 , s. 75–76.
  88. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 76.
  89. ↑ Dasa, 1999 , sid. 77.
  90. ↑ Dasa, 1999 , s. 79–80.
  91. ↑ Fuller, 2005 , s. 88–90.
  92. ↑ 1 2 3 4 Dasa, 1999 , sid. 78.
  93. ↑ Fuller, 2005 , s. 88, 90.
  94. ↑ 12 Fuller , 2005 , s. 90–91.
  95. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 78–79.
  96. ↑ Sardella, 2013b , sid. 62.
  97. ↑ Swami, 2009 , sid. 5.
  98. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , sid. 81.
  99. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , sid. 64.
  100. ↑ Swami, 2009 , sid. tio.
  101. ↑ Sardella, 2013b , sid. 65.
  102. ↑ Sardella, 2013b , s. 64–65.
  103. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , sid. 83.
  104. ↑ Dasa, 1999 , sid. 7, 254-255.
  105. ↑ Marvin, 1996 , sid. 13, 313–314.
  106. ↑ Bhatia, 2008 , s. 9–10.
  107. ↑ Dasa, 1999 , s. 85, 117.
  108. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 92–93.
  109. ↑ 12 Hopkins , 1984 , sid. 184.
  110. ↑ Dasa, 1999 , s. 96, 109.
  111. ↑ Fuller, 2005 , s. 135, 257.
  112. ↑ 12 Hopkins , 1984 , sid. 180.
  113. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , sid. 416.
  114. ↑ Dasa, 1999 , s. 97, 100.
  115. ↑ Dasa, 1999 , s. 96–99.
  116. ↑ Dasa, 1999 , s. 95–97, 101–102.
  117. ↑ Sardella, 2013b , sid. 56.
  118. ↑ Dasa, 1999 , s. 69, 111.
  119. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 117.
  120. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 283–294.
  121. ↑ Dasa, 1999 , sid. 3.
  122. ↑ 12 Hopkins , 1984 , sid. 179.
  123. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , sid. 87.
  124. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 88.
  125. ↑ Gupta, 2014 , s. 19–20.
  126. ↑ Dasa, 1999 , s. 87–89.
  127. ↑ Dasa, 1999 , sid. 89.
  128. ↑ Dasa, 1999 , s. 89–90.
  129. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 100.
  130. ↑ Bhatia, 2008 , s. 134, 137.
  131. ↑ Fuller, 2005 , sid. 161.
  132. ↑ Fuller, 2005 , s. 185–199.
  133. ↑ Fuller, 2005 , sid. 185.
  134. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , sid. 42.
  135. ↑ Dasa, 1999 , s. 9–10.
  136. ↑ Fuller, 2005 , sid. 42-43.
  137. ↑ Fuller, 2005 , s. 43–44.
  138. ↑ Dasa, 1999 , sid. 9.
  139. ↑ Dasa, 1999 , sid. 13.
  140. ↑ Dasa, 1999 , s. 13, 288, 290.
  141. ↑ Dasa, 1999 , sid. 286.
  142. ↑ Swami, 2000 , s. 35–64.
  143. ↑ Dasa, 1999 , s. 100–101.
  144. ↑ Dasa, 1999 , sid. 101.
  145. ↑ Dasa, 1999 , s. 102–103.
  146. ↑ Dasa, 1999 , s. 103–105.
  147. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 104.
  148. ↑ Fuller, 2005 , sid. 209.
  149. ↑ Dasa, 1999 , sid. 105.
  150. ↑ Dasa, 1999 , sid. 108.
  151. ↑ Fuller, 2005 , s. 243–250.
  152. ↑ Dasa, 1999 , s. 106–107.
  153. ↑ Dasa, 1999 , s. 86–87.
  154. ↑ Dasa, 1999 , s. 86–87, 109–110.
  155. ↑ Fuller, 2005 , s. 288–314.
  156. ↑ Dasa, 1999 , s. 113–115.
  157. ↑ Dasa, 1999 , sid. 115.
  158. ↑ 12 Fuller , 2005 , sid. 133.
  159. ↑ Fuller, 2005 , s. 133–134.
  160. ↑ 12 Fuller , 2005 , sid. 134.
  161. ↑ Fuller, 2005 , s. 136–138.
  162. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 181–182.
  163. ↑ Fuller, 2005 , s. 136–137.
  164. ↑ Sardella, 2013b , sid. 82.
  165. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , sid. 83.
  166. ↑ Goswami, Schweig, 2012 , sid. 193.
  167. ↑ Sardella, 2013b , s. 82–86.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet