Hindu Kush religion

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 24 mars 2020; kontroller kräver 7 redigeringar .

Hindu Kush-religionen är en uppsättning polyteistiska trosuppfattningar och kulter av arkaiska Nuristan -talande och Dardo-talande stammar, vanliga i de avlägsna dalarna i flodbassängerna Kunar (Chitral) och Alinagar (bifloder till Kabulfloden ) söder om Hindu Kush. Räckvidd. Det är kopplat till ursprunget med kulterna från de indoiranska stammarna ( arierna ) som utsattes för substratinflytande från den lokala icke-indoeuropeiska befolkningen, som invaderade Sydasien i mitten. II årtusendet f.Kr e. Anhängarna av Hindu Kush-hedendomen (" kafirs "), vars huvuddel var de nuvarande Nuristani , förblev ganska massivt fram till 1800-talet, för närvarande är religionen praktiskt taget ersatt av islam . De sista människorna, av vilka en del (cirka 3 tusen människor) följer traditionella hinduiska Kush-övertygelser, är den Dardo-talande Kalash som bor i Chitral -distriktet i den pakistanska provinsen Khyber Pakhtunkhwa .

Historik

Hindu Kush-troen, nedtecknad av etnograferna från New Age och fortfarande observerade bland Kalasherna, baserade på de gamla ariernas religion och bevarade många indoeuropeiska arkaismer , har kommit långt när det gäller isolering, inflytande från ett icke-indoeuropeiskt substrat, såväl som sent islamiskt inflytande. På 1800-talet befann sig de nuristanska "kafirernas" kulter i nästan fullständig isolering mot bakgrund av islams slutgiltiga förskjutning av traditionella trosuppfattningar från angränsande Dards , som västerländska etnografer inte hade tid att spela in i sin ursprungliga form. När det gäller Kalash visade sig ödet för detta dardisktalande folk vara nära förknippat med de närliggande Nuristanis. Själva ursprunget för detta folk är förknippat med Vaigali Nuristanis (kalašüm), som invaderade Chitral på 1400-talet och antog det lokala Dard-språket [1] . Därför närmar sig Kalashens religion Nuristani inte bara i världsbild, ritualer och myter, utan också i gudarnas namn. Å andra sidan bör också inflytandet från dardisk tro på nuristanerna själva beaktas.

Till skillnad från Kalash, som hamnade i Brittiska Indien efter Durand-linjen , där de kunde bevara den traditionella religionen, avgjordes ödet för religionen Kafirs 1896 , när den afghanske emiren Abdur-Rahman , efter att ha gjort en kampanj , betvingade de motsträviga högländarna i Kafiristan och började sin våldsamma islamisering. Till en början bevarades resterna av Hindu Kush-religionen i överflöd i Nuristan , tack vare vilken etnografer kunde spela in många myter och spela in riter eller deras beskrivningar. I Nuristan fortsatte till och med en hemlig hednisk opposition, som omhuldade planer på att återvända till den gamla ordningen och religionen. Men med avgången av generationer som växte upp i hedendomen och islams växande roll i nuristaniernas liv, gick Hindu Kush-religionen i Afghanistan i glömska.

Även de nuristanier som flydde från islamiseringen till Chitral kunde inte bevara sina förfäders tro: efter några decennier konverterades alla också till sunniislam och bidrog på många sätt till att en del av den relaterade Kalashen omvandlades till islam.

Världsbild och allmänna egenskaper

Hindu Kushs religion är en typisk polyteistisk stamkult, som bygger på en utvecklad mytologi och uppoffringar till gudar. I de traditionella synpunkterna på Hindu Kush är världen i huvudsak begränsad till hela de dalar som bebos av dem. Bortom dem ligger de "orena" kaosländerna bebodda av demoner och muslimer. Anhängarna av Hindu Kush-religionen har en tredelad världsstruktur:

Urdesh - den övre världen av de sju himlarna, på vars övre (Il-Munj) guden Mon / Mandi bor
Michdesh - mellanvärlden
Yurdesh - de dödas nedre boning

Stor vikt läggs vid dikotomien av helighet-renhet och förorening-orenhet. Rent förknippas med berg, getter, ljus, liv. Oren - med muslimer, kvinnor under menstruation, död.

Trots den betydande omvandlingen av Hindu Kush-religionen i jämförelse med ariernas religion och frånvaron av så viktiga ariska gudar som till exempel Mithra, behåller hindukushernas tro många ariska och bredare indoeuropeiska arkaismer, till exempel , kulten av en häst, som praktiskt taget inte används i ekonomin. En viktig rituell roll tilldelas enbär , vördad i arkaiska iranska kulturer ( Avest . hāpərəsi- )

Pantheon

Hindukushernas gudar kallades vanligtvis ordet delu (<*devaloka-), bland Prasunfolket luzu (från leu "gud" < *deva-), devalog eller deu bland kalasherna. Pantheon består av många gudar som åtnjuter olika grader av vördnad och är ansvariga för olika aspekter av universum och samhället. Gudarnas funktioner överlappar ofta varandra. Vissa gudar är förknippade med specifika platser och helgedomar, andra är distinkt pan-hindu-kush till sin natur. Gudar, liksom hinduismen, anses ofta vara emanationer från Skaparguden .

Nuristani Pantheon

Imra / Yamra / Mara ( kati Imrā, vaig . Yamrā, prasun Mārā) är den högsta guden för alla Nuristanis, skaparen som återupplivade andra gudar med sin andedräkt, livets och dödens herre. Himlens och molnens gud, han är omgiven av strålglans och placerade solen och månen på himlen. Han är också en kulturhjälte som gav de otrogna boskap och hundar, vete och redskap för att odla jorden och lärde dem ekonomisk verksamhet. Den huvudsakliga helgedomen Imra / Mary, förstört av Abdur-Rahman , var belägen i Prasun . Guds namn kommer från ariska. *Yama-rājan- "Yama-kung", vilket indikerar Yamas höga roll i den pra-ariska religionen.
Munjem Malik (munǰem < *ma n dyama- "mitten" och arabisk-persisk mālik "kung") - ursprungligen kungen av Mellanvärlden, med bilden av en jättefader, dödad och återfödd i sin son med samma namn. Munj Malik är tillägnad vintern, tiden innan naturens kommande återfödelse.
Mon / Mandi ( kati Mon, prasun Mandi) - huvudkämpen mot demoner, som skickar regn till jorden, en mäktig hjälte med båge och pilar, en mellanhand mellan människor och gudar. Namnet höjs till OE. Mahā(n)deva "Store gud", som ursprungligen var en vanlig hedersbetygelse (till exempel Rudra och Vishnu ), och senare blev alltmer applicerad bara på Shiva . Detta bekräftas av likheten mellan mytologiska intriger: Mandi spelar en nyckelroll i erövringen av den himmelska fästningen av jättar av gudarna, och Shiva krediteras med fångsten och förstörelsen av den flygande fästningen Asuras of Tripura [2] .
Indr / Inder ( kati Indr, ashkun Inder ) - den pan- ariska Indra har avsevärt förlorat sin betydelse i Pantheonen i norra Nuristani. Ändå åtnjöt han i söder en betydande ära som familjens beskyddare och gudarnas överhuvud. Han var vördad som beskyddare av vinodling och tillverkning av vin, som ersatte havskatt bland kafirerna . I Vama var Indrakun-vingården tillägnad honom.
Gish/Givish är den nuristanska krigsguden. Till skillnad från den förnuftiga kännetecknas Mona av hänsynslöshet och trångsynthet. Hans vördnad ökade under perioder av militära kampanjer.
Wushum/Shomde (kati Wušum, parsun Šomde) är rättvisans och rikedomens gud, både i form av boskap och i form av guld, silver och siden.
Dogumrik/Dogan (norra Dogumrik, södra Deogan, lit. "levande gud") är Imras ställföreträdare, ofta sammansmält med Mon/Mandi.
Sanju / Sulmech (kati Sanǰü, prasun Sülmeč) är en flickvän till Gish, som dödade sin far Sanu, som enligt legenden var en "muslim" som försökte konvertera otrogna till islam. Hon var ansvarig för lager av vete och lager av bakad mjölk.
Dizani / Disni (Dizani, prasun Disni från dez- "skapa"), Utai "prästinna" - den centrala kvinnliga gudomen, syster till "Skaparen" Imra. Representerar den feminina principen i sin helhet. Visas i form av Världsträdet, som visar sig vara hela mänskligheten.
Nirmali / Shuve - gudinnan som representerar den "orena" sidan av kvinnlighet, är ansvarig för förlossning och menstruation.
Bagisht (*Bagiṣta- "den mest givande") - vattnets beskyddare, ger rikedom
Nong / Zyuzum - vinterkylans härskare
Sudrem/Sudjum - vädergud, gudarnas präst, förknippad med enbäret , far till Dizani.
Sju Paneus - vilda himmelska jägare som för med sig döden
Kshumai / Kime - gudinnan för alpina ängar och vilda getter, som bor på den högsta toppen av Hindu Kush - Tirich-Mir , beskyddarinnan för skörden av spannmål och frukt.

Pantheon of Kalash

Dezau (dezau) "Skapare", från Nurist. dez- "att skapa" (jfr annan ind. dih-). Han kallas också av de persiska muslimska namnen Khudai ("Herren") och Paidagarau (Kalash. Paidagarau, jfr Khov. Paidagorak från persiska پروردگر Parvardegar ‎ "Skapare"). I allmänhet motsvarar det Imre / Mara och Yama, som ger och tar människors själar, men mycket mindre aktiva än de senare.
Sajigor (Saǰig'or) - krigs- och regnguden, vars stenaltare låg i Rumbur.
Verin(dr), Shura Verin, (Verin(dr), Šura Werin) - "Warrior Invincible Indra " (*Śura- Apara- Indra-) [3] , en mäktig och farlig gud som tar de mest högtidliga ederna. Hatar föroreningar och älskar vin.
Mahandeu (Mahandeu) motsvarar de otrognas-Nuristanis Monu / Mandi, en profet och medlare mellan Dezau och människor, en allestädes närvarande gud, alltid redo att höra en bön.
Ingau (Iŋgau) är vårens och helandets gud.
Dzheshtak (Jeṣṭak, lit. "gren") - härdens och vitalitetens gudinna, familjens och barnens beskyddarinna. Hennes "tempel" är platsen där stammöten hålls, och hennes symbol är en snidad tavla dekorerad med träbagge eller hästhuvuden.
Dezalik (Dezālik) – Dezaus syster, kvinnors beskyddare, förlossningar och allt som rör kvinnlig fysiologi och social funktion – allt som ansågs orent för män.
Kushumai (Kuṣumai) har förutom nuristani också det dardiska namnet Jach (Jac̣ < yakṣ(inī)) - gudinnan för skörden av fält och fruktträd.
Balumain (Baḷumaín) - ryttarguden, som ibland förvandlar sig själv till en häst, beskyddare för betesmarker och vintersemestern Chaumos, när allt smälter samman, under vilken han är till häst från söder, från det mytomspunna fädernehemmet Kalash Tsam, som han är nära förbunden med.

Se även

Anteckningar

↑ Richard Strands Nuristân-webbplats: The kalaSa of kalaSüm Arkiverad 1 november 2001.
↑ Morgenstierne 1950-53, sid. 164; Yettmar 1986, sid. 83.
↑ Morgenstierne G. Några Kati-myter och hymner. AO, XXI, Pt3, 1950-53, P 163