Jiddu Krishnamurti | |
---|---|
జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి | |
Födelsedatum | 11 maj 1895 |
Födelseort | Manadapale , Andhra Pradesh , Indien |
Dödsdatum | 17 februari 1986 (90 år) |
En plats för döden | Ojai , Kalifornien , USA |
Land | |
Ockupation | Indisk andlig lärare, filosof , författare |
Utmärkelser och priser | FN:s fredsmedalj [d] ( 1985 ) |
Hemsida | jkrishnamurti.org |
Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Jobbar på Wikisource |
Jiddu Krishnamurti ( engelska Jiddu Krishnamurti , Telugu జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి ; 11 maj 1895 - februari 167 [1] 19 ) var en andlig lärare [1] 19 . Han var en berömd talare om filosofiska och andliga ämnen. Dessa inkluderade: den psykologiska revolutionen, medvetandets natur, meditation , relationer mellan människor, uppnåendet av positiva förändringar i samhället. Han betonade upprepade gånger behovet av en revolution i varje enskild människas medvetande och betonade att sådana förändringar inte kan åstadkommas med hjälp av yttre krafter - vare sig det är religion , politik eller samhälle .
Jiddu Krishnamurti föddes i koloniala Indien till en telugutalande brahminfamilj . I sin tidiga ungdom, när hans familj bodde i staden Madras , granne med teosofiska sällskapets högkvarter , uppmärksammades han av den berömda ockultisten och högt uppsatta teosofen Charles Webster Leadbeater . Leadbeater och Annie Besant , ledarna för Theosophical Society vid den tiden, tog pojken i sin vård och uppfostrade honom i många år, i tron att Krishnamurti var "guiden" de hade väntat på för Världsläraren. Därefter tappade Krishnamurti tron på teosofin och likviderade den organisation som skapats för att stödja honom, Stjärnorden i Östern [ 2 ] .
Krishnamurti förnekade att han tillhörde någon nationalitet , kast , religion eller filosofi och tillbringade sitt liv med att resa världen runt som en oberoende talare, tala till stora och små grupper, såväl som till intresserade individer. Krishnamurti skrev flera böcker, de mest kända bland dem är Den första och den sista friheten , Den enda revolutionen , Krishnamurtis anteckningsbok . Dessutom har ett stort antal samlingar av hans samtal och resonemang publicerats. Krishnamurtis sista offentliga uppträdande var i januari 1986 i Madras .
Han grundade den ideella "Krishnamurti Foundation" (sedan uppdelad enligt den regionala principen) [2] . Anhängare av Krishnamurti, genom ideella stiftelser i Indien , England och USA, driver flera fristående skolor [3] baserat på hans åsikter om utbildning. Översättning och distribution av tusentals av hans tal, offentliga diskurser, inspelningar i olika format - tryckta, ljud- och videoinspelningar, onlineresurser på många språk pågår.
Mary Lutyens , författare till flera böcker om Krishnamurti, som kände honom från sin barndom, definierar huvudmålet med sin undervisning på följande sätt: "att befria människor från de bojor som skiljer en person från en annan, såsom ras, religion, nationalitet , indelning i klasser, traditioner, för att genom detta förvandla det mänskliga psyket” [4] .
Jiddu [5] Krishnamurti föddes i en ortodox brahminfamilj [ 6] . Hans far, Jiddu Narianya ( eng. Jiddu Narainiah ), var anställd i den brittiska koloniala administrationen. Krishnamurtis mamma, Sanjeevamma, dog när han var 10 år gammal [7] . Hans föräldrar var andra kusiner till varandra, de hade 11 barn, varav 5 dog innan de nådde vuxen ålder [8] . De var vegetarianer , åt inte ens ägg och undvek all europeisk mat [9] .
Krishnamurti föddes den 12 maj [10] 1895 i den lilla staden Manadapalle (nuvarande Chittoor-distriktet i Andhra Pradesh ). Eftersom han var det åttonde barnet i familjen, enligt indisk tradition, fick han ett namn för att hedra guden Krishna [11] . År 1903 bosatte sig familjen Krishnamurti i staden Kadappa ( eng. Cudappah ), där lilla Jiddu fick malaria , en sjukdom vars attacker skulle förfölja Krishnamurti i många år. Han var ett lättpåverkat och sjukligt barn, frånvarande och eftertänksam, varför han ofta uppfattades som utvecklingsstörd och regelbundet slagen både i skolan och hemma [12] . Årtionden senare beskrev Krishnamurti tillståndet i hans barndomsmedvetande på följande sätt: "Från barndomen var pojken så här - inte en enda tanke besökte hans sinne. Han bara tittade och lyssnade, och inget mer. Tanke med dess associationer uppstod inte. Inga bilder visades. ... han försökte ofta tänka, men inte en enda tanke kom till honom” [13] . Vid arton års ålder börjar Krishnamurti skriva, men avslutar inte, en memoarbok från barndom och tidig ungdom; han beskriver "visioner" där hans redan avlidna mor och syster visade sig för honom vid den tiden [14] .
Narianya, Krishnamurtis far, gick i pension i slutet av 1907 , vid 52 års ålder, och, eftersom han hade en snäv budget, skrev han till Annie Besant , dåvarande president för Theosophical Society , och sökte anställning vid sällskapets högkvarter i Adyar . Han, tillsammans med att vara en trogen ortodox brahmin , hade varit medlem i Theosophical Society sedan 1882 [15] . Hans kandidatur godkändes och familjen flyttade till Adyar i januari 1909 [16] . Till en början placerades Narianya och hans söner i en liten stuga utan ordentliga sanitära förhållanden, i omedelbar närhet av Sällskapets territorium . Barnen var undernärda och infekterade med löss [17] .
Några månader efter att familjen flyttat från Jeddah till Adyar , runt slutet av april eller början av maj 1909 [18] märktes lille Krishnamurti av misstag när han gick av en högt uppsatt teosof , som enligt sina egna uttalanden hade klärvoajansens gåva , Charles Webster Leadbeater . Pojken, enligt ögonvittnen, var vanlig, uttryckslös och ovårdad, men Leadbeater slogs av "den mest underbara aura han någonsin sett, en aura utan det minsta egoistiska" [19] och förblev "orubblig" i sin tro att Krishna skulle bli en "andlig mästare och en stor talare" [20] . Ändå, några år före dessa händelser, hade en annan ung man redan blivit vald av samma Leadbeater att vara "guide" för världsläraren, men Krishnamurti, så snart han "upptäcktes", blev den enda kandidaten [21] .
Teosoferna tog Krishnamurti under förmyndarskap: först fortsatte han att bo med sin bror med sin far, gick inte längre i skolan, utan studerade privat med de teosofer som tilldelats honom, och ett år senare Annie Besants officiella förmyndarskap över Krishnamurti och hans bror Nitiyananda utfärdades ( Nitya) ( engelska Nityananda (Nitya) ) [22] . I motsats till farhågor om sitt fysiska tillstånd och sin förmåga att lära sig, lärde sig den fjortonårige Krishnamurti att tala och skriva hyfsat bra på bara sex månader [23] . Krishnamurti hänvisade senare till det faktum att Leadbeater "upptäckte" det som en händelse som räddade hans liv: "Krishna (Krishnamurti) fick ofta frågan om vad han trodde skulle hända honom om Leadbeater inte hade "upptäckt" honom. Utan att tveka svarade han: "Jag skulle dö." [24] .
Under de första månaderna efter "upptäckten" gjorde Leadbeater "astrala resor" med Jeddah för ... instruktion till läraren, när han återvände från vilken Krishnamurti skrev ner vad han mindes, vilket låg till grund för den senare publicerade lilla boken "Kl. the Feet of the Teacher” ( eng. At the Feet of the Master , 1910 ). Krishnamurti själv kunde, år senare, komma ihåg absolut ingenting om dessa "möten" med "Mästarna" och till och med med Lord Maitreya själv [25] .
Detta följs av Krishnamurtis och hans bror Nityas första stora resa i sällskap med Annie Besant genom Indien och Burma , som slutar med deras avresa till England. Med Mrs Besant utvecklade Krishnamurti vid den tiden ett nära, nästan familjeförhållande som varade i många år [26] .
År 1911 etablerade styrelsen för Adyar Theosophical Society en ny organisation, " Stjärnorden i öster " , vars syfte var att förbereda sällskapet för världslärarens "kommande". Krishnamurti utsågs till Ordens chef , andra högsta teosofer tog över resten av ledarpositionerna. Medlemskap förklarades öppet för alla som accepterade läran om världslärarens tillkomst. Ett stort antal av de tidiga medlemmarna av orden var medlemmar av Teosofiska Samfundet [27] [28] [29] .
Enligt biografin om Krishnamurti skriven av författaren Mary Lutyens [30] trodde Jeddu till en början själv fullt ut att han, efter vederbörlig andlig och timlig vägledning och träning, skulle bli en världslärare. Andra biografer beskriver de dagliga scheman (program) genom vilka Leadbeater och hans assistenter undervisade Krishnamurti. Dessa inkluderade: rigorös idrottsträning, undervisning i olika skolämnen, religiösa och teosofiska studier, yoga och meditation , det brittiska samhällets regler, grunderna för hygien [31] . Krishnamurti visade alltid en naturlig benägenhet för idrott, medan skolans läroplan gav honom många problem. Efter flera misslyckade antagningsförsök övergav Krishnamurti sin universitetsutbildning. Språk var ganska lätta för honom, och med tiden blev han flytande i flera språk, inklusive franska och italienska. Krishnamurti var förtjust i att läsa Gamla testamentet , han var imponerad av några av de västerländska klassikernas mästerverk, särskilt Shelley , Dostojevskij och Nietzsche [32] . Sedan barndomen hade Krishnamurti färdigheter i mekanik, han kunde demontera och korrekt montera komplexa mekanismer [33] .
För första gången var Krishnamurti och hans bror Nitya i England i april 1911 . Sedan höll Krishnamurti sitt första offentliga tal riktat till de unga medlemmarna av Order of the Star of the East [34] .
1912 gick Krishnamurtis far till domstol i ett försök att få tillbaka sina söner. Han förlorade så småningom en lång juridisk strid, och Annie Besant fick officiell status som förmyndare för Krishnamurti och hans bror Nitya [27] .
Under åren som följde, fram till första världskrigets utbrott ( 1914 ), besökte Krishnamurti och hans bror flera andra länder i Europa , alltid åtföljda av representanter för Teosofiska Samfundet [35] . Efter kriget åkte Krishnamurti (återigen i sällskap med sin bror) på en turné i världen, höll föreläsningar, och agerade därmed som chef för Order of the Star of the East. Innehållet i hans tal rörde ordens och dess medlemmars arbete med att förbereda "lärarens ankomst", i sina tal arbetade Krishnamurti med teosofisk terminologi. Till en början var han en stammande, tveksam och upprepande talare. Men det skedde stadiga framsteg i hans sätt att uttala (även tack vare att han deltog i klasser i retorik vid Sorbonne- universitetet i Paris ), och med tiden lärde han sig att ta initiativet vid möten.
1921 fick Krishnamurtis bror Nitya diagnosen blackout i lungan. Trots detta åker de fortfarande till Indien, där de träffar sin pappa, som de inte sett på flera år. Därifrån reste de snart till Sydney för att träffas, efter nästan tio års separation från Leadbeater, för att delta i en teosofisk kongress. I Australien visade en ny undersökning av Nitya att sjukdomen även påverkade den andra lungan. Det var omöjligt att resa till Europa genom Indien, som var varmt på den tiden på året, och det beslutades att åka genom USA och stanna till vid Ojai , en plats som är gynnsam för tuberkulospatienter , där en mysig stuga stod till deras förfogande av en av de amerikanska teosoferna. I Ojai träffade bröderna Rosalind Williams , syster till en lokal teosof . Därefter kommer hon att spela en viktig roll i Krishnamurtis liv, och sedan tog hon hand om den sjuka Nitya. För första gången befann sig bröderna utan Teosofiska Sällskapets vaksamma övervakning. De tillbringade sin tid med att promenera, picknicka med vänner, begrunda och planera sin framtid som en del av World Teachers projekt [36] . Krishnamurti och Nitya fann platsen mycket välkomnande, och med tiden förvärvade det förtroende som bildades av deras anhängare godset och det omgivande området, som senare blev Krishnamurtis officiella hem [37] .
I Ojai gick Krishnamurti igenom en stark, "livsförändrande" prövning [38] . Det var både ett andligt uppvaknande och en transformation av medvetandet och en fysisk förändring. Det hela började med en tre dagar lång andlig upplevelse, som förmodligen efter två veckor ledde till ett längre tillstånd, som Krishnamurti och de omkring honom kallade "processen". Detta tillstånd kommer att besöka Jeddah under hela hans senare liv, med olika tidsintervall och med varierande grad av intensitet [39] . Enligt vittnesmålen började allt den 17 augusti 1922 . Krishnamurti började klaga på otrolig smärta i nacken, det var extremt svårt för honom att svälja. Under de närmaste dagarna förvärrades dessa symtom. Smärtan ökade, en stark känsla av obehag dök upp, känsligheten ökade, Krishnamurti tappade aptiten, ibland blev hans tal osammanhängande och förvirrat, han plågades av feber. Klimaxen kom när Krishnamurtis nästan omedvetna kropp placerades under ett litet ungt pepparträd, där han tillbringade hela natten och där han skulle fortsätta att meditera varje dag därefter. Så här beskrev Krishnamurti själv sitt tillstånd i ett brev till Annie Besant och Leadbeater:
Jag är oerhört nöjd med det jag såg. Detta kommer aldrig att hända igen. Jag har druckit rent, klart vatten ur livets källa, och min törst är släckt. Aldrig mer kommer jag att bli törstig. Aldrig mer kommer jag att vara i mörker; Jag såg Ljuset. Jag har berört medkänsla som helar sorg och lidande; inte för mig själv, utan för världen. Jag stod på toppen av berget och såg enorma varelser. Jag såg ett magnifikt, helande ljus. Sanningens källa uppenbarades för mig, mörkret skingrades. Kärleken i all sin storhet fyllde hjärtat; mitt hjärta kan aldrig stängas. Jag drack från källan till glädje och evig skönhet. Jag är berusad av Gud [40] .
Det fanns fyra vittnen till dessa händelser: Broder Nitya, den unga Rosalind Williams, A. R. Warrington (generalsekreterare för American Theosophical Society) och Mr. Walton (generalvikar för Liberal Catholic Church i USA), som bodde i närheten. Nitya, Warrington och Krishnamurti själv lämnade skriftliga register över dessa händelser [41] . Det finns flera förklaringar angående händelserna 1922, inklusive "rättegången". De mest populära förklaringarna är, för det första, tolkningen av händelser ur indisk mystiks synvinkel , nämligen uppvaknandet av Krishnamurtis kundalini [42] ; för det andra förklaringen av "processen" genom freudianismens prisma [43] , och för det tredje en rent materiell förklaring som ser orsakerna till vad som händer med Krishnamurti i hans sjukliga tillstånd. När det gäller teosoferna förväntade de sig att deras världslärare skulle ha vissa paranormala förmågor, men ändå var de förbryllade över händelseutvecklingen och kunde inte förklara vad som hände [44] . Under de följande åren togs ofta temat för den pågående "processen" upp i personliga samtal mellan Krishnamurti och hans närmaste kamrater; dessa diskussioner kastar lite ljus över ämnet. Hur som helst, denna "process" och Leadbeaters misslyckande med att på ett tillfredsställande sätt förklara vad som pågick fick andra konsekvenser, enligt biografen Roland Vernon :
Processen i Ojai, oavsett vad som orsakade den, var ett katastrofalt avgörande ögonblick för Krishna. Fram till den tiden hade hans andliga utveckling, hur varierande den än var, planerats med högtidlig försiktighet av teosofins chefer. ... Nu har något nytt hänt, vilket Krishnas utbildning inte alls förberedde honom för. ... Bördan togs bort från hans samvete, och han tog det första steget för att bli en individ. ... "process", i förhållande till hans framtida roll som lärare, var hans stöd. ... Han ("processen") kom till honom och var inte planerad av hans mentorer... han försåg Krishna med den jord i vilken hans nyförvärvade anda av självförtroende och självständighet kunde gro [45] .
Krishnamurti fortsätter att resa jorden runt, "processen" gör att han ibland får stor smärta igen. Ändå talar han vid möten med teosofer i olika delar av världen och handlar om grundandet av den första av de åtta skolor [3] som han kommer att öppna i sitt liv. Teosoferna, genom fonder till vilka stora donationer flödar, köper upp alla nya tomter, i Australien håller en enorm amfiteater i vit sten på att byggas om i utkanten av hamnen i Balletral , bredvid Maner (Star Amphitheater (Star Amphitheater) i Balmoral Beach nära Sydney; revs 1951). Det förväntas då att Gud kommer att tala när han går in i Krishnamurti [46] . Nitya fortsatte att vara sjuk, men teosoferna försäkrade Krishna att hans bror var säker, för han, liksom Krishnamurti, var under mästarnas beskydd.
Den 11 november 1925 , i motsats till teosofernas försäkringar, dör Nitya av tuberkulos . Hans död skakade Krishnamurtis förtroende för teosofin och hans tro på det teosofiska samhällets ledare till dess grunder . Enligt vittnesuppgifterna "bröt nyheten om hans brors död honom totalt." I dagar kämpade han med sorgen som grep honom, och till slut, "... efter att ha gått igenom en inre revolution, fick han ny kraft" [48] . Det verkar som att Nityas död har krossat de sista illusionerna, och situationen har förändrats radikalt; Här är orden Krishnamurti skrev i en uppsats om sin bror:
Det var ett lyckligt liv och fysiskt kommer jag att sakna honom för alltid. Det gamla är borta, och det nya föds, som en blomma som bryter genom jordens tjocklek ... En ny kraft född av lidande pulserar i ådrorna, en ny själssläkt föds, förståelse från det upplevda lidandet. Önskan att lindra andras lidande är stor, och om människor är dömda att lida, då att se hur värdigt de bär sitt kors och lämnar dem med minsta förluster. Jag grät, men jag vill inte att andra ska gråta; om de gråter vet jag vad det betyder... På det fysiska planet kan vi vara separerade, men från och med nu är vi tillsammans. Som Krishnamurti har jag mer iver, starkare tro, mer medkänsla och kärlek, eftersom varelsen Nityananda bor i mig ... Mer definitivt än tidigare vet jag att det finns verklig skönhet i livet, verklig lycka som inte skakas av fysiska händelser , en stor oförminskad kraft , stor kärlek - evig, oförgänglig och oövervinnerlig [49] .
Under de närmaste åren fortsatte Krishnamurtis nya världsbild att utvecklas. Nya idéer dök upp i hans samtal, korrespondens och tal, han använde allt mindre teosofisk terminologi [50] . Under årens lopp började huvudteman i hans tal att avvika mer och mer från teosofins tydligt definierade dogmer, med konkreta steg vidtagna av medlemmar av Order of the Star of the East. Han talade om mer och mer abstrakta ämnen, som: "Lycka", "Frågor till auktoritet", "Befrielse" [51] . Upplösningen kom när Krishnamurti, mot Leadbeaters och Annie Besants övertalning, upplöste Order of the Star of the East. Det skedde vid Ordens årsmöte i Ommen ( Nederländerna ) den 3 augusti 1929 [52] , där han inför tusentals åhörare, inklusive fru Besant, höll ett tal där han bl.a. sa:
Du kanske minns historien om hur djävulen gick längs gatan tillsammans med en vän när de såg en man framför sig som plockade upp något från marken, undersökte det och stoppade det i fickan. Vännen frågade djävulen: "Vad tog den här mannen upp?" "Han plockade upp ett korn av sanning", svarade djävulen. "I så fall har du problem", sa vännen. "Inte alls", svarade djävulen, "jag låter honom organisera det."
Jag är övertygad om att Sanningen är ett land utan vägar, det går inte att närma sig på något sätt - varken genom religion eller genom en sekt. Detta är min synpunkt som jag helt och villkorslöst håller fast vid. Sanningen, som är obegränsad, ovillkorlig och ouppnåelig på något sätt, kan inte organiseras; ingen organisation kan skapas för att leda eller leda människor längs en viss väg [53] [54] .
Såväl som:
Det är ingen stor sak (att upplösa Orden) då jag inte vill ha följare och jag menar allvar. Så fort du börjar följa någon slutar du följa Sanningen. Jag bryr mig inte om du är uppmärksam på vad jag säger eller inte. I den här världen önskar jag att göra ett visst arbete, och jag kommer att göra det med orubblig koncentration. Jag brinner bara för en viktig sak: människans befrielse. Jag längtar efter att befria honom från alla burar, från alla rädslor, men inte att grunda nya religioner, nya sekter, inte att etablera nya teorier och nya filosofier [54] .
Efter upplösningen av orden vände några teosofer Krishnamurti ryggen och undrade offentligt när "... ankomsten misslyckades?" Mary Lutyens säger att "... efter alla år av att tillkännage ankomsten, efter att om och om igen betonat faran med att inte acceptera världsläraren, för när han kommer måste han säga något helt nytt och oväntat, något som strider mot dessa förutfattade meningar och strävanden från de flesta människor, bara teosofins ledare. Efter den andra föll de i fällan som de själva så envist varnade de andra för .
Krishnamurti fördömde alla organiserade trosuppfattningar, " guruer " och i allmänhet alla relationer mellan lärare och följare, och lovade istället att arbeta för människans totala befrielse. Det finns inga bevis för att han uttryckligen förnekade att han var en världslärare. När han ombads att förtydliga sin ståndpunkt uppgav han att ämnet antingen var olämpligt eller gav vaga svar [56] [57] . Förvecklingarna i de nya aspekterna av Världslärarens arbete har resulterat i att många tidigare beundrare har förlorats, som har blivit förbryllade över förändringar i Krishnamurtis attityder, ordförråd och uttalanden – bland dem intima som Mrs. Besant och Emily, Marys mor. Lutyens . Med tiden drog han sig helt tillbaka från Teosofiska Samfundet, dess läror och praktiker , [59] men han förblev på varm fot med några av dess medlemmar under hela sitt liv.
Krishnamurti hänvisade ofta till sina verk som "undervisning" men aldrig "min undervisning". Hans intresse låg alltid i "undervisningen", läraren spelade ingen roll, och varje auktoritet, särskilt psykologisk auktoritet, avvisades.
Auktoritet av något slag, särskilt när det gäller tänkande och förståelse, är en särskilt destruktiv, ond sak. Ledare förstör anhängare och anhängare förstör ledare. Du måste vara din egen lärare och din egen elev. Du måste ifrågasätta allt som en person anser är värdefullt och nödvändigt [60] .
Detta gällde också befogenheterna för den interna:
Vi behöver övervinna vår egen inre auktoritet, auktoriteten i vår specifika lilla erfarenhet, ackumulerade kunskaper, åsikter, idéer eller ideal. <...> Att vara fri från vilken auktoritet som helst - din egen och en annans auktoritet - innebär att dö för allt igår, så att ditt sinne alltid är fräscht, alltid ungt, rent, fullt av styrka och passion. Endast i detta tillstånd studerar och observerar en person. Detta kräver högsta grad av medvetenhet. Den faktiska medvetenheten om vad som pågår inom dig, utan att behöva korrigera eller förklara vad som borde eller inte borde vara. För i samma ögonblick som du korrigerar upprättar du en ny auktoritet, censorns auktoritet [61] .
Med sådana uttalanden menade Krishnamurti emellertid inte social eller personlig anarki ; tvärtom, den totala frihet han förespråkar uttrycks i "total ordning", men leder inte till socialt eller personligt kaos:
Ordning är nödvändig. Fullständig, absolut inre ordning, och det är inte möjligt om det inte finns någon dygd. Och dygd är det naturliga resultatet av frihet. Men frihet handlar inte om att göra som man vill, det är inte ett uppror mot den rättsliga ordningen, det är inte en hands-off-attityd eller att bli hippie. Frihet uppstår först när vi förstår, och inte intellektuellt, utan faktiskt, vårt vardagliga liv, våra handlingar, vårt sätt att tänka, vi inser faktumet av vår grymhet, vår hjärtlöshet och likgiltighet. Frihet är faktiskt att veta om vår kolossala själviskhet [62] .
Krishnamurti övergav truster och andra organisationer som var förknippade med den upplösta Order of the Star of the East, inklusive Theosophical Society. Han lämnade tillbaka pengar och egendom till de människor som hade donerat till orden, inklusive slottet och 5 000 tunnland (20 kvadratkilometer) mark i Holland [63] [64] . Han tillbringade resten av sitt liv i offentliga tal och diskussioner [65] , ämnen som inkluderade ämnen som: trons natur, sanning, sorg, frihet, död och sökandet efter ett liv fyllt av andlighet. Han accepterade inte anhängare eller tillbedjare, med tanke på förhållandet mellan guru och lärjunge för att uppmuntra missbruk och utnyttjande. Han uppmanade hela tiden människor att tänka självständigt och rent. Han bjöd in dem att utforska och diskutera specifika ämnen med honom, "gå som två vänner" [66] som, bryta med det förflutna, tar ett nytt steg "mot upptäckt":
Och vi måste börja en sådan resa lätt; vi ska inte tyngs ner av åsikter, fördomar och slutsatser, med alla dessa gamla möbler som vi har hamstrat de senaste två tusen åren och framåt. Glöm allt du visste om dig själv innan; glöm allt du någonsin tänkt på dig själv; vi börjar som om vi inte vet någonting [67] .
Från 1930 till 1944 var Krishnamurti upptagen med att tala och publicera under överinseende av Star Publishing Trust (SPT), vars huvudkontor låg i Ojai , i ett hus känt som Arya Vihara ("Noble Monastery") ( eng. Arya Vihara ). De affärsmässiga och organisatoriska aspekterna av SPT:s aktiviteter sköttes av Krishnamurtis vän och kollega i Order of the Star of the East, D. Rajagopal ( eng. D. Rajagopal ) [68] . Krishnamurti, å andra sidan, tillbringade sin tid med att träffa människor och meditera, "...nöjd med att alla tråkiga praktiska ärenden, särskilt ekonomiska, förblir i Rajagopals onekligen kapabla händer." Rajagopals äktenskap var inte lyckligt: efter Radhas dotters födelse 1931 blev paret fysiskt avlägsna från varandra [69] . Enligt vissa rapporter, i Arya Vihara, utvecklades den nära vänskapen mellan Rajagopals fru Rosalind Williams och Krishnamurti till en kärleksaffär som varade i många år, och vars faktum blev känt för allmänheten först 1991 [70] .
Under denna period öppnades den första av skolorna [3] baserad på Krishnamurtis idéer angående utbildningsprocessen, Rishi Valley School i Indien [71] . Det speciella med utbildningsprocessen i sådana skolor är att utbilda "rimliga", "holistiska" individer, fria från "konflikter" [72] . Denna och andra skolor fortsätter att verka till denna dag under Krishnamurti Foundations överinseende. Krishnamurti själv var dock fortfarande missnöjd med resultaten. Efter nästan 50 år av att driva dessa institutioner runt om i världen, sa han att "inte ett enda nytt sinne" hade skapats [73] .
Efter upplösningen av Order of the Star of the East och brytningen med teosofin, var det ingen minskning av antalet personer som deltog i Krishnamurtis tal, eftersom det alltid fanns en ström av nya intresserade. Han blev inbjuden till många nya länder. Med Mary Lutyens ord, "...hans publik började mer och mer bestå av människor av en annan kaliber som var intresserade av vad han hade att säga, och inte av vad som sades om honom" [74] .
Under 1930-talet uppträdde Krishnamurti med framgång i Europa, Latinamerika , Indien, Australien och USA; dock fick han flera gånger möta fientlighet och avslag [75] . Under dessa förkrigstider var allmänheten uppenbart oförmögen att ta emot Krishnamurtis budskap. Han uttryckte, både offentligt och i privata samtal, sin irritation över detta. I ett försök att göra undervisningen mer exakt och lättare att förstå ändrades Krishnamurtis terminologi [76] . Han skrev till Mary Lutyens att mötena var "... kvantitet utan kvalitet" [77] och att han var irriterad över motviljan från medlemmar av Order of the Star of the East och Theosophical Society att säga adjö till det förflutna. Han var medveten om att hans tydliga formuleringar för lyssnaren kan tyckas vara ytterligare en svår teori att förstå; han bad sina lyssnare att göra sina egna ansträngningar för att uppfatta hans idéer:
För att väcka denna intelligens måste det finnas en stor vilja att veta, men inte att gissa. Kom ihåg att det som för mig är en obestridlig sanning, ett faktum, för dig är en teori, och att bara upprepa mina ord kommer inte att ge dig kunskap och bevis; det kan bara vara en hypotes, inget mer. Och endast genom experiment och handling kommer du att urskilja verkligheten. Då är det inte någon annans: varken ditt eller mitt [78] .
Krishnamurti introducerade flera nya begrepp och termer, som i framtiden ständigt kommer att dyka upp i hans samtal och diskussioner [79] . En sådan idé var "förståelse utan val", en form av förståelse som inträffar "varje ögonblick", utan det explicita eller implicita val som kommer med partiskhet och bedömning [80] . En annan ny idé var att utmana existensen av en gräns mellan det medvetna och det undermedvetna , en gräns som människan har skapat. Krishnamurti trodde att det i verkligheten bara finns ett enda medvetande [81] . Krishnamurti var relativt isolerad från samhället i Ojai och mediterade dagligen och under långa perioder. Detta fick honom att tala om "korrekt meditation " [82] . Han kommer att beröra detta ämne i nästan alla sina tal.
1938 träffade Krishnamurti Aldous Huxley . De blev nära vänner under många år. De hade liknande oro över den förestående konflikten i Europa: de såg båda den som ett resultat av nationalismens destruktiva inflytande [83] . Krishnamurtis inställning till andra världskriget tolkades ofta som pacifistisk eller till och med subversiv (särskilt under tider av patriotisk hysteri i USA), och av denna anledning blev FBI intresserad av honom ett tag [84] .
Under ungefär fyra år (mellan 1940 och 1944 ) talade Krishnamurti inte offentligt. Under denna tid levde och arbetade han tyst i Arya Vihara, som under kriget förvandlades till en självförsörjande gård, vars ekonomiska överskott skänktes till målet för Europas befrielse [85] . Han skulle senare säga detta om sina år i Ojai under kriget: ”Jag tror att det var en period utan utmaningar, inga krav, inga kostnader. Jag tror att det var som att allt hölls inne, och när jag lämnade Ojai exploderade allt" [86] .
Krishnamurti började tala offentligt igen i maj 1944. En serie samtal började i Ojai, som återigen blev en vanlig mötesplats. Dessa föredrag och efterföljande material har publicerats av Krishnamurti Writings Inc (KWINC), efterträdaren till Star Publishing Trust. Detta förlag blev en ny internationell organisation vars syfte var att sprida Krishnamurtis lära [87] . Samtidigt introducerade Krishnamurti själv nya idéer och tog upp nya frågor som skulle bli ständiga teman i hans efterföljande samtal, som till exempel idén om enheten av observatör och observation, tänkare och tanke [88] , han var helt upptagen med frågor om det nyfikna sinnets natur och egenskaper:
Det förefaller mig som att frågans huvudämne är själva sinnet, men inte de uppgifter som sinnet har satt och försöker lösa. I händelse av att sinnet är begränsat, småaktigt, smalt, så kommer det, hur stora och komplexa uppgifterna än är, att närma sig deras lösning inom ramen för sin smålighet. … Även om han har fantastiska förmågor: han är uppfinningsrik, mycket för lömska, listiga tankar, men sinnet är fortfarande småaktigt. Han kanske citerar Marx eller Gita eller någon annan religiös bok, men ändå är det ett litet sinne och ett litet sinne; konfrontera honom med ett svårt problem, så han kommer att klara av det inom sig själv, och därmed kommer problemet och lidandet att föröka sig. Så frågan är: kan ett sinne som är grunt begränsas, kan det förvandlas till något som inte är bundet av sina egna begränsningar [89] ?
Krishnamurti fortsatte att hålla kontakten med sina kamrater från Indien, och hösten 1947 åkte han till sitt hemland med en rad tal som lockade allt fler unga intellektuella [90] . På denna resa träffade han systrarna Pupul och Nandini Mehta ( eng. Pupul, Nandini Mehta ), som blev hans vänner och följeslagare för livet. Systrarna var också närvarande vid " rättegången" i Ootacamund , som upprepades 1948 .
Indien har en lång tradition av ambulerande "helgon", eremiter och oberoende religiösa lärare; Krishnamurti träffade och pratade med några av dem [91] . Han behandlade buddhistisk klosterväsende och den så kallade " sannyasisen ", men han kritiserade ständigt och otvetydigt deras ritualer, undervisningsmetoder och praktiker. Han blev vän med några kända företrädare för hinduismen och buddhismen; under de följande decennierna publicerades deras konversationer [92] . Också i Indien träffade Krishnamurti sådana framstående personligheter som den då unga 14:e Dalai Lama [93] och premiärminister Jawaharlal Nehru [94] .
Krishnamurti fortsatte att träffas över hela världen, både med stor publik och med individer [95] . Tillståndet av "process" återvände igen ( 1961 - först i Storbritannien , sedan i Schweiz ) [96] . I början av 1960-talet träffade han fysikern David Bohm , vars filosofiska och vetenskapliga syn på många frågor fann paralleller i Krishnamurtis filosofi. Krishnamurti och Bohm blev snart nära vänner och höll i nästan två decennier offentliga samtal med varandra [97] . Detta ledde också till att Krishnamurtis idéer fick stor spridning i det vetenskapliga samfundet, som tidigare var lite känt där. Resultatet av Krishnamurtis kommunikation med Bohm och det vetenskapliga samfundet som helhet var större precision i hans terminologi och mer noggrann användning av begrepp som " medvetande " [98] .
I början av 1960-talet började Krishnamurtis medarbetare återigen lägga märke till de djupgående förändringar som äger rum i honom. Jayakar skrev att "...det kommer aldrig att bli vad det brukade vara. Den där Krishnaji som skrattade med oss, gick med oss... den Krishnaji kommer att försvinna. En ny Krishnaji kommer att dyka upp - hänsynslös, otålig, med många frågor. …Han kommer inte att sakna medkänsla, men han kommer också att vara en lärare som kräver svar på grundläggande frågor. Det roliga och lekarna är över." [99] . Publiken förändrades också: 1960-talets kulturella förändringar, som innefattade ett ökat sökande efter alternativa livsstilar och upplevelser, förde en tillströmning av unga människor till Krishnamurtis föreställningar. Men nya regelbundna möten, som till exempel i Saanen ( Schweiz ), började med tiden locka till sig "... seriösa ... människor som är oroade över de enorma problem som mänskligheten står inför" [100] .
Människor förändrades, attityder förändrades; samtidigt utvecklades också de teman som Krishnamurti talade med. De började inkludera nya idéer: behovet av en "radikal" förändring [101] , idén att individualitet är en illusion [102] , idén att sann kärlek, skönhet, frid och godhet inte har några motsatser, att en sådan dualitet av begrepp är bara en produkt av tanken [103] . I början av 1970-talet noterade Krishnamurti att det nya tillvägagångssättet var "... utvecklingen av ... undervisningen i samma riktning", men "det är mer allmänt än studiet av detaljer" [98] . Han var övertygad om att lärorna i princip förblev oförändrade [104] . I slutet av 1980-talet bekräftade Krishnamurti på nytt de centrala delarna av sin undervisning i ett skriftligt uttalande känt som Undervisningens kärna . Citatet lyder:
Kärnan i Krishnamurtis lära är uttalandet han gjorde 1929: ”Sanningen är ett land utan vägar; en person kan inte komma till det genom organisation, övertygelser, dogmer (kyrkliga eller rituella), filosofiska kunskaper eller psykologiska metoder. Han måste hitta den genom relationernas spegel, genom att förstå innehållet i sitt eget sinne, observation, men inte intellektuell analys eller introspektion. I strävan efter säkerhet har en person skapat bilder i sig själv - religiösa, politiska, personliga, som är symboler, idéer, tro. Deras börda dominerar mänskligt tänkande, relationer och vardagsliv. Detta är orsaken till våra problem, som splittrar människor” [105] .
Under 1970-talet träffade Krishnamurti den dåvarande Indiens premiärminister Indira Gandhi vid flera tillfällen . Den verkliga nivån av Krishnamurtis inflytande på indisk politik är inte känd, men Jayakar tror att dessa samtal mycket väl kan ha påverkat genomförandet av vissa nödåtgärder som Gandhi använde i tider av politisk instabilitet [106] .
I slutet av 1960-talet och början av 1970-talet omorganiserade Krishnamurti och hans medarbetare, under vilken platsen för de tidigare existerande institutionerna togs av fyra territoriellt fördelade organisationer; organ grundades med ansvar för spridningen av undervisningen och underhållet av skolor [3] [107] . Under tiden försämrades den en gång så nära vänskapen med rajagopalerna till en sådan grad att Krishnamurti stämde D. Rajagopal för att återlämna den senares donerade egendom och pengar, rättigheterna att publicera verk, skivor och privat korrespondens från Krishnamurti. Rättstvister och genkäromål, som formellt började 1971 , drog ut på tiden i många år. En stor del av materialet och egendomsrättigheterna återgick till Krishnamurti under hans livstid; alla fall avgjordes till slutet av parterna i tvisten 1986 , kort efter Krishnamurtis död [108] .
Från slutet av 1960-talet fram till hans död diskuterade Krishnamurti och hans nära medarbetare i privata samtal, av vilka några så småningom blev offentliga [109] — de gällde Krishnamurti själv, hur Leadbeater "upptäckte" honom, betydelsen av den pågående "processen" och ursprunget till lärandet. Det verkar som att Krishnamurti "...mot slutet av sitt liv började fördjupa sig i mysterierna kring sitt ursprung i ett försök att ta itu med hans unika" [110] . Dessa diskussioner berörde också frågor som Krishnamurti vanligtvis undvek offentligt, såsom temat om ondskans existens [111] , den där känslan av "säkerhet" som följt honom hela livet [112] , naturen av "annanhet" - en icke-personlig "närvaro" som han och några andra människor i närheten kände i det ögonblicket [113] . Krishnamurti insisterade på att han inte ville skapa ett "mysterium" av det hela. Mary Lutyens kommenterar detta med följande ord: "... och ändå finns mysteriet kvar" [114] .
1984 , och sedan igen 1985 , talade Krishnamurti till allmänheten i FN- byggnaden i New York City [115] . Mellan november 1985 och januari 1986 besökte han Indien för sista gången och höll möten där som senare blev kända som "avskedsmöten". Dessa senaste tal väckte grundläggande frågor som Krishnamurti hade ställt i många år, såväl som helt nya ämnen relaterade till de senaste framstegen inom vetenskap och teknik och hur de påverkar mänskligheten. Hälsan började svika honom. Han sa till vänner att han inte ville dö, men han var inte säker på hur länge hans kropp skulle hålla. Vid flera tillfällen sa han att om han inte kunde tala skulle han inte längre ha en anledning att leva [116] . I sitt sista tal den 4 januari 1986 i Madras bjöd han återigen in allmänheten att tillsammans med honom utforska forskningens natur, teknikens inflytande, livets och meditationens natur, kreativitetens natur:
Den här datorn kan göra nästan allt som en person kan göra. Han kan skapa alla dina gudar, alla dina teorier, dina ritualer; han är ännu mer perfekt på det än du någonsin kommer att vara. Så datorn kommer till världen; det kommer att förvandla dina hjärnor till något helt annat. Har du hört talas om genteknik; de försöker, vare sig du gillar det eller inte, att ändra hela ditt beteende. Detta är genteknik. De försöker förändra ditt sätt att tänka. När genteknik och datorn möts, vad händer med dig då? Vad kommer det att bli av dig som person? Dina hjärnor kommer att förändras. Sättet du tänker kommer att förändras. Kanske tar de bort all din rädsla, tar bort sorgen, tar bort alla dina gudar. De ska göra det – låt dig inte luras. Allt kommer att sluta antingen i krig eller förstörelse. Det här är vad som verkligen händer i världen. Genteknik å ena sidan, och datorn å andra sidan, och när de träffas, vilket är oundvikligt, vad händer med dig som person då? I huvudsak är din hjärna nu en maskin. Du är född i Indien och du säger: "Jag är hindu." Du är i den här cellen. Du är en maskin. Var snäll och bli inte förolämpad. Jag förolämpar dig inte. Du är en maskin som svarar som en dator. Du behöver inte föreställa dig att det finns något gudomligt i dig - det skulle vara vackert - något odödligt heligt. Det är vad datorn skulle berätta för dig. Så vad händer med en person? Vad händer med dig [117] ?
Såväl som:
Så, du frågar, var kommer fågeln ifrån? Vad är den kreativa processen bakom allt detta? Vill du att jag ska beskriva det, fördjupa mig i det? Vill du att jag ska gå djupare in i denna process? Varför (lyssnarens röst - För att förstå vad kreativitet är). Varför frågar du detta? För att jag frågade? Ingen beskrivning kan beskriva källan. Källan har inga namn; källan är absolut lugn, det surrar inte högljutt här och där. Kreativitet är något heligt, det heligaste i livet, och om du förstör något i livet, ta itu med det. Ta itu med det idag, inte imorgon. Om du inte är säker, ta reda på varför och var säker. Om dina tankar är förvirrade, börja då tänka nyktert, logiskt. Och tills dessa villkor är uppfyllda, tills allt har lagt sig, tills dess kommer du inte att kunna gå in i denna värld, denna kreativitetsvärld [117] .
Krishnamurti var upptagen av sitt arv: att inte bli ytterligare en viktig person vars läror skulle övergå i händerna på individer, men inte till hela världen. Han ville inte att någon skulle tolka hans lära [118] . Vid flera tillfällen varnade han sina medarbetare att inte positionera sig vare sig som företrädare för Krishnamurti eller som arvtagare till saken efter hans död [119] .
Några dagar före sin död, i sitt slutliga uttalande, meddelade han enträget att "ingen" - både bland hans medarbetare och bland andra människor - inte förstod vad som hände med Krishnamurti (i samband med hans läror), och inte heller förstod det. förstå och själva undervisningen. Han tillade, vilket också antydde omöjligheten av ett arv, att den "omätliga energi" som hade väglett honom genom hela hans liv skulle försvinna med Krishnamurtis död. Men han lämnade hopp till människor och sa att alla har en chans att nå denna energi och förstå en del av kunskapen, i händelse av att "om de lever efter undervisningen" [120] . Krishnamurti jämförde en gång sig själv med Thomas Edison , och antydde att han hade gjort allt det hårda arbetet, och nu är allt som krävs av resten att vända en strömbrytare [121] . Vid ett annat tillfälle talade han om att Columbus ger sig av på en tung resa för att upptäcka den nya världen , medan det nu för tiden är lätt att ta sig dit med flyg. Kanske menade Krishnamurti att även om han på något sätt var "extraordinär", var det inte alls nödvändigt för andra människor att ha sådana unika egenskaper för att nå hans nivå av förståelse [121] .
Jiddu Krishnamurti dog den 17 februari 1986 vid 90 års ålder av cancer i bukspottkörteln . Hans kvarlevor kremerades och hans aska spreds av hans vänner och kollegor i de tre länder där han tillbringade större delen av sitt liv: Indien, England och USA [122] .
" För att vara fria måste vi förstå oss själva, vara medvetna om våra tankars och känslors rörelser, vårt sinnes sätt... Det är viktigt att observera vårt sinne utan att döma... " [123]
" Sinnet, som är i kognitionens rörelse, förblir i ödmjukhet, vilket är renhet, bara de rena känner kärlek. Ett rent sinne är kärlek. » [124]
" Låt ditt sinne vara ärligt, alert, medvetet utan val: titta på varje rörelse i din tanke, var medveten om innebörden av varje ord, men utan några motiv, impulser eller tvång. Då kommer en extraordinär sak att hända: en energi som inte tillhör dig kommer att sjunka ned över dig. I denna energi finns ett tidlöst väsen, denna energi är den sanna verkligheten. » [125]
" Sinnet är så belastat med det förflutna eftersom all dess kunskap är förbi, all erfarenhet är förbi, och minnet är resultatet av ackumuleringen av tusen erfarenheter, och allt detta är känt. Kan sinnet, som är både medvetet och omedvetet, helt tömma sig från det förflutna? Detta är hela meditationsrörelsen. » [126]
Meditation täcker " hela riket av vara ". “ När du studerar dig själv, observerar dig själv, tittar på hur du går, äter, vad du säger, skvaller, hat, svartsjuka, om du är medveten om allt detta i dig själv, utan val, då är detta en del av meditationen. » Alla ansträngningar att meditera är negationen av meditation [127] .
“ ...De flesta av er är aldrig i det tillstånd som vi var eller hoppas att vara, och tiden – som en tillblivelseprocess – är en mycket viktig faktor i våra liv. Men det finns en aktiv närvarande som inkluderar "vad som var", "vad som är" och "vad som kommer att bli" utan uppdelning; man måste förstå detta extraordinära tillstånd av vara, denna levande, aktiva nutid. » [128]
“ ... Kan vi studera, observera vad våld är? Hur ser du på det nu? Fördömer du honom? Motiverar du det?.. Ser du på detta fenomen, som är du som våldsbenägen människa, ...som en extern betraktare som tittar inåt? Eller ser du inte från en utomståendes position, utan närvaro av en censor? Ser du ut som en observatör som skiljer sig från det som observeras, som en person som säger: "Jag är inte våldsam, men jag vill bli av med våldet"? Men när man ser på det här sättet tror man att ett fragment är viktigare än andra fragment.
När du tittar på ett fragment och tittar på andra, antar detta fragment auktoritativ auktoritet, vilket blir orsaken till motsägelse, och därför konflikt. Men om du kan titta utan något fragment, ser du helheten utan betraktaren... Och du kommer att se det fantastiska hända: du kommer inte längre att ha någon konflikt alls. » [129]
“ ... jag ... får inte fly från det faktum att jag är utsatt för våld - "att springa iväg" är att fördöma det, rättfärdiga det eller kalla det våld - att kalla det är en form av fördömande, en form av rättfärdigande. » [130]
“ Den fullständiga innebörden av ordet "kontroll" måste förstås, vilket betyder... och hur sinnet har konditionerats för att kontrollera... vilket är förtryck. Den har en censor, en kontrollant, en splittring, en konflikt, en begränsning, en återhållsamhet, ett förbud. När en person är medveten om allt detta, blir sinnet mycket känsligt och därför mycket intelligent. Vi förstörde denna rationalitet, som också finns i kroppen, i organismen ... När en person förstår detta i verkligheten, och inte teoretiskt, när han inser detta, kommer han att upptäcka att känslighet reagerar på allt väldigt intelligent, utan hämning, kontroll , undertryckande och inneslutning. » [131]
" Den dimension som vi vanligtvis lever i - vardagen, vävd av smärta, lidande, njutning, har betingat vårt sinne, begränsat dess natur, och när denna smärta, njutning och rädsla upphör (vilket inte betyder att glädjen upphör, av glädje är något annat än njutning) - då fungerar sinnet i en annan dimension där det inte finns någon konflikt, där det inte finns någon känsla av separation. » [132]
“ Först när vi ser utan några förutfattade meningar och idéer kan vi vara i direkt kontakt med vilket som helst fenomen i livet. » [133]
" När du ser dig själv som du är, kommer du att förstå hela strukturen av mänskliga strävanden, människans list, hans hyckleri, hennes strävan. » [134]
Många av Krishnamurtis böcker är samlingar av hans talesätt, avskrifter av hans tal eller samtal med individer. Några av hans dagböcker såg också dagens ljus. Följande är en (ofullständig) lista över Krishnamurtis verk översatta till ryska.
Tematiska platser | ||||
---|---|---|---|---|
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
Släktforskning och nekropol | ||||
|
Teosofiska sällskapet | ||
---|---|---|
Teosofer | ||
Begrepp |
| |
Organisationer |
| |
Texter |
| |
lärare |
| |
se även " Lucifer " " Teosofen " Agni yoga Antroposofi Benjamin Cream Jiddu Krishnamurti |