Immanent filosofi är en trend i tysk filosofi under det sena 1800-talet och början av 1900-talet, kännetecknad av förnekandet av all transcendent verklighet [1] [2] .
Ur den immanenta filosofins synvinkel är inte bara allt som är känt, utan i allmänhet allt tänkbart, som att vara , i medvetandets sfär , det vill säga det är immanent för det . Idén om existensen av något bortom detta medvetande, om någon "sak i sig" som är otillgänglig för mänsklig erfarenhet och kognition, är, enligt immanent filosofi, en filosofisk fiktion. Den immanenta filosofins position bland filosofiska trender är mycket märklig. Den synvinkel den har gör det möjligt att försvara åsikter som utesluter varandra i andra riktningar. Som ett resultat visar sig immanent filosofi vara relaterad till så olika filosofiska synsätt som naiv realism , spiritualism och kritisk idealism . Huvudrepresentanterna för immanent filosofi - Schuppe , Rehmke , Leclerc och Schubert-Soldern [3] [4] - utvecklar i allmänhet ganska likartade åsikter och skiljer sig från varandra, främst i frågan om generiska, eller abstrakt, medvetande. Schuppe var den första som lade grunden för immanent filosofi: åsikterna från resten av dess företrädare kan betraktas som variationer och delvis avvikelser från denna ursprungliga grund.
Eftersom den var i centrum för det sena 1800-talets filosofiska trender var immanent filosofi mycket populär. Det fanns särskilt många anhängare av det i Tyskland , där entusiasmen för metafysik på den tiden ersattes av positivismens odelade herravälde . Från 1895 till 1900 publicerades en speciell tidskrift för immanent filosofi, Zeitschrift für immanente Philosophie, i Berlin.
Grundprincipen för immanent filosofi, som påminner om Berkeleys esse = percipi , är identifieringen av att vara med medvetandet. Att vara är att vara i medvetandet som ett objekt eller objekt för perception och tanke. All medvetenhet är förbunden med självmedvetenhet, det vill säga med "jag". "jag" och "medvetande", för Schuppe - termer som har samma betydelse. Medvetandet förutsätter "jag" lika mycket som periferin förutsätter centrum. Begreppet medvetande kan inte ha en logisk definition per genus proximum et differentiam specificam , eftersom det inte finns något högre generiskt begrepp i relation till det. Detta hindrar honom inte från att äga den största empiriska säkerheten och klarheten, eftersom hans innehåll ges direkt i alla upplevelser.
Medvetandet skiljer mellan subjekt och objekt . Subjektet är det uppfattande och tänkande "jag", objektet är det som uppfattas eller tänker. Objekt och subjekt är korrelativa medvetandeområden som förutsätter varandra. "Jag", det vill säga subjektet, ges endast i vissa specifika upplevelser förknippade med vissa förhållanden av rum och tid, det vill säga med det eller det objektiva innehållet. Eftersom vi distraheras från allt detta innehåll, kan vi bara tänka på "jag" som något abstrakt ögonblick eller medvetandepunkt, utan några individuella egenskaper. Ett sådant abstrakt "jag" måste oundvikligen föreställas i varje sinne, men bara oupplösligt kopplat till ett eller annat individuellt innehåll. Å andra sidan förutsätter varje sådant innehåll oundvikligen något rent "jag" som det tillhör eller som det refererar till. Således kommer immanent filosofi till positionen: "Det finns inget subjekt utan ett objekt, och vice versa" eller "jag" ges endast med "inte-jag". Medvetandets enhet med denna ständiga inre dualitet är varats grundläggande och primära faktum, vilket inte kräver och inte tillåter någon förklaring.
I den mån hela den yttre världen, liksom ens egen kropp, är ett eller annat objektivt innehåll, känt, föreställt eller tänkt, så är det i den utsträckningen i medvetandet. I detta uttalande sammanfaller immanent filosofi vid första anblicken med idealism , både dogmatisk och kritisk. Emellertid bryr sig immanent filosofi ingenting så mycket som att motbevisa antagandet om en sådan likhet. Skillnaden mellan immanent filosofi och Berkeleys synsätt ligger främst i att begreppet medvetenhet (själ) i Berkeley och i immanent filosofi är väsentligt olika. För Berkeley var medvetandet ett rent subjekt, medan föremålet uppfattades som något utanför subjektet och skilt från det. Som ett resultat av denna separation av objektet och subjektet hade förståelsen av den yttre materiella världen som själens (medvetandets) idéer för Berkeley innebörden av objektets fullständiga försvinnande i subjektet, förknippat med det fortfarande oklara representation av det tomma utrymmet som finns kvar från objektet.
Eftersom medvetandet i immanent filosofi inte är ett rent subjekt, utan subjektets och objektets enhet, behåller närvaron av den yttre materiella världen i medvetandet all sin objektivitet: den upphör inte att vara en rumslig värld för immanent filosofi, eftersom det objektiva innehållet medvetandet är underordnat rymden, återigen inte som en subjektiv form av kontemplation, utan som en objektiv ordning av uppfattningar. Tack vare samma skillnad har den immanenta filosofins synvinkel inte alls karaktären av illusionism, som hos Berkeley. Uppfattningar om den yttre världen skiljer sig väsentligt från fantasins idéer och bilder genom att de är föremål för strikta lagar och uppstår med nödvändighet; de har något obligatoriskt och gemensamt för alla individuella medvetanden. Kritisk idealism, ur den immanenta filosofins synvinkel, är produkten av samma fel som ligger till grund för Berkeleys idealism, nämligen separationen av subjektet från objektet. Dogmatisk idealism, efter att ha accepterat denna separation, översätter sedan hela innehållet i objektet till subjektet; kritisk idealism, som gör i huvudsak samma sak, överger inte begreppet objekt, alltså tömt, utan gör det till subjekt för en ny abstraktion, nämligen, den förstår det som något utanför subjektet, men inte med de egenskaper som vände ut att tillhöra subjektets medvetande, men med vad något annat, i detta medvetande outsägligt. Därmed skapas fiktionen om "saken i sig själv", som något slags okänt objekt. Schuppe övervinner denna sista tillflykt för det transcendenta genom att tänka på att varje tanke om något alltid förutsätter något slags innehåll. Därför är tanken om saken i sig själv, om det inte är ett tomt ord, eller rent ingenting, en tanke om något innehåll, och innehållet i alla våra tankar är bara lånat från vårt eget medvetande. När väl tinget i sig självt oundvikligen uppfattas genom medvetandets förmedling, upphör det redan att vara en sak i sig själv i betydelsen av ett objekt som är absolut främmande för medvetandet och omöjligt att veta.
I allmänhet bygger varje idealistisk världsbild och förnekandet av den yttre materiella världen som är förknippad med den, ur den immanenta filosofins synvinkel, på helt falska premisser, utgående från motsättningen till den "yttre" och "inre" världen, som oberoende och separata storheter, "sensation" och "upplevd" , "tänkande" och dess "innehåll" som aktiviteter och några externa enheter som de är riktade mot. Alla sådana motsättningar är baserade på grova analogier och jämförelser, som omärkligt kryper in i våra tankar. Således representeras till exempel tänkandet av oss som en handling som är analog med att fatta något; men greppet kan, liksom handens verkan, existera utan att föremålet grips, medan tänkande är omöjligt utan ett genomtänkt innehåll. Lika felaktig är separationen av objekt och subjekt, vilket alltid leder till idealismens eller materialismens ytterligheter. I verkligheten finns det varken en separat yttre eller en separat inre värld (själ), det finns ingen förnimmelse och tänkande separat från det uppfattade och tänkbara. Allt detta ges i en verkligen oskiljaktig enhet av medvetande. De yttre och inre världarna, säger Remke, är två abstrakta delar av en värld som själen har, två nödvändiga och omedelbart givna ögonblick, utan vilka själen ingenting har, det vill säga utan vilka den inte existerar alls, eftersom existensen själen är betingad av att hon har frid. Remke ser orsaken till brottet i medvetandets initiala enhet i den materialistiska framställningen av själen, enligt vilken den förstås som en speciell princip lokaliserad "inuti" kroppen. Här är roten till den idealistiska och spiritistiska filosofins fel, som har misslyckats med att nå fram till ett verkligt immaterialistiskt själsbegrepp. Endast materia kan vara "inuti" något. Den immaterialistiska förståelsen av själen tillåter inte någon opposition av materia till själen, som yttre till inre; endast motsättningen av det rumsliga och det icke-spatiala är möjligt. Endast som rumslös kan själen vara involverad i hela kroppen och verkligheten bortom dess gränser, medan hur rumsligt dessa allestädes närvarande själar är helt obegripliga. Det kan inte sägas att den yttre världen är "i själen"; man kan bara hävda att själen "har" den yttre världen i betydelsen att den är direkt given till medvetenhetens subjekt. Lika negativt som för den rent idealistiska epistemologin, som fullständigt löser det igenkännbara objektet i subjektet, behandlar immanent filosofi också varje dualistisk epistemologi, som erkänner existensen av objekt utanför medvetandet, på ett eller annat sätt som motsvarar medvetandets uppfattningar och begrepp. . Idén om ett sådant yttre objekt framstår för immanent filosofi som en helt ogrundad och onödig fördubbling av verkligheten. I uppfattningarna av ett föremål är hela dess väsen given; ingenting utanför denna varelse, att vara i medvetande, existerar inte. Om detta väsen är föremål för en viss utvärdering ur dess objektivitetssynpunkt, så är det endast i betydelsen att vara allmänt bindande, men inte alls i betydelsen av överensstämmelse med något yttre. I allmänhet, utanför medvetandet, är transcendent väsen det mest fientliga konceptet mot immanent filosofi; alla dess ansträngningar syftar till att utrota den från det filosofiska tänkandets område. Den fullständiga utdrivningen av objektets utomjordiska medvetenhet ger immanent filosofi en anledning att kalla sig monistisk epistemologi.
Genom att rehabilitera den materiella världens otvivelaktiga äkthet och objektivitet får den immanenta filosofin en likhet med materialistisk, och ibland till och med naiv realism . Liksom naiv realism erkänner immanent filosofi ett objekt som tjänar som ett objekt för uppfattning av många människor som ett numerärt ett objekt, och inte som flera identiska uppfattningar, som accepteras av traditionell idealistisk epistemologi. Denna likhet med naiv realism bryts av endast ett väsentligt tillägg: hela den materiella världen är given i medvetande och existerar inte utanför medvetandet. Dessutom är den immanenta filosofin helt fri från den materialistiska förståelsen av kroppen som orsak och grund för andligt liv. Kroppen för immanent filosofi är samma medvetandeobjekt som alla andra materiella objekt; dess egenhet ligger endast i ett närmare och mer omedelbart samband med medvetenhetslivet. Det viktigaste och svåraste ur den immanenta filosofins synvinkel är frågan om beständigheten att vara med medvetandets ständiga föränderlighet. Om tingens vara, till exempel. av trädet som står framför oss, endast består i att vara i det kontemplerande subjektets sinne, då bör detta väsen erkännas som illusoriskt och flyktigt som fantasins bilder. Att vända blicken från detta träd åt andra hållet skulle omedelbart förvandla det till fullständig och total icke-existens. En sådan slutsats försvagas i immanent filosofi genom erkännandet av en mångfald av medvetanden. Om bilden av ett träd upphör att existera i ett sinne, då kan den existera i andra kontemplativa ämnens medvetande. Dessutom kan och måste den uppstå i samma ämnes sinne, om blicken åter vänds mot den. Denna existens i andra medvetanden eller behovet av att förnya uppfattningar om materiella objekt i ett givet subjekts medvetande utgör deras verkliga existens, vilket skiljer dem från fantasibilder.
I allmänhet är begreppet objekts faktiska existens i immanent filosofi inte uttömt av det kvalitativa innehållet i uppfattningar, utan inkluderar den absoluta regelbundenhet i deras efterföljande. Denna regelbundenhet, säger Schuppe, är inte bara ett bevis på existensen av det som uppfattas, utan är likvärdigt med just denna existens. Därför kan vi säga att en sak existerar även när ingen uppfattar den. Dess existens består i ett regelbundet samband med andra ting, på grund av vilket det måste uppstå i ett eller annat medvetande under vissa förhållanden. Erkännandet av en mångfald av medvetanden förknippas i immanent filosofi med begreppet generisk (gattungsmässige), eller abstrakt, medvetande. Detta koncept leds av det faktum att i mänskliga uppfattningar är en viss del av innehållet gemensamt för alla medvetanden. Eftersom denna generalitet inte kan förklaras av slumpen, kräver den antagandet av ett generiskt medvetande som deltar i varje individ i den mån den är identisk med andra. Generisk medvetenhet representerar inte någon verklighet skild från specifika medvetanden, utan existerar i dem precis som allmänna tecken finns i specifika saker (till exempel "rundhet" i separata cirklar eller "triangularitet" i trianglar).
Existensen av individuella medvetanden bestäms både av kroppens individuella egenskaper och av de individuella medvetandepositionerna i ordningen av rum och tid. Varje enskild medvetenhet har en speciell del av den objektiva verkligheten som andra medvetanden kan ha, i samma ögonblick eller vid en annan tidpunkt. Genom att erkänna detta generiska medvetandeinnehåll som ett nödvändigt villkor och grund för individen, förnyar Schuppe, enligt Wundts rättvisa anmärkning, som om den platonska läran om idéer som ligger till grund för konkreta saker. Enligt Schuppe gäller denna nödvändighet av att erkänna det generiska inte bara själen, utan också kroppen. Det är nödvändigt att tänka på någon generisk essens av människokroppen, som erhålls om vi abstraherar från alla individuella skillnader. För vissa företrädare för immanent filosofi ligger kriteriet för objektiv verklighet och sanning i begreppet generiskt medvetande. Endast det är objektivt i uppfattningar som är gemensamma för alla mänskliga medvetanden, det vill säga hänvisar till det generiska medvetandet; endast att kunskap är sann som motsvarar objektiv verklighet. Begreppet generiskt medvetande eliminerar Schuppes svårigheter förknippade med tanken på att sakna föremål och i allmänhet om vad som faller ut ur individuellt medvetande, till exempel. om den egna kroppen under svimning eller efter döden: allt detta förlorar inte sin verklighet just i betydelsen av ett objekt av generiskt medvetande som har sitt konkreta förverkligande i andra individer. För andra företrädare för immanent filosofi är tecknet på objektiv verklighet den allmänna obligatoriska naturen hos något för alla medvetanden. Remke har en lite annan syn på objektiviteten i sinnesförnimmelser. Han känner igen som subjektivt i uppfattningar vad som kan förstås som någon handling i det erkännande subjektet självt, på grund av yttre föremål, som uppstår med dem eller efter dem (till exempel smaken av bitterhet eller sötma). Objektivt sett allt som kommer in i själva innehållet. Remke hänvisar till exempel färg till sådana objektiva egenskaper hos saker. Vid denna punkt sammanfaller immanent filosofi närmast med naiv realism. Själva begreppet andra medvetanden är byggt av immanent filosofi på basis av analogin av mänskliga kroppar, som var och en alltid är förbunden med ett givet individuellt medvetande genom ett oskiljaktigt band. Mångfalden av sådana kroppar ger en rent empirisk grund för att dra slutsatser om mångfalden av samma eller liknande individuella medvetanden. Om all verklighet finns i medvetandet, så har alla former av medvetande, inklusive bilder av fantasi, enligt immanent filosofi, någon form av verklighet. Det är bara nödvändigt att särskilja olika typer av denna verklighet. Von Leclerc fastställer olika möjliga skalor för att utvärdera verkligheten: efter intensitet, genom tidsstabilitet, efter grader av klarhet och skärpa, efter normaliteten eller illusoriska karaktären av uppfattningar, i förhållande till uppfattningarnas reproducerbarhet (minnen, produkter av fantasi och fantasi). Schubert-Soldern intar den mest självständiga ställningen i gruppen immanensfilosofer. Han förnekar kategoriskt teorin om allmänt generiskt medvetande som individens grund. För honom består allt väsen i första hand av en given individuell medvetenhets subjektiva koppling, som bildar "jagets" enhet. Från detta initiala material härleds i analogi begreppet annat "jag". Men detta begrepp bildas uteslutande från elementen i det empiriskt givna "jag" och har sin egen kunskapsteoretiska grund i sig. I allmänhet sträcker sig fullständig kunskapsteoretisk säkerhet inte bortom ens eget medvetande. I ordets strikta mening är endast det som utgör den elementära kopplingen av mitt "jag" obligatoriskt i ordets strikta mening, för jag kan epistemologiskt komponera världen från elementen i mitt "jag", eftersom inget annat är ges till mig. Den erfarenhetsvärld som är gemensam för alla "jag" är universellt obligatorisk i ordets vidare bemärkelse: den har ingen omedelbar allmän obligatorisk natur, utan endast induktiv. Schubert-Solderns epistemologiska synvinkel liknar det som kallas solipsism. Schubert-Soldern själv förnekar dock solipsism. Att hävda existensen av endast ett "jag" är omöjligt, säger han, "eftersom "jaget" är ofattbart utan "du" eller utan annat "jag". I allmänhet är det omöjligt att hävda singulariteten hos något utan att anta en pluralitet. Således är solipsism , som bekräftar det unika med existensen av "jag", en omöjlig teori. Ännu mer omöjligt är solipsism som praktisk doktrin. I den här formen är han helt enkelt galen. Solipsism kan endast erkännas som ett erkännande av den största säkerheten för det givna "jag". Även om idén om "inte-jag" bildas epistemologiskt, är dess sanna grund inte teoretisk, utan praktisk. Följaktligen har begreppet objektiv verklighet också en praktisk karaktär för Schubert-Soldern. Genom att fastställa det subjektiva, eller "jagets" epistemologiska prius, förnekar inte Schubert-Soldern dess kausala beroende och underordning. I allmänhet undviker Schubert-Soldern ganska glatt de vaga och skakiga påståendena från andra företrädare för immanent filosofi, och begränsar sin teori till endast obestridliga och extremt magra påståenden. Det var bara därför som han i sitt svar på den starka kritiken av Wundt [5] kunde hävda att denna kritik, riktad mot den immanenta filosofin, skadade hans egen uppfattning väldigt lite.
I sin allmänna karaktär representerar den immanenta filosofin den senaste modifieringen av positivismen, nämligen den positivistiska kritiken. Immanentfilosofin ligger i grunden mycket nära Kant och har sin grund i hans epistemologi. Liksom hos Kant är hela den kogniserbara världen, enligt immanent filosofi, given i medvetandet och dess kognitiva kategorier. Tillsammans med Kant erkänner den immanenta filosofin att alla dessa kategorier har en objektiv betydelse, som relaterar till föremålens väsen, till deras objektivitet. Immanent filosofi bryter med Kant, liksom Fichte, genom att förneka saken i sig. Genom denna negation ger den en något annorlunda karaktär åt rymden och de materiella föremål som finns i det. Om för Kant rymden hade betydelsen av en inre form av kontemplation, som utifrån ordnar det betingade materialet av förnimmelser, så förlorade för den immanenta filosofin, som eliminerade allt yttre, rummet och föremålen i det karaktären av något internt, i motsats till okända yttre, och framträdde i sin tidigare naiv-realistiska känsla av sann rumslig verklighet, given till medvetandet, men inte inbäddad i den. Samtidigt smälte medvetenhet och materialitet samman till någon sorts enhet. Immanent filosofi är således kritikens återfödelse till en form som är friare från alla dogmatiska förutsättningar och de svårigheter som är förknippade med dem och som mest tillfredsställer den naturliga synen på världen. Det är därför helt naturligt att immanent filosofi har mycket gemensamt med nykantianismen och omärkligt övergår i den. Lösningen på frågan om sanningskriterierna är mest likartad.
Den immanenta filosofins resonemang om omöjligheten att jämföra föreställningar och representationer med den yttre verkligheten som motsvarar dem och om det enda acceptabla sanningskriteriet - universell giltighet - sammanfaller helt med Windelbands åsikter och hans epistemologiska normativitetsprincip. Själva förvisningen av det transcendenta, även som en sak i sig, har i den immanenta filosofin det tydliga syftet att skära av varje väg till metafysisk kreativitet. Denna anti-metafysiska karaktär och närheten till den "naturliga" synen på världen för den immanenta filosofin närmare en annan ny trend, känd som empiriokritik. Generellt sett, eftersom immanent filosofi eftersträvar principen om direkt intuitiv givenness till medvetandet av kognitionsobjektet, har den en gemensam kanal med många av de senaste trenderna inom filosofiskt tänkande som förstör det urgamla mediastinum mellan subjekt och objekt. I detta avseende är av intresse Losskys närmande mellan immanent filosofi och hans mystiska empiri (Questions of Philosophy and Psychology, v. 75), som representerar det sista ordet i intuitiv epistemologi. En sådan gemensamhet med trender av metafysisk karaktär är möjlig på grund av det faktum att den immanenta filosofins intuitionism inte har något logiskt samband med förnekandet av transcendens.
Trots det begränsade utbudet av uttalanden, i de flesta fall extremt försiktiga och ofta utan karaktär av truismer enbart på grund av den extremt säregna presentationsformen, har immanent filosofi många kontroversiella punkter. I sin kritik är Wundts främsta uppgift att rehabilitera det vetenskapliga begreppet perception som en subjektiv process, och även att förkasta det sanningskriterium som fastställts av immanent filosofi. Dessutom upptäcker han en dold metafysik i begreppet generiskt medvetande.
Den immanenta filosofins viktigaste och mest avgörande öde är frågan om tillåtligheten av begreppet det transcendenta. Den immanenta filosofins argumentation är här den mest ifrågasatta. Förekomsten av saknade föremål reduceras i den till bilder av minnen, till möjligheten till uppfattning för andra människor och till regelbundenhet i deras uppträdande i medvetandet under vissa förhållanden. Men allt detta är helt otillräckligt för att förklara den kommande verkligheten. Vi måste oundvikligen uppfatta dess existens inte bara som att den kan uppträda i medvetandet vid ett eller annat tillfälle, utan just som kvarvarande, oavsett den betingade givenheten i medvetandet. Naturligtvis kommer detta väsen utanför medvetandet att behöva tänkas annorlunda än det som är medvetet, men ändå existera. Genom att bestrida denna nödvändighet ger den immanenta filosofin hela verkligheten karaktären av något slags flimrande väsen som uppstår i kontakt med mänskligt medvetande och försvinner så snart denna kontakt har upphört. Med en sådan syn på perceptionsobjekten raderas varje distinktion, till exempel mellan förekomsten av ett träd som blinkar genom fönstret på en järnvägsvagn, och en blixt eller en åska. Ett blixtrat träd, ur den immanenta filosofins synvinkel, upphörde att existera på exakt samma sätt som tystad åska eller försvunna blixtar. Skillnaden i deras möjliga uppkomst, i ett fall beroende på en persons vilja, i det andra inte beroende, förändrar inte det minsta, ur den immanenta filosofins synvinkel, karaktären av deras icke-existens fram till ögonblicket av förnyelse. Ännu mer oavlägsen är idén om existensen av andra varelser utanför vårt medvetande, eftersom vi på något sätt erkänner existensen av andra varelser. Den stora franska revolutionen var immanent endast i sin samtidas medvetande, men för vårt medvetande är den utan tvekan transcendent, eftersom dess existens inte kan anses vara identisk med de historiska beskrivningar som finns tillgängliga för oss. Men om det är oundvikligt att erkänna det transcendenta för givna individuella medvetanden, så erkänns det inte därmed att det också är möjligt för alla individers medvetande, det vill säga existensen av något allmänt omedvetet.
Immanent filosofi identifierar felaktigt det utommedvetna med det outsägliga i medvetandet, och från omöjligheten att ha ett begrepp om det senare drar man slutsatsen att det är omöjligt att tänka på det förra. Men även i detta förnekande av det outsägliga i medvetandet är den immanenta filosofin fel. Tanken på ofullkomligheten och trångheten i vårt medvetande väcker naturligtvis idén om något otillgängligt. Och detta är lika oundvikligt som tanken på en annan sensationsförmåga, otänkbar i hans medvetande, är oundviklig för en blind man. Immanent filosofi märker inte att allt som är okänt för oss samtidigt är transcendent och att det, genom att förkasta det transcendenta, också utesluter varje tanke på det okända. Detta förnekar i grund och botten varje nyhet i att vara, all framtidens kreativitet. För att vara konsekvent måste positivismen bara leva i det förflutna.