Immaterialism (i filosofin) är en syn som förnekar existensen av materia .
I den antika filosofin finns ett sådant förnekande som en bestämd doktrin endast bland indiska tänkare (särskilt i den buddhistiska skolan av Madhyamiks ), i den nya filosofin är den huvudsakliga systematiska representanten för denna uppfattning J. Berkeley .
Tanken på materia går tillbaka till antiken. Redan de första antika filosoferna trodde att grunden för allting är en viss enda princip ( arche ), som bevaras under alla synliga förändringar. Thales kallade denna princip vatten, Anaximenes kallade den luft, Diogenes och stoikerna kallade den pneum, och Leucippus och Demokritos komponerade den av atomer och tomhet. Men själva termen materia går tillbaka till Platons dialoger , som lärde ut om två sakers principer: orubbliga idéer och en ständigt flödande, ständigt rörlig "mottagare" eller "sköterska", som accepterar idéer som en kvinna [1] . Denna lära om Platon utvecklades sedan av Aristoteles till läran om materia och form. På antikens grekiska refererades materia ofta till med ordet ὕλη ("skog"), som bokstavligen betyder byggnadsmaterial. I och med Aristoteles arkivering slog materiens lära rot i grekisk och sedan romersk filosofi, där den redan fick sitt moderna namn, härlett från det latinska ordet moder ( latin mater ). Medeltida filosofer delade i allmänhet läran om materien, med förbehållet att den, liksom alla ting, skapades av Gud.
De första tvivel om materiens existens dök upp i den moderna tidens filosofi. Anledningen till dem var Descartes undervisning , som gjorde metodiskt tvivel till filosofins hörnsten. Efter sin metod föreslog Descartes att den synliga världen kunde vara en dröm eller en hallucination inspirerad av en ond demon i våra sinnen. Detta ledde honom till idén att den första pålitliga sanningen är existensen av vårt tänkande " jag ", för om vi har fel, så tänker vi, och om vi tänker, så finns vi . Tvärtom är den materiella världens existens inte en av de självständiga sanningarna och kräver seriösa bevis. Descartes själv löste sina tvivel genom att tillgripa idén om en allgod Gud som inte kan lura oss. Härifrån härledde han existensen av den materiella världen och den materiella substansen , vars väsen reduceras till förlängning i rymden [2] . Detta argument avvisades emellertid av efterföljande filosofer, som trodde att om Gud tillåtit ondskans existens, kunde han tillåta vårt misstag; och vi begår inte fel på grund av Guds vilja, utan genom vårt eget fel [3] . Som ett resultat började tvivel om världens materialitet växa.
En anhängare till Descartes, den franske filosofen Malebranche utvecklade idén att vi inte direkt uppfattar den materiella världen, eftersom alla våra förnimmelser är tillstånd i vår ande; de är våra idéer. Vi, trodde han, betraktar inte sakerna själva, utan deras ideala prototyper i det gudomliga sinnet. Därför drog en annan kartesian, engelsmannen Collier , slutsatsen att den materiella världen inte har en självständig existens och endast existerar i Guds sinne [4] . En annan engelsk filosof, Locke , förlöjligade själva begreppet substans; enligt honom betyder ordet substans något okänt, som fungerar som bärare eller stöd för våra förnimmelser, precis som i indisk mytologi vilar världen på en elefant, en elefant på en sköldpadda och en sköldpadda på något annat, ingen vet vad [5] . Dessa argument gav upphov till filosoferna Berkeley och Hume att helt förneka existensen av materiell substans. Emellertid, även tidigare än dessa tänkare, avvisades existensen av materia av Leibniz.
Leibniz . Leibniz förnekade existensen av materiell substans med motiveringen att det finns en motsägelse i själva uppfattningen om den. Sedan Descartes tid har materien uppfattats som en substans, vars hela väsen består i förlängning i rymden. Emellertid kan förlängning, hävdade Leibniz, inte vara en substans, för det är bara egenskapen för en viss kvalitet att sträcka sig i längd, djup och bredd. Förlängning kan inte existera bortsett från kvaliteten som sträcker sig, precis som antal inte kan existera bortsett från det som är numrerat. Separerat från sitt ämne är det bara en abstrakt idé; men den abstrakta idén existerar inte utanför det sinne som tänker det. Förlängning är alltså inte ett ämne, utan endast en egenskap, egenskap eller olycka hos en utökad kropp. Kroppens väsen består i antityp, eller ogenomtränglighet, en egenskap på grund av vilken kroppen inte ger upp sin plats och motstår penetration. Det är denna egenskap, som sträcker sig i tre dimensioner, som utgör den fysiska kroppen. Men kanske är de fysiska kropparna de sanna substanserna? Mot denna åsikt framförde Leibniz följande argument: substans är det som existerar oberoende av något annat; dock är varje kropp en helhet uppdelad i delar, och helhetens existens beror på delarnas existens. Så varken förlängning eller kropp är substanser. Sann substans, trodde den tyske filosofen, borde vara enkel, enhetlig och odelbar, som vår själ, som alltid upprätthåller inre enhet . Denna övertygelse ledde honom till läran om monader - enkla, odelbara, oförlängda substanser, vars mängd utgör världen [3] .
Berkeley . George Berkeley , grundaren av subjektiv idealism , var en hänsynslös kritiker av begreppet materia . Berkeley utgick från det enkla axiomet att alla våra uppfattningar är tillstånd av vår ande, våra idéer. Men idéer kan inte existera någonstans förutom den ande som uppfattar dem . Det är allmänt erkänt, resonerar Berkeley, att de så kallade sekundära egenskaperna - färg och ljud, smak och lukt, värme och kyla - inte har en objektiv existens utanför vår ande. Varför tror man att de primära egenskaperna - förlängning, form, rörelse - existerar utanför oss i en otänkande substans? För vad som än är sant för sekundära egenskaper gäller också för primära egenskaper. Vår uppfattning om förlängning är lika subjektiv som uppfattningen av färg: vad som verkar stort för en, verkar litet för en annan, och ändå reduceras alla materiens egenskaper till begreppet magnitud . Om det inte finns någon objektiv storlek, så finns det ingen objektiv förlängning, figur, rörelse, och utan dessa begrepp försvinner begreppet materia. Dessutom kan primära egenskaper inte existera separat från sekundära, eftersom vi inte kan föreställa oss något utökat utan att förse det med några av de sekundära egenskaperna, till exempel färg, hårdhet, värme, kyla. Slutligen, det som händer med oss i en dröm bevisar att vi kan ha samma idéer som vi har nu, utan hjälp från externa kroppar. Idéer, drog Berkeley slutsatsen, kan bara existera i en tänkande anda; och om vi inte är skaparna av alla idéer vi uppfattar, kan vi bara anta existensen av en annan, gudomlig Ande, som sätter dem i oss [6] .
Hume . Berkeleys argument mot materiell substans utvecklades av den skotske skeptikern Hume . Liksom Berkeley trodde Hume att sakers primära egenskaper är lika subjektiva som de sekundära; vi kan inte representera den primära kvaliteten utan att förse den med en av de sekundära. Om vi däremot utesluter både sekundära och primära egenskaper från materiebegreppet, står vi bara kvar med begreppet något okänt något som är deras bärare - en uppfattning som Locke så kvickt förlöjligade. Men var får vi denna idé ifrån? Till skillnad från Berkeley försökte Hume förklara själva ursprunget till idén om substans. Enligt den skotske filosofen är denna idé baserad på vårt sinnes fel. Varje sak är en bunt eller bunt av några uppfattningar; med tanke på en sådan bunt under en tid, tillskriver vi den ofrivilligt en identitet , även om individuella uppfattningar förändras. Men efter en tid märker vi att alla egenskaper hos denna sak har förändrats. I detta ögonblick börjar vårt sinne leta efter en väg ut ur motsägelsen och försöker förena en saks imaginära identitet med dess synliga förändringar. Utvägen, som han finner, består i antagandet att en sak, förutom synliga egenskaper, har en osynlig essens som förblir densamma vid alla förändringar. Detta, trodde Hume, är ursprunget till den skolastiska idén om den första materien , och alla våra idéer om substanser går tillbaka till samma fel [7] . Hume var alltså den första filosofen som förkastade begreppet substans, och denna uppfattning blev mycket inflytelserik i senare århundradens filosofi.
Lotze . Den tyske filosofen Lotze trodde att läran om materien är resultatet av en olaglig hypostas av ett abstrakt begrepp. Om vi vänder oss till erfarenheten, kommer vi inte att finna någon materia i den; vi kommer bara att hitta enskilda kroppar som har ett antal gemensamma egenskaper, såsom utvidgning, ogenomtränglighet, tröghet. Sammanfattningsvis dessa egenskaper kombinerar vi dem i ett enda begrepp av materialitet . Detta begrepp betyder inte något ämne ; det är bara ett predikat som tillämpas på en mängd saker. Ett misstag som gjordes i antiken är att hypostasera detta begrepp, att ge predikatet status som ett subjekt som är bärare av dess egenskaper. Så uppstår läran om den materiella substansen, som om den låg som underlag för allting. En opartisk analys av detta begrepp visar att det är en enkel abstraktion, som liknar begreppen vara eller vara , som andra filosofiska system framställer som en världssubstans [8] .
Teichmüller . Studenten Lotze Teichmüller utvecklade personalismens metafysik , enligt vilken den enda sanna substansen är det mänskliga jaget. Enligt Teichmüller finns det tre typer av vara: substantiell, ideologisk och verklig; vårt "jag" hänvisar till det materiella väsendet, aktiviteten hos vårt "jag" tillhör det verkliga, och innehållet i dessa aktiviteter tillhör det ideologiska. Filosofin som erkänner vårt "jag" som substans kallas personalism ; filosofin som tar vår verksamhet och dess innehåll som substanser kallas projektivism . Ur personalismens synvinkel är idén om materia resultatet av projicering av sensoriska förnimmelser utåt. Varje fysisk kropp är ett komplex av förnimmelser, som inte är något annat än innehållet i den representerande aktiviteten hos vårt "jag". Naivt medvetande , fokuserat på sensoriska förnimmelser, projicerar dem in i den yttre världen och tar dem för substanser, och tillskriver dem en tillvaro oberoende av oss. Kritisk tanke subtraherar konsekvent från föremålen i den yttre världen de egenskaper som den känner igen som objektets egenskap, såsom färg, ljud, smak, lukt, etc. Men efter att ha dragit av dessa egenskaper återstår något som känns igen som deras bärare , och detta något förklaras sakens substans. En verkligt kritisk filosofi måste ta nästa steg och inse att enheten av förnuftiga egenskaper endast existerar i vårt "jag", som är den verkliga substansen. Detta steg tas av personalismens filosofi. En anhängare av projektivism liknar en resenär som ser en hägring och tar för verkligheten reflektioner som svävar i luften [8] .
I indisk filosofi kan läran om immaterialism spåras så tidigt som den förklassiska Sankhya . I den uppstår elementen i den manifesterade världen sekventiellt från varandra under utbyggnaden av Prakriti , och de element som är associerade med mind-buddhi anses vara primära , medan rymd-Akasha och resten av de primära elementen anses vara deras modifiering. Detta schema finns i olika versioner i de tidiga Upanishaderna och didaktiska delar av Mahabharata. [9]
Senare formulerades denna uppfattning tydligt i vissa varianter av Vedanta . I Gaudapadas Mandukya-karikas förs ett detaljerat argument till förmån för det faktum att föremål som uppfattas i vaket tillstånd liknar de som uppfattas i drömtillståndet. [tio]
I buddhistisk filosofi utvecklades immaterialism successivt i Chittamatras tankeskola . I den ansågs det grundläggande medvetandet, Alaya-vijnana , vara världens grund, medan "yttre" föremål ansågs genererade av medvetandet.
I sin tur förkunnade den buddhistiska filosofin i Madhyamaka förnekandet av substans av vilket slag som helst och främjade en kritisk inställning till vilken fast syn som helst.