Islam är den mest utbredda religionen i Tadzjikistan . 2009 röstade Tadzjikistans högsta församling för erkännande av islam i tolkningen av Hanafi madhhab som den officiella religionen [1] . Enligt det amerikanska utrikesdepartementet 2009 var 99% av befolkningen i Tadzjikistan muslimer (95% - sunniter , 5% - shiiter och några sufier ) [2] . Det muslimska prästerskapet i Tadzjikistan är under strikt konstant kontroll av regeringen.
Islam fördes till Centralasien av arabiska predikanter på 700-talet . Sedan dess har islam blivit en integrerad del av den tadzjikiska kulturen. Samanidstaten blev under 900- och 1000 - talen centrum för islamisk- persisk kultur. Ismail Samani , som anses vara den tadzjikiska nationens fader, bidrog till muslimernas missionsverksamhet i regionen.
Fram till 1929 var den sovjetiska statens officiella politik gentemot islam den mest gynnsamma i jämförelse med den linje som fördes i förhållande till andra bekännelser och religiösa grupper [3] [4] . Verksamheten vid religiösa domstolar som avgjorde fall enligt sharia var tillåtna , i den mån dess normer inte stred mot sovjetiska lagar. År 1921 utfärdade den centrala verkställande kommittén för den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Turkestan "föreskrifterna om qazis domstolar", som fastställde att fallet i första instans behandlades av den enda qaziy , överklagandet behandlades av qazis kongress (3-5 personer), och verkställande kommitténs presidium fungerade som kassation [5] . Samtidigt var de kazistiska domstolarna strikt underställda de sovjetiska myndigheterna: de rapporterade månadsvis om sitt arbete till den regionala domstolen, överlämnade de statliga tullar och domstolsavgifter som kom till dem två gånger i månaden, och åklagarmyndigheten och den regionala domstolen. domstolen kunde, i kontrollordningen, kräva vilket fall som helst från Kazii [5] .
Sedan början av 1923 påbörjades nedläggningen av distriktets religiösa skolor. Mullorna har börjat öppna underjordiska skolor, kampanja för öppnandet av religiösa skolor, organisera utskick av brev på de troendes vägnar till centralstaten och partiorganen. Under andra hälften av 1920-talet intensifierades trycket och propagandan mot alla religiösa institutioner, inklusive islamiska.
Sedan 1944 var Sovjetunionens territorium uppdelat i fyra religiösa administrationer av muslimer oberoende av varandra. Territoriet för den tadzjikiska SSR tillhörde den andliga administrationen av muslimer (DUM) i Centralasien och Kazakstan, med dess centrum i Tasjkent . På 1960-1980-talet tilläts DUM att publicera Koranen , publicera månkalendrar och förse moskéer med religiösa föremål; Tidningen "Muslims of the Soviet East" började dyka upp . Antalet moskéer i efterkrigstidens tadzjikiska SSR var litet. 1966 fanns det bara 18 registrerade moskéer i Tadzjikistan (1966) [6] .
I slutet av 1970-talet och början av 1980-talet skedde en tydlig aktivering av muslimska religiöst-nationalistiska känslor i de centralasiatiska republikerna i Sovjetunionen, vilket underlättades av kriget i Afghanistan och den islamiska revolutionen i Iran . KGB - myndigheterna noterade att bland tadzjikernas ungdom var Wahhabi-doktrinen vida spridd . I september 1981 antog SUKP:s centralkommitté en resolution "Om åtgärder för att motverka fiendens försök att använda den "islamiska faktorn" för ändamål som är fientliga mot Sovjetunionen", kompletterad i april 1983 med en resolution "Om åtgärder för den ideologiska isoleringen av den reaktionära delen av det muslimska prästerskapet" [7] .
I slutet av 1989 började den sovjetiska ledningen föra en mer tolerant politik gentemot religion, vilket gav upphov till en blomstrande av alla religiösa rörelser, inklusive islam. Religionsundervisningen började utvecklas, nya moskéer öppnades. Nya islamiska representanter dök upp i Tadzjikistan och andra länder i Centralasien. De flesta av imamerna i den tadzjikiska SSR lämnade den andliga administrationen av muslimer i Centralasien och Kazakstan med ett centrum i Tasjkent och började organisera sina egna organisationer. Ett teologiskt seminarium öppnades i Dushanbe.
På 1990-talet hade den ledande islamiska figuren i Tadzjikistan, chefen för den andliga förvaltningen av muslimer i Tadzjikiska SSR, Khoji Akbar Turajonzoda , blivit en framstående politisk figur i landet.
Under den politiska kamp som följde på Tadzjikistans självständighet kritiserade Turajonzoda kommunisterna och stödde politiska reformer. Han krävde officiellt erkännande av islams betydelse i Tadzjikistans historia och kultur och att ge islam en officiell status. Samtidigt har han upprepade gånger förnekat anklagelserna om att han strävar efter att upprätta en islamisk stat i Tadzjikistan. Efter inbördeskrigets början flydde Turajonzoda från Dushanbe och anklagades för förräderi. Ironiskt nog, efter slutet av inbördeskriget, utsågs Turajonzoda till Tadzjikistans vice premiärminister och blev en implicit anhängare av Emomali Rahmon .
I början av 1990-talet började muslimer i Tadzjikistan organisera sig politiskt och bilda sina egna offentliga och politiska organisationer. Under inbördeskriget deltog den andliga administrationen av muslimer i Tadzjikistan i konflikten som en del av den förenade tadzjikiska oppositionen . Tillväxten av muslimsk identitet tvingade de flesta partier, inklusive kommunistpartiet , att ta hänsyn till den islamiska faktorn i sina politiska program.
Under den postsovjetiska perioden expanderade nätverket av islams religiösa institutioner dramatiskt i republiken: 2014 fanns det 3424 moskéer i Tadzjikistan, inklusive 344 katedraler och 40 centralkatedraler [8] . I oktober 2005 förbjöd det tadzjikiska utbildningsministeriet att bära islamiska huvudtäcken i sekulära skolor. Tadzjikistans utbildningsminister, Abdujabbor Rakhmonov, kritiserade de ökande fallen av att bära hijab av kvinnliga elever i allmänna skolor och sa att detta motsäger den tredje artikeln i "Tadzjikistans lag om utbildning", enligt vilken propaganda från parti och religiös ideologi är förbjuden i alla sekundära, högre och professionella utbildningsinstitutioner [9] .
Den tadzjikiska regeringen stänger regelbundet olagliga moskéer . [10] . Staten hävdar att den stänger "osäkra" moskéer och tar hand om medborgare, samtidigt som vissa experter hävdar att islam är förtryckt i landet [10] . Under 2010-talet för landet en politik som syftar till att strikt underordna islam den sekulära makten. Sedan början av 2011 har mer än 1 500 moskéer stängts i Tadzjikistan, förutom hijabförbudet för barn, har användningen av högtalare för att kalla till böner och kvinnor som besöker moskéer förbjudits [11] . Myndigheterna införde övervakning av studenter och imamer som får islamisk utbildning utomlands och godkände en officiell lista över tillåtna ämnen för predikningar i moskéer [12] . Utskottet för religiösa frågor har utvecklat en särskild manual "52 fredagspredikningar" för imamer för varje vecka på året, som används på frivillig-obligatorisk basis [13] . Särskild uppmärksamhet ägnas åt kontrollen över studier utomlands. Sedan 2011 är det förbjudet att skicka minderåriga för att studera utomlands utan medgivande från förmyndarmyndigheterna [14] . År 2013 återkallades 2705 studenter från Libyen, Saudiarabien, Iran och Egypten till Tadzjikistan [15] . Representanter för kommittén för religiösa frågor har rätt att närvara vid alla religiösa evenemang och samordna valet av imamer till moskéer [16] . Det är förbjudet att predika i offentliga förskolor och offentliga skolor, samt i privata hem och lägenheter [16] . Slutligen, sedan 2014, har moskéimamer fått statliga löner [16] . Minderåriga är förbjudna att besöka moskéer [14] .
I augusti 2017 publicerade Tadzjikistans utbildnings- och vetenskapsministerium utseendereglerna för skolbarn, som föreskriver ett förbud mot att bära hijab för flickor och skägg för pojkar [17] .
I Tadzjikistan har religiösa arabisk- muslimska namn börjat bli mer populära än traditionella tadzjikiska namn [18] . Detta tvingade de tadzjikiska myndigheterna att förbjuda arabiska namn [19] [20] [21] . Tadzjikiska presidenten Emomali Rahmon uttalade att det persiska epos Shahnameh borde användas som huvudkälla för namnen på tadzjiker [22] . Han kritiserade också kvinnor som bär slöja [23] .
2009 markeras i Tadzjikistan som året då den muslimska juristen Abu Hanifa hedras . Dushanbe var värd för ett internationellt symposium tillägnat Abu Hanifa, som samlade vetenskapliga och religiösa ledare från hela världen [24] . I oktober 2009 lades den första stenen i Dushanbe Central Cathedral Mosque , den största i Centralasien , i Dushanbe, den kan omedelbart ta emot mer än 120 tusen människor. Bygget finansierades av Qatars regering . 2019 slutfördes konstruktionen av moskén [25] . 2010 var Tadzjikistan värd för en session för Organisationen för islamiskt samarbete , där representanter för 56 stater deltog [26] .
Vissa tadzjikiska muslimska präster utövar ibland magiska riter (till exempel för att behandla infertilitet) [27] . Myndigheterna i Tadzjikistan för en hård kamp mot magisk praxis - 2015 fastställdes ett straff på upp till 7 års fängelse för häxkonst och trolldom [28] .
Medan majoriteten av tadzjiker är sunniter, tillhör representanter för Pamir-folken , som huvudsakligen bor i Gorno-Badakhshan-regionen , till Ismailis - Nizari . Avbrutna under sovjetmaktens period började relationerna med chefen för hela världens Ismailis, Aga Khan , att förbättras efter att Tadzjikistan fick självständighet.
| Asiatiska länder : Islam | |
|---|---|
| Oberoende stater |
|
| Beroenden |
|
| Oerkända och delvis erkända tillstånd | |
| |