Markell av Ancyra

Markell av Ancyra
Födelsedatum 285
Dödsdatum 374
Land
Ockupation författare , präst

Marcellus av Ancyra ( grekiska Μάρκελλος ὁ Ἀγκύρας ; före 285 - ca 374) - bysantinsk teolog, biskop av Ancyra , deltagare i råden i Ancyra och Nicaea . Anhängare av Athanasius den store i den ariska kontroversen . Han anklagades av sina motståndare för sabellianism och uteslöts från sitt stift 336. Nästan 40 år efter det förblev prästerskapet i Ancyra trogen sin före detta biskop. Athanasius och biskoparna i den västra delen av det romerska imperiet stödde Marcellus under dessa år, medan i den östra delen av biskoparna ansåg honom vara en kättare . Hans få anhängare var kända som Marcellians .

Sedan 1600-talet har Marcellus av Ancyra varit av intresse för kristendomshistoriker, attraherad av hans ursprungliga teologiska koncept och betydande roll i 300-talets teologiska dispyter. Fragment av Markells verk har publicerats på tyska och engelska . Läran om Marcellus är också känd från de polemiska avhandlingar som skrivits mot honom av Eusebius av Caesarea .

Biografi

Före exil

Ingen information om Marcellus liv före valet till biskop har bevarats. Varken hans nationalitet eller modersmål är känt. Vissa observationer kan göras från en analys av hans skrifter. Hans grekiska språk förråder en bra utbildning, men stilen i Markells verk saknar retorisk skönhet, som till exempel i Eustathius av Antiokia eller Eusebius av Caesarea . Av den sistnämndes anmärkning i broschyren Against Markell , kan man lära sig att vid tiden för sin rättegång 336 såg Markell ut som en gammal man, det vill säga att han troligen var grå eller flintskallig [2] . Ancyra , där Markell blev biskop, var, med den engelske teologen Henry Gwatkins ord , "ett märkligt stift , fullt av otäcka galler och pråliga judar , översvämmat av montanister och manikéer , anhängare av ett oändligt antal fantastiska kätterier och fördomar." I denna " galatiska ande", som uppfattar de heliga skrifterna bredare än den grekiska filosofin antyder , bildades Marcellus [3] åsikter .

Förmodligen deltog Markell och till och med presiderade över rådet i Ancyra 314 [4] . Påståendet som finns i vissa manuskript att Vitalius av Antiochia var ordförande vid detta råd förklaras av vissa forskare med senare korrigeringar som eliminerar omnämnandet av kättarens namn . Den största historikern av kristna katedraler , Karl Joseph von Hefele [5] , var en anhängare av ordförandeskapet i Vitalius katedral .

Strax efter konciliet i Nicaea, omkring 330, skrev han en bok mot sofisten Asterius brev till påfågeln av Tyrus , där han förklarade sin lära om Guds Sons natur och ändligheten i hans kungarike [6] . Vid råden i Tyrus och Jerusalem 335 tog han parti för Athanasius den store , men kunde inte förhindra den senares exil. Kort därefter avsattes han själv, men om detta skedde vid konciliet i Konstantinopel 336 eller tidigare är en diskutabel fråga. Sozomenes och Sokrates Scholasticus rapporterar att frågan om Marcellus arbete var föremål för övervägande vid konciliet i Tyrus, där hans åsikter befanns likna Paulus av Samosata . Markell gick med på att bränna sin bok, men han gjorde det inte, och deltog sedan inte i invigningen av Heliga gravens kyrka i Jerusalem , vilket också blev åtalspunkter vid konciliet i Konstantinopel. Alternativa teorier daterar Markells deposition till tidigt 330-tal [7] . Eusebius av Caesarea skrev därefter två verk mot Marcellus, Contra Marcellum och De ecclesiastica theologia .

Efter exil

Efter kejsar Konstantin den stores död 337 återfördes de landsförvisade biskoparna, inklusive Marcellus, till sina stift. Men redan i slutet av 338 eller början av 339 blev han åter avsatt. I mars 339 fördrevs Athanasius också från Alexandria [8] . Efter detta reste motståndare till Athanasius, ledda av biskop Eusebius av Nicomedia , till Rom i syfte att få stöd av påven Julius för sin kandidat Pistus. När Athanasius fick veta detta skickade Athanasius sina egna budbärare till påven, som ett resultat av vilket påven gick med på att sammankalla ett råd för att ompröva fallet Athanasius och Marcellus. Han skickade inbjudningar både till eusebianerna och till Alexandria. Athanasius, Marcellus och ett antal andra avsatta biskopar begav sig snart till Rom, medan Eusebius vägrade att göra det. Istället skrev han i januari 341 ett brev till påven, där han förklarade sitt vägran med att det var omöjligt att upphäva besluten från Däckrådet . Ett råd som hölls i Rom 340 fann Athanasius oskyldig till anklagelserna mot honom, och Marcellus ortodoxa [9] .

Å andra sidan fördömde rådet i Antiochia år 341 som hölls av Eusebius anhängare både Athanasius och Marcellus. Frasen " Han kommer att förbli kung och Gud för evigt" från Antiokiakonciliets dogmatiska formel var riktad mot Marcellus läror om ändligheten av Guds Sons Rike [10] . Det sardiska konciliet 343, där anhängarna av konciliet i Nicaea ville träffa Athanasius och Marcellus, fördjupade motsättningarna mellan österländska och västerländska kyrkor. Som ett resultat, utan att nå en överenskommelse, lämnade de östliga fäderna Sardica på natten, med undantag för tre biskopar av obetydliga ser. När de stannade vid Philippopolis , bildade de sitt råd där , där de förklarade 9 biskopar från den motsatta sidan avsatta, inklusive Athanasius, Markell, Hosea av Kordub och påven Julius. De avslutade sedan den så kallade antiokiska formeln IV genom att lägga till en anatematism mot Athanasius och Marcellus förmodade sabelliska fel. I sin tur träffades de västerländska fäderna i ett möte på Sardica, där ett nytt uttalande om tro inte antogs, istället bekräftades den nikenska trosbekännelsen . Deltagarna i rådet bekräftade Athanasius och Markells oskuld, medan deras efterträdare i biskopssätena inte erkändes. Härskarna i det romerska imperiet deltog aktivt i denna konflikt - kejsar Constans (337-350)  , som stödde det nikenska partiet , krävde att hans bror Constantius (337-361), som hade motsatta åsikter, skulle genomdriva besluten från det sardiska rådet. Som ett resultat, i oktober 346, kunde Athanasius återvända till Alexandria . Ett liknande beslut fattades med hänsyn till Markell, men på grund av folklig indignation kunde han inte ta sin stol [11] . Dessa störningar rapporteras av Socrates Scholasticus och Sozomen . En annan samtida av händelserna, teologen Hilary av Pictavia , hävdar att Markell aldrig återvände till sitt stift, vilket bekräftade hans syn på Markell som kättare. Enligt den irländska teologen Richard Hanson har Hilary fel på denna punkt, och Markell återvände definitivt till Ancyra 337 och troligen 344 eller 345 [12] .

Marcellus av Ancyras död dateras till 374-375 på grundval av indikationen från Epiphanius av Cypern att denna händelse inträffade två år före skrivandet av hans kätterikatalog " Panarion " [13] .

Proceedings

Asterius framgångsrika verksamhet för att sprida arianismen fick Marcellus att komma ut med ett vederläggande av sina åsikter. Detta verk har inte bevarats i sin helhet, titeln under vilken det nämns av Hilary av Pictavius ​​- "De subjectione Domini Christi" - refererar förmodligen inte till hela verket. År 336 överlämnades den till kejsar Konstantin, som i sin tur överlämnade den till eusebianerna för övervägande, vilket resulterade i att Marcellus avsattes. Innehållet i detta arbete är känt från många utdrag som gjorts i två vederlag skrivna av Eusebius från Caesarea [14] . I citaten av Eusebius av Caesarea och Epiphanius av Salamis har ungefär en sjättedel av verket "Against Asterius", samt ett brev till påven Julius daterat 341, bevarats [15] .

Med början på 1800-talet gjordes försök att hitta andra verk av Marcellus av Ancyra, bland de som tidigare tillskrivits andra författare, främst Athanasius den store . Genom att jämföra dem med de kända på basis av överlevande fragment identifierades upp till 10 verk, med varierande grad av säkerhet som tillhörde Marcellus eller hans närmaste anhängare [16] . Bland dem är det mest troliga Expositio Fidei (trosförklaring), som har en svårdefinierad ideologisk position [17] .

Lärdomar

Ur formell synvinkel är Marcellus undervisning "biblisk teologi" och bygger på Bibeln  - i motsats till den "kyrkliga teologin" av Eusebius av Caesarea och hans anhängare, som tog makten i den kristna kyrkan efter konciliet i Nicea [18] . Han förnekar inte kyrklig tradition och kyrkliga auktoriteter, men detta gäller inte Origenes , Eusebius av Nicomedia , Peacock of Tyre och Asterius , som erkändes av arianerna . I Origenes läror avvisar Markell det otillbörliga inflytandet från den grekiska filosofins idéer. Enligt hans åsikt måste den kristna läran förklaras enligt Skriften och inte blanda främmande tankar med den [19] .

Från innehållssidan kommer Markells teologi ner till läran om Logos som den enda exakta beteckningen på den gudomliga princip som bodde i Jesus Kristus . Alla andra namn hänvisar till hans framträdande i världen som en skapelse. Detta var skillnaden mellan hans åsikter både från synpunkter från Athanasius den store , som ansåg att både ordet "Logos" och "Son" var korrekta, och från den arianska användningen av ordet "son" uteslutande, eftersom det inte speglar eviga relationer . Enligt Marcellus, den nikenska termen för andra grekiska. όμοούσίος "konsubstantiell" borde tillskrivas Logos före inkarnationen, och efter den, när föreningen med varelsen ägde rum, förblev dess väsen bara "liknande" andra grekiska. όμοιούσίος . Genom att utveckla sina åsikter om Logos roll, kom Markell till slutsatsen om Sonens rikes ändlighet som den inkarnerade Logos, begränsad av uppnåendet av dess mål - världens frälsning [20] .

Den ryske kyrkohistorikern A. Spassky skriver att Markell försökte bygga sitt teologiska resonemang på den Heliga Skrift , särskilt på Johannesevangeliet . Och Markell lärde att det bara finns en Gud i världen, en person ( forngrekiska ἕν πρόσῶπον ), en oskiljaktig monad , som tillbringar sitt liv i tysthet och har sin egen Logos (Ord) inom sig själv. Innan Gud började skapa världen kom hans Logos ut ( dr. grekiska προελθών ) från honom som världens Skapare, som hans förverkligade verksamhet ( dr. grekiska δραστική ἐνέργεια ), utan att upphöra att förbli, samtidigt kraft inom Gud. Först efter inkarnationen får Logos viss självständighet på grund av det mänskliga köttets svaghet. Men enligt sin makt förblir Logos även nu i Fadern och är ett med Fadern. Gudomen, manifesterad under skapandet av världen i Ordet, som en aktiv kraft, under inkarnationen, så att säga, expanderar i den och samtidigt bara i sin egen energi Som ett resultat av detta blir Logos, efter inkarnationen, Jesus Kristus, Guds Son, bilden av den osynlige Guden, livet, vägen, uppståndelsen, dörren och allt som den heliga skriften kallar honom. Men denna utbredda manifestation av gudomen i människan förenad med Logos, liksom det rike som betingats av inkarnationen, utgör bara ett ögonblick av tiden. Efter att Fadern har underkastat sig allt till Sonen, kommer Sonen också att underkasta sig Fadern, och Kristi rike, som började för cirka 400 år sedan, kommer att upphöra. Logos kommer återigen att smälta samman med det Gudomliga och kommer att vara ett med det. Sonens välde kommer inte att försvinna helt, eftersom det inte hade någon början, eftersom Ordet alltid har varit i enhet med Fadern [21] . Men efter att ha förenats med Fadern kommer Logos inte längre att behöva mänskligt kött, och även om det har blivit oförgängligt, kommer det fortfarande att förbli ovärdigt Gud. På liknande sätt resonerade Markell om den Helige Ande och bygger på samma sätt sin undervisning uteslutande på Johannesevangeliet. Anden var i Sonen tills Sonen sa av aposteln: "Ta emot den Helige Ande ( Joh 20:22 )", och från den tiden utgår den Helige Ande från Fadern och Sonen, som deras energi, och verkar i Kyrka. Enligt Theodoret lärde Marcellus ut om en viss expansion ( urgammal grekiska ἔκτᾰσις τινά ) av den patristiska gudomen i Logos och kallade den Helige Ande en ytterligare expansion ( urgammal grekiska παρέκτασμς στασρέκτασμς τạt Logos a άσωσες ω Och Marcellus själv hävdar att enheten är utvidgad till en treenighet ( annan grekisk ῆ μονάς φαίνεται πλατυνομένη εἷς τριάδα τριάδα är inte en division ), men denna expansion av den gudomliga är inte en division. Liksom före början av världens skapelse var Gudomen en tyst monad, så vid slutet av världsprocessen kommer Logos, såväl som den Helige Ande, åter att smälta samman med Gudomen och Treenigheten, uppenbarad i världen, kommer återigen att förvandlas till en monad [22] . Lossky och Peter (L'Juillier) trodde att tillägget av orden "Hans rike kommer inte att ha något slut" till den sjunde artikeln i trosbekännelsen vid det andra ekumeniska rådet 381 gjordes mot Markells lära om Jesu rikes ändlighet Kristus [23] .

Theodoret of Cyrus motbevisar emellertid i sin "Ecclesiastic History" åsikten att Markell lärde ut om Kristi rikes ändlighet i allmänhet, och han skriver att Eusebius anhängare förtalade Markell i denna fråga [24] :

Vi läste också vår kollega Markells arbete, och eusebianernas förräderi avslöjades av sig självt; för vad Marcellus endast uttryckte i form av forskning, ansåg de förtalande att det var hans bekännelse. Ja, vi läser både början och konsekvenserna i Markells forskning, och den här mannens rätta tro visade sig vara synlig. Han säger inte alls, som de påstod, att Guds ord fick sin början från den heliga Maria, eller att hans rike kommer att upphöra: tvärtom, han skriver att det är både utan början och utan slut.

Fördömd i den kristna öst som Sabellian, förkastades Marcellus läror inte uttryckligen av varken Athanasius den store eller påven Julius . Ändå, redan år 375, anatematiserade hans lärjungar i Galatien huvudpunkterna i hans undervisning och erkände den föreviga födelsen av Sonen som var förenlig med Fadern från Faderns väsen. Redan 385 var Marcellianerna ytterst få till antalet [25] .

Utforskar

Publicering av verk

Publicerad 1794, Marcelliana av Christian Rettberg ( Christian Rettberg ) - en samling fragment från Marcellus av Ancyras verk - blev en viktig milstolpe i forskningen om detta ämne. 1909 publicerade Erich Klostermann en förbättrad upplaga av Rhettbergfragmenten och 1972 producerade G. H. Hansen en andra upplaga. Försök har gjorts för att återställa fragmentens ursprungliga ordning. I sin avhandling (1990) hävdar den tyske historikern Klaus Seibt att Rettberg ordnade fragmenten efter sin förståelse av Markells teologiska uppfattningar. Därefter föreslog Seibt sin egen order.

Wolfgang Gerickes tyska översättning ( Wolfgang Gericke , 1940) har ofta kritiserats för fel. En engelsk översättning av Maurice Dowling dök upp 1987, följt av en ny tysk översättning 1997 [26] .

Studiens historia

Moderna studier av arvet efter Marcellus av Ancyra började med publiceringen 1628 av Richard Montagu av de anti-Markelliska skrifterna av Eusebius av Caesarea . Även om Montagu inte använde de bästa manuskripten och inte alltid korrekt avgjorde vilka uttalanden som var Marcellus och vilka som var hans motståndare, är denna utgåva i vissa avseenden fortfarande användbar. Frågor om Marcellus teologi, som inte övervägdes av Montagu, fick viss täckning av nästa forskare, Dionysius Petavius , som ansåg att Marcellus åsikter liknade lärorna från de tidiga kristna teologerna Athenagoras , Tatianus och Theophilus . Marcellus läror studerades i detalj av Bernard de Montfaucon , men hans slutsatser vederlagdes av forskare från 1700- och 1800-talen [27] .

Tyska kristendomshistoriker på 1800-talet visade stort intresse för Marcellus av Ancyra. T. Tzans monografi Marcellus von Ancyra , som utkom 1867 . Ein Beitrag ein Beitrag zur Geschichte der Theologie” presenterade Marcellus som arvtagare till Irenaeus av Lyon [28] , den främsta efterföljaren till traditionen av Mindre Asiens teologi som går tillbaka till Ignatius av Antiochia . Genom att utveckla Zahns idéer i en serie artiklar från tidigt 1900- tal lade F. Loofs Paulus av Samosata och Eustathius av Antiochia till Marcellus ideologiska föregångare och kopplade hans teologi till den Alexandriska skolan . Dessa åsikter togs vidare upp av Loofs elev Wolfgang Gericke, utgivare av Athanasius den store Martin Tetz ' skrifter i en serie artiklar mellan 1964 och 1989, och andra. Gerhard Feige ( 1987) utforskade idén om Markells läror i sina motståndares ögon . Ett grundligt försök att upptäcka Markells ursprungliga läror har gjorts av Klaus Seibt (1994) [29] .

På engelska finns det betydligt färre monografier om Marcellus av Ancyra, vilket forskaren S. Parvis ( Sara Parvis ) kopplar samman med att han inte passar väl in i det schema av den arianska tvisten som har utvecklats i den engelskspråkiga traditionen som en konfrontation mellan två motsatta krafter. Det bör också noteras arbetet av Joseph Leinhard ( Joseph Lienhard ), som fokuserade på konflikten mellan Marcellus och Eusebius från Caesarea [30] . En genomgång av studier tillägnad Marcellus av Ancyra från 1975 ges av A. Grillmeyer [31] .

Uppskattningar av samtida och historiker

Attityden hos hans långvariga kollega Athanasius av Alexandria gentemot Marcellus av Ancyra är känd från berättelsen om heresiografen från 300-talet, biskop Epiphanius av Cypern . I kapitlet "Against the Marcellians " i hans avhandling " Panarion " placerade han följande berättelse om hans samtal med Athanasius [32] :

Jag själv frågade en gång den salige påven Athanasius vad han tyckte om denne Marcellus. Han försvarade honom inte och behandlade honom inte med fientlighet; men bara leende uttryckte han i hemlighet att han inte hade gjort något fel och ansåg det berättigat.

Enligt den ryske historikern V.V. Bolotov berodde detta på det faktum att för Athanasius endast en kraft var fientlig - arianismen , och Markells sabelliska vanföreställningar verkade ursäktliga för honom. Men för deras yngre samtida, Basilius den store , var sabellianismen ett lika farligt kätteri som arianismen. Han ansåg att Marcellus läror var skadliga och ett förnekande av kristendomen, eftersom han inte kände igen Guds Sons föreviga hypostas . Basil krävde av västerländska kristna att de starkt fördömde Marcellus [33] . Markell dog under första hälften av 370-talet, och under de sista åren av sitt liv togs han emot i gemenskap av Athanasius den store, medan Basil den store fortsatte att insistera på hans fördömande. År 375 fördömde han de egyptiska biskoparna som förvisades till det palestinska stiftet , som tog emot Marcellianerna i deras nattvard . År 375 avvisade anhängarna av Markell de viktigaste bestämmelserna i deras lärares lära, men överlevde som en separat sekt. 300-talets heresiograf Epiphanius av Cypern gav dem en plats i sitt Panarion . Markell av Ancyra blev slutligen anatematiserad vid rådet i Rom 381 och vid det ekumeniska rådet i Konstantinopel samma år [34] [35] .

De nikenska teologerna på 360- och 370-talen var antingen okunniga om, eller tonade ner effekten av Marcellus ariska kontrovers, eller såg den i ett dystert ljus. Länge var denna uppfattning förhärskande. I slutet av 1800-talet kallade den tyske teologen Adolf von Harnack Markell för "ett oerhört intressant fenomen i teologins historia, även om det inte åstadkom några förändringar i dogmens historia och inte hade ett betydande antal anhängare" [ 36] . Enligt Henry Gwatkin , ur teologisk synvinkel, fanns det ingen signifikant skillnad mellan Arius och Marcellus läror, eftersom båda förnekade tillägg till den nikenska läran som stred mot logiken [37] . V. V. Bolotov uttryckte det milt, enligt vilken "en envis och orubbligt säregen natur, Markell var den mest nitiska kämpen för 'den nikenska tron', men han ville försvara den på sitt eget sätt, med speciella medel" [38] . En annan rysk kyrkohistoriker A. I. Brilliantov karakteriserar denna originalitet som en arkaisk form av alexandrinsk teologi [39] .

Anteckningar

  1. ↑ Identifiants et Référentiels  (franska) - ABES , 2011.
  2. ↑ Parvis, 2006 , s. 9-10.
  3. ↑ Gwatkin, 1914 , sid. 52.
  4. ↑ Hanson, 2005 , sid. 217.
  5. ↑ Hefele, Leclerq, 1907 , sid. 301.
  6. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 129.
  7. ↑ Lienhard, 1999 , sid. fyra.
  8. ↑ Lienhard, 1999 , sid. 3.
  9. ↑ Lienhard, 1999 , s. 138-139.
  10. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 57.
  11. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 63-65.
  12. ↑ Hanson, 2005 , s. 219-220.
  13. ↑ Parvis, 2006 , sid. tio.
  14. ↑ Diamanter, 2007 , sid. 155-156.
  15. ↑ Parvis, 2006 , sid. trettio.
  16. ↑ Lienhard, 1999 , s. 19-27.
  17. ↑ Hanson, 2005 , s. 221.
  18. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 123.
  19. ↑ Diamanter, 2007 , sid. 158.
  20. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 124.
  21. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 128.
  22. ↑ Spassky, 1914 , sid. 294.
  23. ↑ V. N. Lossky. Tolkning på Creed 7:e medlem. Och de kommandes flockar med härlighet för att döma levande och döda, Hans rike kommer inte att ta slut . Hämtad 5 mars 2016. Arkiverad från originalet 6 mars 2016.
  24. ↑ Theodoret av Kirr . Kyrkohistoria, 2, 8 . Hämtad 13 juli 2022. Arkiverad från originalet 11 oktober 2014.
  25. ↑ Diamanter, 2007 , sid. 164.
  26. ↑ Lienhard, 1999 , s. 9-10.
  27. ↑ Seibt, 1994 , sid. 15-17.
  28. ↑ Zahn, 1867 , sid. 245.
  29. ↑ Lienhard, 1999 , s. 12-13.
  30. ↑ Parvis, 2006 , s. 2-3.
  31. ↑ Grillmeier, 1975 , s. 274-275.
  32. ↑ Epiphanius of Cypern, Panarion, Against the Marcellians, § 4
  33. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 90-91.
  34. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 130-131.
  35. ↑ Nikodemus (Milash) . Regler för de heliga apostlarna och ekumeniska råden med tolkningar. Regler för andra ekumeniska rådet, Konstantinopel. Regel 1 arkiverad 28 november 2016 på Wayback Machine och Regel 7 arkiverad 8 december 2015 på Wayback Machine
  36. ↑ Harnack A. Dogmatik/översättning. av N. Buchanan. - Boston, 1898. - S. 65. - 353 sid.
  37. ↑ Gwatkin, 1914 , sid. 55.
  38. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 130.
  39. ↑ Diamanter, 2007 , sid. 162.

Litteratur

Primära källor

Forskning

på engelska på tyska på ryska på franska
  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk