Consumer Society ( franska : La société de consommation: ses mythes et ses structures ) är ett sociofilosofiskt verk av Jean Baudrillard , skrivet 1970 . Den ryska översättningen av E. A. Samarskaya publicerades 2006 av förlagen Republic and Cultural Revolution i serien Thinkers of the 20th Century.
Baudrillard ser konsumtion som en psykologisk kedjereaktion som drivs av modern magi , vars natur är omedveten. Konsumtionen av föremål är inte längre kopplad till deras väsen, utan snarare med de alienerade tecknen på föremål som bara existerar i anslutning till varandra. Överskottet av varor pekar på det "imaginära" överflöd, som Baudrillard kontrasterar med det "äkta" överflöd, som enligt hans åsikt existerade under det kollektiva sättet att förvalta . Baudrillard anser att konsumtionssamhället är ett samhälle av självbedrägeri, där varken genuina känslor eller kultur är möjliga, och där till och med överflöd är resultatet av noggrant maskerad och skyddad brist , vilket har innebörden av den moderna strukturlagen för överlevnad. värld. I detta har hans idéer något gemensamt med teorin om en knapp ekonomi.[ specificera ] . Baudrillard betraktar konsumtion isolerat från naturen, och betraktar det som en konsekvens av social differentiering inbyggd i en kult, som syftar till att motivera behovet av ekonomisk tillväxt under alla förhållanden. I detta argumenterar han särskilt med Galbraith , som medger att konsumenten har rationella behov. Baudrillard menar att manipulationen av konsumtionen innehåller en förklaring till den moderna civilisationens paradoxer, för vilka fattigdom, krig och estetisk medicin är lika nödvändiga, som strävar efter samma mål – skapandet av mål som går i det oändliga för att öka produktionen.
Baudrillard vägrar att analysera ekonomiska indikatorer till förmån för "beräkna tecken och skillnader", det vill säga han erkänner den traditionellt betraktade positiva tillväxten i ekonomin som tvetydig. Strukturanalys leder honom till slutsatsen om den "cirkulära dynamiken av tillväxt och överflöd", där systemets överlevnad genomförs med dess oändliga självreproduktion. Som ett resultat av detta ersätts den traditionella begreppet nytta av begreppet funktionalitet, i ljuset av vilket varje, även absurt ur rationalitetssynpunkt, agerande från konsumtionssystemet syftar till att öka produktiviteten. Den ständiga omskolningen av personal som uppmuntras av staten och näringslivet, konkurrensmiljöns psykologiska skadlighet, slöseri - allt detta betraktas av Baudrillard som en målmedveten produktiv kraft som utvinner en tillväxtresurs från allt. En sådan sakordning, där bakom varje verklighetsfenomen finns dess funktionella lämplighet för systemet, kallar han "objektivt cynisk".
Den sociala strukturens nyckelbegrepp - lycka - anser Baudrillard som en absolutiserad princip för konsumtionssamhället. Genom att förse lyckan med kvantitativa egenskaper mätt med attributen för social differentiering, ser han det som grunden för modern demokrati, vars innebörd är alla människors jämlikhet före tecknen på framgång, välstånd, etc. Med andra ord, konsumentvärdet av varor är absolut och beror inte på en viss person. . Den påtvingade konsumtionsideologin, som hävdar att innehavet av rätt föremål leder till att separationen från de överlägsna klasserna elimineras, stödjer tron på demokrati genom myten om människors jämlikhet. Baudrillard ser i detta tvärtom illusionen om demokrati, som verkar med tecken och introducerar ett "socialt spel" för att ersätta människors verkliga deltagande i det offentliga livet. Teckendemokratin och den lycka som åtföljer den döljer på ett skyddande sätt den verkliga diskriminering som ligger bakom dem.
Mot en teori om konsumtionI den moderna civilisationen finns det ingen rationell konsument som självständigt gör sitt val. Ett individuellt val dikterat av verkliga behov är illusoriskt - det dikteras av själva strukturen i konsumtionssamhället, som fäster vikt inte vid föremål, utan till abstrakta värden, identiska med de tecken som alieneras från dem. Behov produceras tillsammans med de varor som tillfredsställer dem. Valet av varor är baserat på önskan om social skillnad, och eftersom stödet av sådana skillnader är en avgörande förutsättning för existensen av modern civilisation, förblir behovet alltid otillfredsställt. Social trygghet, "lycka" blir imperativen för ett konsumtionssamhälle som inte uppmuntrar passivitet och sparsamhet, eftersom de följs av förlust av konsumentförmåga.
Personalisering, eller minsta marginalskillnad (LMR)Den funktionella, tjänande naturen hos en person i ett konsumtionssamhälle leder till en syntes av individualitet från tecken och betonade skillnader. Inom teckenskillnadernas sfär finns det inget utrymme för en genuin skillnad baserad på verkliga personlighetsdrag. Allt - från lyx och rätten till fritid till manifest förenkling - ingår i uppsättningen av rent sociala skillnader som legitimeras av systemet självt. Personaliseringen av en person i tecken ställer allt upp till just hans typer. Modellen för en krävande man och en kvinna som tar hand om sig själv är samma universella, juridiskt deklarerade ideal som har en demokratisk innebörd endast i deras egendom att vara lika åtråvärda för alla.
Masskulturens förhållande till traditionell kultur är analogt med förhållandet mellan mode och föremål. Precis som mode bygger på föråldrade föremål, så bygger masskultur på traditionella värderingars föråldrade. Masskultur skapas därför initialt för kortvarig användning, det är en miljö där tecken förändras. Dess imperativ är kravet på relevans, modernitet, funktionell lämplighet för en mänsklig konsument. Utvecklingen av kommunikationsmedel leder till att den symboliska grunden i mänsklig kommunikation går förlorad. I stället för individualitet kommer levande kultur ritualiseringen av meningslösa tecken som inte har något innehåll. Ett visst minimum av sådana tecken bildas, vilket är obligatoriskt för varje "kultur" person. Baudrillard definierar detta minimum som "den minsta gemensamma kulturen" som spelar rollen som "bevis på kulturellt medborgarskap" i massmedvetandet.
Konsumtionsvärldens attribut är kitsch - ett värdelöst föremål som inte har någon essens, utan kännetecknas av en lavin av distribution, som har en klasskaraktär. Konsumtionen av ett kitschföremål är en simulativ initiering till mode, köpet av en utmärkande egenskap.
Popkonsten betraktas av Baudrillard som ett tvetydigt fenomen – det är både en produkt av konsumtionssamhället och ett uttryck för dess mekanism. Genom att skildra den synliga verkligheten kan popkonsten inte se bortom dess tecken, och den har därför ingenting att göra med traditionell konst, som aldrig har förvandlats till ett objekt och därför aldrig har "konsumerats". Popkonsten kan vara uppriktig, kan vara resultatet av genuin inspiration, men samtidigt kan den inte bli av med sin objektstatus, som den ges av den kulturella produktionens struktur som är osårbar för dess skapare. Popkonst är till sin natur kommersiell till sin natur, så dess eventuella uppriktighet når aldrig individen. Dessutom kan personen själv inte annat än agera som konsument i förhållande till honom.
Massmedia speglar och förstärker konsumtionssamhällets totalitära karaktär. Kärnan i denna totalitarism är "homogenisering" av händelser, vilket ger dem lika rättigheter före konsumentens uppfattning. Media dödar världens levande innehåll och extraherar ur det endast händelser, vars innehåll i sin tur reduceras till inget annat än oändliga referenser till varandra. På basis av en sådan inställning till den sanna verkligheten bildar media en "nyverklighet" som inte har kategorierna sanning och falskhet. "Neo-reality", där även reklam deltar, består av "pseudo-händelser", vars förekomst inte föregås av någon censur. Reklam kräver inte en analys av tillförlitligheten av dess innehåll, utan kräver självförtroende. I denna mening är det profetiskt.
Kroppen är det vackraste konsumtionsobjektetKonsumtionssamhället introducerar kroppskulten, som etablerar fetischiseringen av inte bara världen, utan också personen själv. Det tvingar en person att manipulera sin kropp, att göra den till ett instrument för att eliminera sociala skillnader. De traditionella begreppen skönhet och erotik ersätts av funktioner - de räknas som artiklar av konsumentförmåga. Kroppen blir en förenklad analog av själen - den måste "hittas", "upptäckas", "veta" och "räddas". Den blir föremål för modern mytologi och är i huvudsak inte längre materiell. Kroppen är ett konsumtionsobjekt, tillsammans med ägaren konsumeras den av medicin- och modetidningar. Den sexualitet som är förknippad med den drivs in i de uppsatta normerna och kommersialiseras därigenom, blir en del av produktionssystemet. Ett tecken på detta är den artificiella sexualiseringen av föremål, vilket ökar deras funktionalitet som varor.
Fritidens drama, eller oförmågan att döda sin tidTid har ett bruksvärde. Det kan inte vara riktigt fritt, eftersom dess frihet förutses och beräknas av konsumtionssamhällets struktur. I traditionell mening försvinner tiden - dess uppdelning i gratis, trevlig eller dåligt använd är inte längre ett grundläggande kriterium för att särskilja den. Tiden är homogen i sin status som del av produktionen. Fritid är inget annat än återhämtningstid. Människor har blivit "slöseri med pengar och tid". I ett konsumtionssamhälle kan tid inte dödas, den kan inte spenderas utanför konsumtionssystemet.
Mystisk omsorg"Under vårdens sol solar moderna konsumenter." Konsumtionssamhällets skyddande, försiktiga och omtänksamma ansikte är inget annat än dess försvarsmekanism som döljer "ett globalt maktsystem baserat på generositetens ideologi, där "god gärning" döljer vinsten." Icke-symboliken, objektifieringen av relationer mellan människor kompenseras av tecken på delaktighet och välvilja. Hjälpsamhet, servilitet, gåvans ideologi - dessa är systematiska fakta i det moderna samhället som döljer de verkliga ekonomiska mekanismerna. Dessa fakta tvingar konsumenten att betrakta sig själv som sjuk, handikappad, i behov av hjälp från det globala servicesystemet. Relationer mellan människor är resultatet av produktion, deras natur är totalitär. En person måste personifieras, smälta samman med rollen som tilldelats honom, han måste kunna överleva med den accelererande produktionstakten: "Rörlighet är bevis på moral."
Anomi i ett välståndssamhälleMed uppenbart överflöd uppstår en indirekt våldskult som en slags säkerhetsanordning som växlar en person från att tänka på frihet till att tänka på lycka. Överflöd omsluter en person och ställer honom oundvikligen inför en ny moral, som inte är en följd av framsteg. I detta tillstånd uppstår en ny typ av våld, som är en kompensation för överflöd och ett slags bevis på dess instabilitet. Andra bevis är konstant trötthet och depression, som har blivit bara konsekvenserna av det moderna livets överflöd, förenkling, automatism.
Subkulturer av icke-våld ( zenbuddhism , hippiekultur ) Baudrillard anser inte vara ett verkligt alternativ till konsumtionssamhället och betraktar dem bara som metamorfoser av det senare.
Sammanfattningsvis drar Baudrillard en slutsats om slutet på det transcendenta i den mänskliga världen, vilket generaliserar problemen med hela boken. Myten, som tydligt pekade på det transcendenta, ersätts av en modern förenklad myt. Teckensystemet tar bort verklighetens traditionella motsägelser. I en sådan värld försvinner personen själv, han är inte längre en individ och består endast av tecken på social status. "Detta är den förebyggande vitheten i ett tröttsamt samhälle, ett samhälle utan yrsel och utan historia, utan någon myt annat än sig själv."