Sancy | |
---|---|
befolkning | 76 000 |
vidarebosättning | norra Indien |
Språk | Sansi (dialekt av Rajasthani ) |
Religion | Hinduism och lokala kulter, en liten del - islam |
Ingår i | indo-ariska folk |
Besläktade folk | Kanjars |
Sansi (Sansi eller Sansiya) - ett litet ursprungsbefolkning [komm. 1] , bosatt i norra Indiens territorium . Ursprungligen bebodde Sansi länderna Rajputana , men på 1200-talet fördrevs de av trupperna från Delhi-sultanatet från sina hem och skingrades över hela Punjab , Bundelkhand och Oudh . I Brittiska Indien listades Sansi som en nomadstam och en kriminell kast .
Sansi delas in i två grupper - khare ("renrasig") och malla (av blandat ursprung) [1] . Långvarig utfrysning från andra har lett till att Sansi fortfarande har ett starkt rykte för kriminella element, lösdrivare och fyllare, även om många av dem i verkligheten leder en stillasittande livsstil, har bostäder och fasta jobb [2] .
Enligt sin plats i det indiska samhällets sociala hierarki intar Sansi en övergångsposition mellan en stam och en etno - kastgrupp [3] . I de flesta stater i Indien är Sansi bland de schemalagda kasterna och stammarna .
Etymologin för ordet "sansi" är inte helt förstådd, det finns flera tolkningar av dess betydelse. Enligt en version kommer ordet från Sahasi, som betyder "modig" på hindi . Enligt en annan version kommer "sansi" från sanskritorden Svasa ("andning") eller Srasta ("separerad") [4] .
Sansi härstammar från Rajputs och Jats . Enligt legenden var förfäderna till Sansi rajputs från fästningen Chitor, som besegrades av armén från Delhi-sultanen Ala-ud-Din Khilji i början av 1300-talet . En annan gren var Rajputs av Bhati-klanen som överlevde fångsten av Jaisalmer Fort av Khiljis styrkor . De överlevande rajputerna från Chittor och Jaisalmer spreds över länderna i Punjab och norra Indien, där de blandades med Sansi-nomaderna. Många rajputer vägrade gå till sultanens tjänst, de blev vagabonder och rövare som attackerade muslimska köpmäns karavaner [3] [1] .
Men andra rajputer som bosatte sig i Punjab blev inte bara släkt med jaterna och ledde deras territoriella föreningar, utan blev också inflytelserika lokala prinsar (sådana klaner var kända som Jat Sansi). Den mäktige Maharaja Ranjit Singh , som skapade en mäktig sikh-stat i Punjab , tillskrevs också ättlingarna till rajputs och sansis. Många Jat -gotras spårade sitt ursprung till rajputerna från Bhati-klanen, som var vördade som förfäder och Sansi [3] .
Under den brittiska perioden ledde de flesta av Sansi en nomadisk livsstil och var inblandade i kriminell verksamhet. Enligt de brittiska lagarna 1871, 1911 och 1925 klassificerades Sansi som kriminella kaster och stammar och befann sig i själva verket i en position som utstötta. Först 1952 avskaffade myndigheterna i det oberoende Indien stigmatiseringen av folk och etniska grupper som "kriminella" [4] [5] . Enligt folkräkningen 1891 bodde över 5,9 tusen Sansi i Brittiska Indien, varav 90% talade sitt modersmål (uppenbarligen togs hänsyn bara till de Sansi som kom till myndigheternas kännedom) [4] .
Enligt 1931 års folkräkning var sanserna i Punjab indelade i 514 exogama gotras , varav 58 hade namn gemensamt med jaternas gotras [3] . Enligt samma folkräkning från 1931 räknades Sansi redan i Rajasthan inte som en stam, utan som en planerad kast [6] . I Haryana ansåg sanserna sig själva som ättlingar till Rajputs från den mäktiga Chauhan-klanen och arvingarna till Sans May-gurun [7] . Efter att ha blivit självständigt 1947 började de indiska myndigheterna uppmuntra Sansi att övergå till en stillasittande livsstil. Separata bosättningar började byggas för dem och jordbrukskooperativ skapades. Men under de nya förhållandena fortsatte sanserna att leva i lågkasternas position - de anställdes av bönderna som arbetare, arbetade som bärare och arbetare på byggarbetsplatser, sålde grönsaker från stånd eller handlade [8] [1] .
Många Sansi, som fick marker, gödningsmedel, frön och kor från myndigheterna, sålde dem helt enkelt och började ströva omkring igen. Med ett välgrundat rykte som boskapstjuvar, rånare, hallickar och småbrottslingar möter Sansi ofta fientlighet och fördomar från polisen och lokala invånare [1] [2] . 1981 års folkräkning räknade 32 000 Sansi klassificerade som schemalagda kaster [9] . Enligt folkräkningen 2001, av 60 000 Sansi, kunde endast 10% sitt modersmål. Över hälften av Sansi-talarna bodde i Rajasthan . I grund och botten talades Sansi i familjekretsen och med släktingar [4] .
Sansi bor i Rajasthan ( Hanumangarh , Bikaner , Jaipur , Tonk , Jodhpur , Jaisalmer och Barmer distrikten ), Haryana ( Sirsa distriktet ) och Punjab ( Bhatinda och Muktsar distrikten ), deras små grupper är utspridda i Delhi , Himachal Pradesh ( Kangra distriktet ), Jammu och Kashmir , Gujarat , Madhya Pradesh , Uttar Pradesh , Karnataka och Pakistan ( Sindh och Punjab ). Betydande Sansi-grupper fortsätter att vara nomader och rör sig längs vägarna i norra Indien i sina vagnar . Bosatta Sansi bor huvudsakligen i bosättningar som byggts åt dem av myndigheterna, där de är engagerade i bondearbete eller tjänar extra pengar som arbetare [9] [10] [11] . Enligt folkräkningen 2011 bodde nästan 5,7 tusen Sansi (Sanssia) i Uttar Pradesh, som klassificerades som schemalagda kaster och stammar [12] .
I sitt sätt att leva och sitt bosättningsområde ligger Sansi nära Kanjars . De Sansi som vandrade längs vägarna i Rajasthan och Punjab transporterade sina magra ägodelar på mulor och oxar . Sansi, som ledde en nomadisk livsstil, kännetecknades av kriminellt beteende (inklusive stöld och återförsäljning av boskap), en tendens till frekvent alkoholkonsumtion och förakt för hinduismens dogmer. Sancy tillät omgifte av änkor, praktiserade brudpris , åt "orena" djur (rävar, schakaler, gräshoppor) och åt mat från andras tallrikar [3] .
Sansi lämnade antingen mycket tidigt från det tidiga ariska kastsamhället, eller härstammade ursprungligen från ett av de aboriginska folken. De antropologiska egenskaperna hos Sansi (mörkare hudfärg, kortväxthet, "ursprungsdrag" i ansiktet) vittnar till förmån för det andra alternativet . Det är troligt att sanserna associerar sitt ursprung med rajputerna och jaterna enligt en sedan länge etablerad tradition av att upphöja sina förfäder till socialt högklassiga, kast- och stamgrupper [13] .
Sansi-stammar är endogama , de försöker att inte blanda sig med andra folk och kast. Sansi lever åtskilda och styrs av sina interna sociala, kulturella och ekonomiska normer, och ignorerar ofta de regler som accepteras i samhället. Även om Sanshi håller på att förlora sin stamidentitet, är de fortfarande löst integrerade i mainstream. Sansi har ett rykte som en "kriminell stam" och andra grupper försöker undvika dem [4] .
Utan andra inkomstkällor tillverkar och säljer många Sansi palm moonshine . Nästan alla Sansi-barn är anställda i ett eller annat "familjeföretag" (säljer alkohol, jobbar som cykelrickshaws , assistenter i kiosker eller bilverkstäder). I byarna håller Sansi små åkrar, grönsaksträdgårdar, reparationsverkstäder och primitiva kvarnar. De flesta Sansi har hälsoproblem, men de har inte tillgång till läkare. Stora Sansi-grupper har sina egna panchayats , som löser alla interna tvister och konflikter med myndigheterna. Sanshi föredrar dock att följa sina egna regler och bestämmelser och sätta dem över allmänheten. De Sansi som bosätter sig i storstäder förlorar ofta kontakten med nomadiska släktingar och lär inte sina barn sitt modersmål [4] [14] .
I sin religiösa övertygelse betraktar sanserna sig själva som ättlingar till Sahastrabahu, en legendarisk krigare från hinduisk mytologi. Från de två sönerna till Sahastrabahu kom två exogama grenar av Sansi - Malavat och Biddhavat, som i sin tur är uppdelade i ett antal härstamningar . Malavat inkluderar undergrupperna Sindhiya, Ghargiya, Nakha, Hema, Navia och Mehmod, medan Biddhavat inkluderar undergrupperna Raichand, Machhar, Poppat, Dasa, Munu och Mohpal. I indianernas kasthierarki är Sansi belägna längst ner på den sociala stegen, bredvid Chamars (garvare) och Meghwal (städare). I byar med flera kast lever Sansi i de "oberörbaras" kvarter [9] .
Förutom Sahastrabaha, vördar Sansi högt Kabir , till vilken de utför bhajans , och den legendariska hjälten Ramdev-Pir (Ramdeo-ji), som försvarade de fattiga och de missgynnade [14] . Sansi religiösa pantheon inkluderar också många modergudinnor ( shakti ), som förmyndar folket och skyddar familjen. Dyrkandet av gudinnor är förknippat med förariska former av tantrisk dyrkan och rituella riter som kallas vam-marg (de åtföljs av konsumtion av kött, fisk och alkoholhaltiga drycker, såväl som sexuellt umgänge). Animism är utbredd bland Sansi , och de kallar andarna vid namnen på gudinnorna - Bemata, Masani, Kali eller Lata. Gudinnor och kvinnliga andar är inte tydligt åtskilda, de är ofta representerade i form av heliga stenar och träd, som är vördade som "andarnas hus" [15] .
Sansi är inte vegetarian , de äter fisk, kyckling, lamm och till och med nötkött. Bland spannmål och bönor föredras hirs , duvärter ( tur ) och linser ( masoor ). Alla etnografer som studerade Sansi-kulturen och livet noterade sitt beroende av överdriven konsumtion av starka alkoholhaltiga drycker och risöl [9] . Praktiskt taget alla religiösa helgdagar och familjehelger i Sansi åtföljs av kraftig konsumtion av alkohol och rituell stänkning av marken med den [16] .
Sedan urminnes tider har Sansi-kvinnor haft rätt att ärva sin fars eller mans egendom eller annan egendom efter sin död. Sansi-kvinnor sysslar huvudsakligen med hushållssysslor, de betar också boskap, odlar hushållstomter, samlar buskved i skogarna och tar med dricksvatten [17] . Män gör antingen "smutsigt" arbete (ta bort kadaverna av stupade djur, skalar och bearbetar skinn ), eller engagerar sig i kriminella aktiviteter [18] .
Vissa fattiga Sansi-familjer överlämnar sina barn till kriminella element som använder dem för att begå stölder och andra brott. Sansi-tonåringar bildar gäng som verkar i storstäderna i norra och centrala Indien, och deras släktingar får en viss inkomst från sin kriminella verksamhet. De vanligaste brotten är stöld vid bröllop, stöld av väskor och resväskor, fickstölder på stationer och på tåg. Sådana gäng har sina egna ledare bland erfarna brottslingar, sina egna advokater, kontakter inom polisen och ömsesidigt ansvar med sansisamhällena på landsbygden [2] .
Sansi huvudsakliga ceremoniella cykler är förknippade med äktenskap, ett barns födelse och begravningar. Bland majoriteten av Sansi bevaras den gamla seden att betala en lösen för flickan. Men rika Sansi ger en liten hemgift för sin dotter , och imiterar medlemmar av de höga kasterna [19] . Sansi tillåter omgifte av både änkor och frånskilda kvinnor (för en frånskild dotter tar fadern en lösensumma hälften så mycket som för en "ren" flicka). Genom överenskommelse kan du också lösa ut hustrun från mannen genom att betala det erforderliga beloppet till panchayaten och maken. Om en kvinna går till en annan man utan formell skilsmässa måste han betala en betydande böter till sin man [20] .
För äktenskapsbrott misshandlas en kvinna vanligtvis hårt, och en mans huvud, mustasch och skägg rakas, hans ansikte smetas in med sot och körs runt i byn på en åsna. Samtidigt kan vem som helst slå förrädaren med sandaler, vilket anses vara extrem förnedring. Vanligtvis bland Sansi skickar pojkens pappa matchmakers till flickans föräldrars hus och tar på sig huvuddelen av kostnaderna, men bröllopet spelas i brudens hus. Bland Sansi går inte brudparet runt elden under bröllopet, som är brukligt bland andra indianer, utan en stolpe installerad vertikalt på gården. Dessutom går paret inte fyra, utan sju varv. Trots det faktum att Sansi antog många vediska recept under århundradena, blev eld aldrig ett viktigt föremål för vördnad bland dem. Kvinnors infertilitet behandlas av healers som noggrant bevakar hemligheterna med sina drycker [21] .
Sansi-flickor måste vara oskulder före äktenskapet . Förekomsten av mödomshinnan kontrolleras av mannen med en speciell tråd (denna sed är känd som kukari ). Om bruden visar sig ha haft sex före äktenskapet kommer hon att betraktas som "oren" och skamlig, vilket också kommer att påverka hela hennes familjs rykte. Familjetvister löses vanligtvis av kasten panchayat, men brudgummens släktingar kan själva straffa kvinnan - misshandel, tortyr, kräva att betala böter [22] .
I det oberoende Indien fick brudens "renhet" en annan sida från Sansi. Inflytelserika Sansi-familjer och korrupta panchayats anklagar orimligt flickor för sex före äktenskapet, använder tortyr för att tvinga dem att förtala någon ung man eller man i äktenskapsbrott , och sedan utpressa honom ekonomisk ersättning för att de påstås ha lidit moralisk skada. Om flickan och hennes "älskare" erkänner sin skuld och går med på villkoren för utpressarna, så löses problemet ganska snabbt. Men om tjejen eller killen förnekar allt, vänder sig makens släktingar till radikala åtgärder (ofta kan konflikten sluta i mord) [22] .
Efter att "älskaren" betalat böterna lämnas han ensam, men kvinnan väntar på nya tester och tester av hennes "renhet". Ett av testerna är vattentestet ( paani ki dhij ) - en kvinna är under vatten tills en främling går 100 steg; om hon lyckas hålla andan anses hon oskyldig, höjer hon huvudet över ytan "erkänner" hon sex före äktenskapet. Ett annat test är eldprovet - en kvinna måste bära en bit varm metall i händerna ett visst avstånd. I vissa fall slutar sådana anklagelser och rättegångar i sammandrabbningar mellan brudparets släktingar [22] .
Sansi-språket (Sansiboli, Bhilki) tillhör den centrala gruppen av indo-ariska språk och anses vara ett utrotningshotat språk . Från och med 2002 fanns det omkring 60 000 Sansi i Indien och totalt 75 600 i världen. Faktum är att Sansi-språket är en mellanlänk mellan östra Punjabi och västra Hindi ( braj ); dessutom har Sansi många lån från Rajasthani , särskilt från Marwari , såväl som från Gujarati , Urdu och Sindhi . I början av 2000-talet användes Sansi bara hemma och främst av äldre, många unga kunde inte längre sitt modersmål och bytte till hindi, punjabi eller gujarati [10] [4] [23] [24] .
Sansi-språket har ingen egen skrift, det kallas ofta för ett av de romska språken . Sansi har sin egen slang , som är känd som "farsi" (vanligtvis talar de det inför främlingar) [10] [3] . I Pakistan ligger Kabutra-språket mycket nära Sansi (kanske är det en dialekt av den pakistanska grenen av Sansi) [25] . I Rajasthan har Sansi Kapadia en oberoende dialekt [26] .