Simurgh

Simurgh
persiska. سيمرغ

Sēnmurw - dynastisk symbol för sassaniderna [1]
Mytologi Persisk mytologi
I andra kulturer
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Simurg ( Avest .  𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 Mərəγō sapleō " saen fågel ", varifrån senare är lappen . 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw och persisk. Oint ,  taj . Simurk , kazakh . Samrұuk , uzbek. , kung alla fåglar. Även känd i mytologin om de turkisktalande folken i Centralasien och Volga-regionen .

Ibland identifierad med andra mytologiska fåglar som t.ex. Fenix ​​och humai . Bilder och legender om simurgh finns i källorna från alla perioder av utvecklingen av iransk konst , såväl som i ikonografin av Georgien , medeltida Armenien , Bysans och andra regioner som var inom det persiska kungarikets kulturella inflytande.

Etymologi

Det persiska ordet simurgh (سیمرغ) kommer från mellanpersiskan 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw [4] [5] (och tidigare sēnmuruy). The Middle Persian word comes from the Avestian 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəyō saēnō “Saina Bird”, initially a predator, probably an eagle, a falcon or a hawk-renegade, as can be concluded from the etymologically related Sanskrit śyenaḥ (श्रेनः) “Predator, Örn, som också betecknar den gudomliga gestalten. Saena är också ett personnamn. Ordet "simurgh" lånades till armeniska som siramarg ( սիրամարգ ) "påfågel".

Beskrivning

I Avesta är hänvisningar till Simurgh ganska knappa. Enligt Yashtam omger Veretragna sin tillbedjares hus med ondska (nåd) på samma sätt, "som den stora fågeln Saena, som regnmoln omsluter höga berg" [6] . Av detta dras slutsatsen att Saena kom med regn. På andra ställen [7] sägs det att "Simurgh sitter under ett träd mitt i Vourukash- havet , på vilket alla världens frön växer, och med sina vingslag sprider dessa frön, som regnet och vinden sprider. över hela världen"; i senare legender identifieras trädet och Simurghen.

Simurgh hade funktionen som en välvillig beskyddare av individer och särskilt mänskliga grupper. Denna funktion återspeglas tydligt i " Shahnameh " av Firdousi , där Simurgh agerar som väktare av typen av episka hjältar Sama-Zalya- Rustam . Det är känt att cykeln av episka berättelser om dessa episka karaktärer som återspeglas i Shahnameh utvecklades bland Saka-stammarna, nära besläktade med de europeiska skyterna och Sarmatian - Alans . Detta ger anledning att tro att Semargl bland skyterna och Sarmato-Alans, liksom Simurg i legenderna om Saks, kunde betraktas som beskyddare av individer och deras grupper (klaner, stammar), vilket blev orsaken till betydelsen av hans vördnad av någon del av denna gren av östiranierna [8] . Baserat på funktionen av en bra beskyddare, avbildades Simurgh ofta på talismaner . Senmurv (Simurgh) var en dynastisk symbol för sassaniderna .

I Shahnameh av Firdousi spelar Simurgh en viktig roll i berättelsen om Zal och hans son Rustam . Simurgs bo ligger på Mount Elburz . Simurgh nämns i fåglarnas diskurs av sufimystikern Farid -ad-Din Attar . Det finns också en legend om att Simurghen lever i cirka två tusen år, och när hans unge växer upp brinner den vuxna fågeln i elden, som en fenix.

Bilden av Simurgh har en annan tolkning. Oftare uppfattas han som en profetisk fågel av rättvisa och lycka, men i vissa myter är Simurgh en väktare som sitter på ett berg som skiljer den andra världen åt.

Bland icke-iranska folk

Myten om Simurgh lånades från perserna av de turkiska folken i Centralasien, baskirerna och tatarerna . Bland kazakerna kallas det Samruk , bland uzbekerna Semurg , bland tatarerna - Semrug ; bashkirerna  har Samrau [ 9] .

Enligt en utbredd hypotes går namnet på den forntida ryska hedniska guden Simargl [8] tillbaka till den skytisk-sarmatiska versionen av Simurg , vars funktioner inte är helt klara. Enligt The Tale of Bygone Years installerades hans idol, tillsammans med Perun och andra gudar, i Kiev i ledning av Vladimir Svyatoslavich som en del av den "hedniska reformen" på tröskeln till Rysslands dop. H. Lovmyansky tror att krönikans text ursprungligen endast innehöll namnet på Perun, och Nikon of Caves tillskrev resten av gudarna , eftersom han föreställde sig Vladimir som en polyteistisk avgudadyrkare . Innan dess bodde Nikon i Tmutarakan , vilket är anledningen till att det finns så många gudar av iranskt ursprung i Vladimirs pantheon [10] .

I modern kultur

Galleri

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Zhivkov, Boris. Khazaria under nionde och tionde århundradena  . - BRILL , 2015. - S. 78. - ISBN 9789004294486 . Arkiverad 26 januari 2020 på Wayback Machine
  2. ↑ Compareti (University of California, Berkeley), Matteo (2015). "Forntida iranska dekorativa textilier" . Sidenvägen . 13:38 .
  3. ↑ SIMORḠ - Encyclopaedia Iranica . Hämtad 7 maj 2010. Arkiverad från originalet 8 december 2010.
  4. ↑ A. Jeroussalimskaja, "Soieries sassanides", i Splendeur des sassanides: l'empire perse entre Rome et la Chine (Brussel, 1993) 114, 117-118, påpekar att stavningen senmurv, är felaktig (noterad av David Jacoby, "Silk Economics and Cross-Cultural Artistic Interaction: Byzantium, the Muslim World, and the Christian West", Dumbarton Oaks Papers 58 (2004): 197-240, särskilt 212 not 82.
  5. ↑ Schmidt, Hanns-Peter (2002). Simorgh Arkiverad 9 juni 2022 på Wayback Machine . I Encyclopedia Iranica .
  6. ↑ Yasht 14.41
  7. ↑ Yasht 12.17
  8. ↑ 1 2 Vasiliev M. A. Drag av bildandet och utvecklingen av den östslaviska hedendomen Arkivexemplar av 27 november 2018 på Wayback Machine
  9. ↑ Samrau arkivkopia av 27 november 2018 på Wayback Machine // Bashkir Encyclopedia
  10. ↑ Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI-XII). - Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. - S. 113-118.
  11. ↑ Semruģ - Ózbekfilm . Hämtad 4 februari 2022. Arkiverad från originalet 11 januari 2021.
  12. ↑ Dr Shaikh Suhel Samad . Postmodern Paradigm och Salman Rushdies fiktion. S. 45.
  13. ↑ Kirillov G. M. Intern och extern dialogicitet i Farid 'Attars dikt "Fåglarnas språk". Arkiverad 26 september 2017 på Wayback Machine s. 114.

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk