Den rysk-ortodoxa kyrkans ekumeniska verksamhet är den verksamhet som den rysk- ortodoxa kyrkans biskopsämbete , prästerskap och lekmän bedriver inom ekumenikens område . Denna verksamhet i den rysk-ortodoxa kyrkan (liksom ekumenik i allmänhet) möter en mängd olika bedömningar - från övergripande godkännande till fullständigt avslag [1] och krav på att omedelbart dra sig ur ekumeniska organisationer [2] , främst Kyrkornas världsråd [ 2] 3] [4] [5] [6] [7] . Den rysk-ortodoxa kyrkans medlemskap i en annan ekumenisk organisation, Conference of European Churches , avbröts 2008[8] . I allmänhet råder en negativ inställning till ekumenik i den rysk-ortodoxa kyrkan [9] .
Officiella interkonfessionella kontakter, som var direkt relaterade till frågan om att återställa gemenskap med heterodoxa, var inte många under den ryska ortodoxa kyrkans förrevolutionära period [10] .
1716-1720 ägde de första kontakterna med anglikanerna rum [10] . I början av 1700-talet tog en grupp anglikanska biskopar upp frågan om återförening med den rysk-ortodoxa kyrkan - "icke-svärande", som separerade från den anglikanska kyrkan 1690, efter att de vägrat att svära trohet till kung Vilhelm III [ 10] [11] . Kontakten med den anglikanska kyrkan intensifierades på 1860-talet på grund av kontakten mellan båda kyrkorna på nordvästra kusten av Amerika [10] .
Efter proklamationen av dogmen om påvlig ofelbarhet vid Första Vatikankonciliet 1870, separerade de gamla katolikerna från katolicismen . Etablerat 1871, beslutade S:t Petersburg-avdelningen av Society of Spiritual Enlightenment Lovers att "upprätthålla förbindelserna med förkämparna för den ortodoxa sanningen utomlands och ge dem moraliskt stöd" [11] .
1895-1897 intensifierades förhandlingarna med anglikanerna om möjligheten till närmande. Förhandlingarna slutade i ingenting [10] .
Åren 1894-1914 förde den ryska ortodoxa kyrkan en teologisk dialog med de gamla katolikerna , som genomfördes inom ramen för S:t Petersburg- och Rotterdamkommissionerna [10] .
I början av 1900-talet återupptogs förhandlingarna med Episcopal Church i USA med deltagande av biskopen av den rysk-ortodoxa kyrkan i Nordamerika Tikhon (Bellavin) [10] .
År 1914 bildades en synodalkommission för att studera förhållandet mellan ortodoxi och anglikanism. .
I allmänhet, enligt ärkeprästen Maxim Kozlov , "i förhållande till den rysk-ortodoxa kyrkans historia före 1917 verkar det generellt vara svårt att använda termen "ekumenisk rörelse". I denna mening är titeln på sådana böcker som "ortodoxi och ekumenik", med material från 1700-1800-talen, rent historiskt inte helt korrekt. Det är lämpligt att bara tala om den ryska kyrkans interreligiösa kontakter” [10] .
Samtidigt kunde dessa två jurisdiktioner inte representera den rysk-ortodoxa kyrkan vid ekumeniska möten också för att de skilde sig från den - Metropolitan Platon 1924 och Metropolitan Evlogy 1930 .
Den ryska ortodoxa kyrkans direkta växelverkan med den ekumeniska rörelsen börjar med återupptagandet av internationella kontakter med Moskvapatriarkatet efter slutet av det stora fosterländska kriget [10] .
Ett möte planerades till december 1946 av Kyrkornas världsråd och Moskvapatriarkatet för att "bli bekanta med varandra och upprätta en gemensam bas, mål och aktiviteter för Kyrkornas råd" [12] . Den 12 augusti 1946, i en särskild rapport riktad till patriarken, noterade ärkeprästen Grigory Razumovsky villkoren för ROC MP:s deltagande i den ekumeniska rörelsen:
Vi går med på att gå med i den ekumeniska rörelsen om:
1) ledarna för den ekumeniska rörelsen kommer i själva verket att vägra att spela förmyndare över vår schismatik ( Theophilos , Dionysius , Herman Aav , Anastasius , John of Shanghai ) och kommer faktiskt att utöva påtryckningar på de schismatiker som dessa ledare känner till för att återförena dem under jurisdiktionen av hans helighet patriarken av Moskva; 2) om ingen av representanterna för våra schismatiker är inbjuden att delta i rörelsen. Inga Bezobrazovs , inga Florovskys och andra varelser från Paris Theological Institute bör tillåtas delta i rörelsen. Antingen vill de, ekumenister, ta itu med en enda integrerad (inom sina tidigare gränser) rysk-ortodoxa kyrkan, eller så kommer ingen av de lokala ortodoxa kyrkorna (östra, balkan, etc.) att delta i den ekumeniska rörelsen.Detta är vårt ultimatum. För att det ska vara tillfredsställt är det nödvändigt att sätta ihop ett block av alla ortodoxa och icke-ortodoxa, men belägna antingen på Sovjetunionens territorium eller inom inflytandesfären för Sovjetunionens (armenier, gamla katoliker) kyrkor [ 12] .Detta "ultimatum" accepterades dock inte av Kyrkornas Världsråd, och vid den panortodoxa konferensen i Moskva 1948, Antiokia, Alexandria, georgiska, serbiska, rumänska, bulgariska, albanska, polska och rysk-ortodoxa lokala kyrkorna i resolution "Den ekumeniska rörelsen och den ortodoxa kyrkan" [13] noterade att "de tvingades vägra att delta i den ekumeniska rörelsen, i dess moderna plan" [14] .
Men exakt tio år senare förklarade ordföranden för DECR , Metropolitan of Krutitsy och Kolomna Nikolai (Yarushevich) , som talade vid Moskvas teologiska akademi [15] , den nya positionen för ROC MP i förhållande till deltagande i den ekumeniska rörelsen.
Huvudskälet till att revidera mötets beslut var argumentet om behovet av att predika ortodoxi bland heterodoxa. Enligt Metropolitan Nikolai, "enbart tack vare de ortodoxa kyrkornas deltagande", ägde "den ekumeniska rörelsens utveckling" rum ... "i kontakt med vårt kyrkoliv ändrade många ledare för den ekumeniska rörelsen helt sin idé om Ortodoxi." Därför, fortsatte Metropolitan Nikolai, måste vi "stärka vår uppmärksamhet på dess utveckling."
1960 ägde en radikal förändring rum i relationerna mellan den ryska ortodoxa kyrkan och den ekumeniska rörelsen, som var förknippad med utnämningen av Metropolitan Nikodim (Rotov) till posten som ordförande för DECR . Från det ögonblicket blev ROC MP en direkt och aktiv deltagare i den ekumeniska rörelsen.
Den 11 april 1961 utfärdade patriark Alexy I ett uttalande om ROC-parlamentarikerns inträde i kyrkornas världsråd (WCC), där han bekräftade ROC-parlamentets överenskommelse med WCC:s konstitution och efterlevnaden av kyrkornas världsråd. ROC MP med kraven från WCC för nya medlemmar. "ROC-MP har inte bara alltid bett och ber för Guds heliga kyrkor välbefinnande och allas enhet, utan är också fast besluten att bidra till den stora saken för kristen enhet i linje med de tidigare rörelserna" Tro och ordning”, ”Liv och aktivitet” och ”Internationell vänskap genom kyrkor” [16] .
Biskopsrådet i juli 1961, i ett beslut baserat på Metropolitan Nikodims rapport, godkände ROC MP:s inträde i Kyrkornas Världsråd och konsoliderade på så sätt revideringen av besluten från den panortodoxa konferensen i Moskva. 1948.
Epoken i ROC MP från 1960 till 1978, när DECR var under ledning av Metropolitan Nikodim, kännetecknas av ökade kontakter mellan ROC MP och Vatikanen . Tvister orsakades av beslutet från den heliga synoden den 16 december 1969, enligt vilket prästerskapet i Moskva-patriarkatet fick "undervisa de heliga sakramentens nåd till katoliker och gamla troende i fall av extrem andlig nödvändighet för de senare och i avsaknad av deras präster på deras platser" [17] [18] . I "Journal of the Moscow Patriarchy" för maj 1970 publicerades en förklaring av Metropolitan Nikodim i Leningrad och Novgorod, som betonade att detta tillstånd endast var tillåtet vid sjukdom och på grund av omöjligheten att kontakta prästerskapet i deras kyrkor. "I sådana fall bör den ryska ortodoxa kyrkans prästerskap utöva pastoral omsorg och lära ut andlig tröst och de heliga sakramenten till de behövande", och tillägger att "den ortodoxa och romersk-katolska kyrkan har samma lära om de heliga sakramenten och erkänner ömsesidigt effektiviteten av dessa sakrament som firas i dem” [18] . Därefter förklarade Metropolitan Nikodim att "en liknande sak hände 1878, när synoden i Konstantinopel anklagade grekisk-ortodoxa präster med skyldigheten att utföra sakramenten för armenier där de inte har kyrkor och präster" [18] . Detta beslut av den heliga synoden bekräftades vid 1971 års lokalråd , vilket orsakade förvirring och kritik. Således fördömdes den av den grekiska synoden och fördömdes som kättersk vid ROCORs biskopsråd 1974 [19] . Metropoliten Nikodim själv gick mycket längre i ekumeniken än beslutet från synoden 1969: den 14 december 1970, i Peterskyrkan i Rom , gav han ortodox nattvard till katolska präster, vilket bröt mot många av den ortodoxa kyrkans regler, av denna anledning ROCOR-rådet definierade hans handlingar som ett svek mot ortodoxin [19] .
Denna period fortsatte efter Nikodims (Rotov) död 1978. Gemensamma böner och gudstjänster fortsatte, till exempel 1983 kritiserades ärkebiskop Kirill (Gundyaev) vid ROCORs biskopsråd i distriktsbrevet för att ha tjänat Lima-liturgin tillsammans med många protestanter från en mängd olika samfund. Även om ortodoxa och katoliker inte tog emot nattvarden under Lima-liturgin, ledde Cyril bönen att 'vi snart kommer att uppnå synlig gemenskap i Kristi kropp och välsigna brödet och kalken på samma tron'. ROCOR-rådet kallade Lima-liturgin för en "falsk association", och anatematiserade ekumeniken som en kätteri, och alla de som bekänner sig till den [20] .
I den heliga synodens uttalande den 20 mars 1980 står följande:
Verk inom den ekumeniska sfären, deras utveckling och fördjupning bör också förbli i centrum för vår kyrka. Och i synnerhet syftar teologiska dialoger med icke-ortodoxa kyrkor till att uppnå enhet... Vi anser det nödvändigt att fortsätta att fördjupa dessa dialoger... Vi anser det nödvändigt att ytterligare fördjupa den ortodoxa kyrkans deltagande i WCC:s nuvarande aktiviteter, samt konferensen för europeiska kyrkor [21]
Som diakon Andrei Kuraev noterade , "på 70- och 80-talen var det i den ordning som alla biskopar kunde kallas från DECR MP och i en direktivton säga att, säger de, då borde du ta emot gästen till vårt patriarkat , kardinal sådana och sådana , tjäna med honom och ge honom möjlighet att hålla ett välkomsttal i din katedral ” [22] .
Den 29 juli 1986 beslutade den heliga synoden, efter att ha övervägt sitt "förtydligande" av den 16 december 1969, om romerska katolikers tillträde till de heliga mysterierna av ekonomi : "Med tanke på de inkommande förfrågningarna angående detta klargörande, den heliga synoden rapporterar att denna praxis inte har utvecklats, och beslutar att skjuta upp tillämpningen av synodalsförklaringen av den 16 december 1969 tills beslutet i denna fråga av den ortodoxa plenituden ” [23] , vilket innebar slutet på praktiken av undervisning nattvard till icke-ortodoxa.
Vid den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd 1994 gjorde ordföranden för Synodals teologiska kommission , Metropolitan Filaret (Vakhromeev) , en rapport "Om den rysk-ortodoxa kyrkans inställning till interkristligt samarbete i sökandet efter enhet" . Rapporten tog upp frågan om tillåtligheten för de ortodoxa att delta i den "ekumeniska bönen för kristen enhet", som äger rum årligen i januari under böneveckan för enhet med närvaro av kristna med olika bekännelser. Rapporten noterade att den ortodoxa kyrkan inte erkänner katoliker, protestanter och anglikaner som kättare, trots bristen på eukaristisk gemenskap med dem och förekomsten av dogmatiska meningsskiljaktigheter. I enlighet med rapporten erkänner den ortodoxa kyrkan giltigheten av dopet, eukaristin , prästerskapet, katolikernas biskopsämbete och deras apostoliska arv . När det gäller protestanter och anglikaner, konstaterade rapporten att den ortodoxa kyrkan erkänner giltigheten av deras dopsakrament:
De är våra splittrade bröder i Kristus, bröder i tro på den treenige Guden, i tro på Herren Jesus Kristus som Gud och Frälsare, bröder i deltagande i Kristi kropp (det vill säga i Kristi kyrka) genom sakramentet av Dopet, vars giltighet vi erkänner med dem (bekänner ett dop), bröder i den kristna gemenskapen, för vilka vi vittnar om sanningen om den heliga ortodoxin, traditionen och den antika kyrkans oskadade tro [24] .
Enligt rapporten från Metropolitan Philaret antog biskopsrådet en definition "Om den rysk-ortodoxa kyrkans inställning till interkristligt samarbete i sökandet efter enhet", som tog upp frågan om lämpligheten eller olämpligheten av böner med icke-ortodoxa Kristna under officiella möten, sekulära högtider, konferenser, teologiska dialoger, förhandlingar, såväl som i andra fall, överfördes det "till hierarkins gottfinnande i allmänna kyrkans yttre verksamhet och till stiftsbiskoparnas gottfinnande i frågor som rör interradiocesan livet" [25] [26] . Enligt diakon Andrei Kuraev, "i själva verket var detta en form av befrielse av våra biskopar från ekumeniskt livegenskap, de fick faktiskt rätten att säga nej till ekumenik" [22] .
Vid den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd , under ordförandeskap av patriark Alexy II i augusti 2000, antogs de " grundläggande principerna för attityd till heterodoxi ", som säger att:
Den ortodoxa kyrkan kan inte acceptera tesen att, trots historiska klyftor, den grundläggande, djupa enheten mellan kristna påstås inte ha kränkts och att kyrkan ska förstås som att den sammanfaller med hela den ”kristna världen”, att kristen enhet påstås existera ”ovanför konfessionella barriärer” (II 4), ”fullständigt oacceptabelt och relaterat till ovanstående koncept är den så kallade ” grenteorin ”, som bekräftar kristendomens normalitet och till och med försynens existens i form av separata ”grenar”” (II. 5). , "Den ortodoxa kyrkan kan inte erkänna "likhet mellan samfund". De som har fallit bort från kyrkan kan inte återförenas med den i det tillstånd de är i nu, de existerande dogmatiska skillnaderna måste övervinnas och inte bara kringgås” [27] [9] .
Men genom att på så sätt antyda oenighet med den protestantiska "grenteorin" betonade de grundläggande principerna det positiva syftet med den ekumeniska rörelsen och fördömde fientlighet mot dess uppgift:
Det viktigaste målet för den ortodoxa kyrkans förhållande till heterodoxi är återupprättandet av de kristnas gudomligt befallda enhet (Joh 17:21), som är en del av den gudomliga planen och tillhör själva essensen av kristendomen. Detta är en uppgift av yttersta vikt för den ortodoxa kyrkan på alla nivåer av hennes väsen [28] .
Likgiltighet för eller förkastande av denna uppgift är en synd mot Guds bud om enhet. Med den helige Basilius den stores ord, "måste de som uppriktigt och verkligt arbetar för Herren bara anstränga sig för att återföra kyrkorna till enhet, så många gånger delade mellan sig [29] .
Samtidigt formuleras ROC:s inställning till den ekumeniska rörelsen (som noteras i en särskild bilaga) på följande sätt: ”det viktigaste målet för ortodoxt deltagande i den ekumeniska rörelsen har alltid varit och bör vara i framtiden att bära vittna om kyrkans doktrin och katolska tradition, och först och främst sanningen om kyrkans enhet, så som den förverkligas i de lokala ortodoxa kyrkornas liv. Medlemskapet av ROC i kyrkornas världsråd, sägs det vidare, betyder inte att det erkänns som en kyrklig verklighet i sig: "WCC:s andliga värde och betydelse bestäms av beredskapen och önskan hos medlemmarna i WCC för att höra och svara på vittnesbördet om den katolska sanningen." I allmänhet, efter antagandet av detta dokument, blev den ryska ortodoxa kyrkans ställning märkbart mer konservativ.
Den 20 april 2005 beslutade den heliga synoden att publicera dokumentet "Om attityd till icke-ortodoxa religioner och interkonfessionella organisationer" som överenskommits med ROCOR [30] , där det stod:
Villkoret för den ortodoxa kyrkans deltagande i interreligiösa organisationer, inklusive Kyrkornas världsråd, är uteslutningen av religiös synkretism . Ortodoxa kristna insisterar på sin rätt att fritt bekänna sig till den ortodoxa kyrkan som den enda heliga katolska och apostoliska kyrkan utan några eftergifter till den så kallade " grenteorin " och avvisar resolut alla försök att erodera den ortodoxa ecklesiologin . Den ortodoxa kyrkan utesluter all möjlighet till liturgisk gemenskap med icke-ortodoxa. I synnerhet förefaller det oacceptabelt för ortodoxa kristna att delta i liturgiska ceremonier i samband med så kallade ekumeniska eller konfessionella gudstjänster [31] .
Den 17 juli 2006 "godkände den heliga synoden i princip" utkastet till dokument som föreslagits av kommissionerna, inklusive det som citeras ovan [32] .
I mars 2007 noterade MDA-professorn ärkepräst Valentin Asmus :
Vår kyrka har länge överlevt den där fascinationen för ekumenik, som var utmärkande, ärligt talat, för förmodligen alla ortodoxa kyrkor, under en viss tid under decennierna efter andra världskriget. Och i vår tid ligger vår ryska ortodoxa kyrka, jag vågar inte påstå, före kampen mot överdrifterna av denna ogenomtänkta lättsinniga ekumenik, som har tillfogat ortodoxin skada tidigare och fortsätter att göra det. Jag tror att det var vår kyrka som var initiativtagaren till det faktum att föreningen med monofysiterna , planerad av några ortodoxa lokala kyrkor, inte ägde rum . <...> Och denna återförening ägde inte rum, främst för att den rysk-ortodoxa kyrkan motsatte sig den.
Den rysk-ortodoxa kyrkan motsätter sig ortodox katolsk ekumenik, mot uniatismen, som aggressivt propageras och försvaras av modern katolicism med smarta metoder [33] .
Sedan maj 1980 [34] har möten för den blandade teologiska ortodox-romersk-katolska kommissionen för dialog mellan de lokala ortodoxa kyrkorna och den romersk-katolska kyrkan [35] hållits då och då . Metropoliten Hilarion (Alfeev) , ordförande för avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet , uttalade att "den ortodoxa kyrkan vägrade att använda termen "kätteri" i relation till katolicismen, när den inledde en dialog, och förklarade att moratoriet för användningen av denna term under den tid som den teologiska kommissionens arbete för den ortodoxa katolska dialogen pågår betyder inte alls att själva termen " kätteri eller att de meningsskiljaktigheter som finns mellan ortodoxa och katoliker har varit borttagen [36] . Den nuvarande patriarken för den rysk-ortodoxa kyrkan , Kirill, när han talade vid den ryska ortodoxa kyrkans lokalråd 2009, använde eftertryckligen och offentligt termen "katolskt kätteri" [37] och under en predikan i Tutaev den 11 september 2010 , kallade han idén om förening [38] .