Vainakh-hedendom - polyteistiska övertygelser från Nakh - folken ( Ingusj och Batsbi och tjetjener ). De var vanliga under den pre-islamiska perioden. Det är en religion baserad på förgudandet av naturens krafter, kulten av förfäder , animism , antropomorfism , shamanism . Präster, siare, helare och häxor spelade en viktig roll i det religiösa livet. Dessa föreställningar har format Vainakhs mytologi , folklore och " Nart Epic " över tiden.
Som alla andra människor påverkades vainakhernas religion av bostadsorten och klimatet. Under inflytande av de omgivande höga bergen, det regniga klimatet och därefter de områden som inte lämpade sig för jordbruk, bildades en vördnadsfull inställning till naturen, som i sin tur var djupt vördad och människor försökte på alla möjliga sätt försona den. För detta ändamål fanns det en institution för prästadömet . På uppdrag av alla närvarande i templet bad Tsein-sag (präst) böner och utförde ritualer. Drömmar var av stor betydelse. Genom drömmar förmedlade gudarna sin vilja, förutspådde framtiden. Gudarna var utrustade med mänskliga egenskaper, var fysiskt sårbara, hade sina egna svagheter. De begick dåliga och upprörande handlingar (nekrofili, mord), för vilka de kunde straffas av människor eller narter. Men samtidigt ansågs de vara deras beskyddare, och de hjälpte ofta människor. Det finns ingen uppdelning i "ljusa" och "mörka" gudar, som tidigare nämnts, därför nämns det inget om kampen om makt och herravälde över världen. Till exempel ansågs dödens gud vara vis, han kallades tidens herre, nämnd i böner, eder. Några av Narts ( Botky Shirtkaa , Seska Solsa ) hade fri tillgång till de dödas värld och tog med sig saker som var användbara för folket därifrån (kvarn, öl, nålar, flöjt etc.). När det gäller döden, enligt deras övertygelse, fortsatte en person att leva i de dödas värld. El (Chech. och Ing. - "Iel") . De dödas värld såg likadan ut som de levandes värld, men med skillnaden att människor arbetade på natten. Enligt en version fungerade månen som deras ljuskälla. Elom styrdes av en gud (Eshtr, Eter, Elda) . De bad honom om välstånd för sina döda släktingar, och varje år i slutet av oktober firade de en helgdag tillägnad de döda. "En skördemiddag arrangerades" - mars-pyor . Värt att notera är att seden att fira de döda uppstod tack vare den mytomspunna hjälten Botky Shirtke . Enligt legenden bevisade han för människor att de döda tar emot allt som skickas för dem från de levandes värld. [1] [2]
Ett inslag i vainakhernas polyteistiska religion är vördnaden av äldre och yngre gudar.
Skapandet av världen och dess strukturDela - den högsta guden, skapade två världar på 10 dagar. De levandes värld (Malchi) och de dödas värld (Iel, El). El styrs av sin son Eshtr .
När Gud skapade himlen och jorden var jorden tre gånger så stor som himlen. Och när de inte konvergerade under förbindelsen, klämde Dalla jorden, och jordberg bildades av detta. För att stärka den skakiga jorden skapade han stenberg. Dessa jordberg hålls på en tjurs horn, och tjuren är knuten till en stolpe.
När Gud skapade jorden frågade han: "Vem ska hålla jorden?" . Tjurarna kom och sa: "Vi kommer att hålla marken om folk inte spänner oss för att arbeta på tisdagar och om de under åkturen låter oss kissa stående." Under sådana förhållanden håller de jorden på sina horn. Ingen kommer att kunna bryta mot villkoret som avslutades med tjurarna vid världens skapelse, och på "Tjurarnas dag", eller på tisdag, arbetar ingen av ingusherna och tjetjenerna.
Barantu Dalla skapade för vargarna, men mannen bad vargen om baggar och sa: "Jag ska behålla för dig och för mig själv tillsammans." Vargen gick med på ett sådant förslag och gav mannen sin bagge . Vid utsatt tid vände sig vargen till mannen med ett krav på att lämna tillbaka hälften av fåren , i enlighet med villkoret. Men mannen vägrade. Sedan vände sig vargen till Gud med ett klagomål. Gud svarade honom: "Vad kan jag göra för dig? Det du får med dina tänder är ditt." Sedan dess började vargen dra får från människan, och sedan dess har det funnits fiendskap mellan honom och människan. Lördagen anses vara "vargarnas dag" - "Birdzy-sott", och den som hedrar den kommer vargen inte att dra fåren. Måndag, "vindarnas dag", har ett liknande ursprung med tisdag och lördag. [ett]
Skapande legendEfter att ha skapat himmel och jord skapade Dela fåglarna. Sedan bestämde han sig för att skapa människor. Ur jorden han klämde i var sin hand, bildades en man och en kvinna. Mannen bildades i öster och kvinnan i väster. Efter att ha skapat människor bestämde Dela att de skulle bli man och hustru. Men ugglan motsatte sig honom och lovade att inte tillåta detta, han kidnappade kvinnan och bar henne till en hög klippa. En dag gick en man på jakt och såg den där kvinnan på toppen av en sten. Hon sa åt honom att slakta sin häst, ta ut insidan och gömma sig i den. Han gjorde just det. När ugglan kom sa hon att hon ville smaka på hästkött. Uggla gick ner och såg hästen som mannen gömde sig i. Han förde den till kvinnan och flög iväg. Så kvinnan och mannen återförenades. Gud vände sig till ugglan och frågade honom om kvinnan och mannen hade kommit tillsammans? Örnugglan svarade att det inte var det, men Gud sa att det inte var så, och efter att ha flugit till klippan skulle han få reda på sanningen. Väl framme på en sten såg ugglan att de hade sammanstrålat och rapporterade detta till målet. Gud frågade i vilken värld vill ugglan bli straffad? I det här eller det? Uggla valde straff i de levandes värld. Då sade Gud till honom: "Må du förlora din syn under dagen och må du förlora äran bland fåglarna."
(Se även artikeln Vainakh mythology för mer information )
De äldre gudarna kallades naturens gudar och gudinnor (åskans, solens, jaktens, vårens, etc.). De var universella, det vill säga deras namn var desamma för alla klaner och till och med folk (ingush och tjetjener). På grund av klimatförhållandena är huvudplatsen i Vainakhernas religion ockuperad av Thunder God of the Village. Han är vördad i nivå med demiurgen, världens skapare - guden Delo .
Det är också värt att notera att gudinnorna, som bokstavligen kallades mödrar, inte var mindre respekterade ( nana, nanilg - mamma ). Gudinnor dyrkas mest av kvinnor, de är snälla, de skyddar människor. Till exempel vårens och fertilitetens gudinna Tusholi , hantverkets gudinna Sata , vattnets moder Khinana .
Men det finns också onda gudinnor, som snöstormarnas gudinna – Darza-Nana (Ing. Furki) och Un-nana – sjukdomarnas gudinna.
De mindre gudarna är lokala skyddsgudar. Varje nation och till och med teip hade sina beskyddare (Aush, Bolom, Tsori, Bayni, etc.), bara kända för dem, men det hände att beskyddarkulten var vanlig bland flera klaner (Myatseli, Tamyzh, Gal, Moldz). Ofta blev de tidigare grundarna av klanerna, respekterade människor, spåmän eller till och med människor dödade av blixten beskyddare. B.K. Dalgat , i sitt arbete "Ingusernas och tjetjenernas primitiva religion", kallar detta inflytandet från förfäderkulten , som uppstod i en senare period. Ordet erda, erd, tsu eller dalla lades till namnet på beskyddaren . Skyddsgudarna hade sin egen hierarki, de delades i sin tur upp i äldre och yngre. De yngre stamkunderna kunde vidarebefordra folkets önskemål till de äldre. Helgedomar och platser för tillbedjan för tjetjenernas beskyddare kallades seling , bland Ingush erda, tsu .
Pal khakhan lamroin zudrish - tjetjenska trollkvinnor. Enligt A.P. Ippolitov fördes sjuka människor till dem. Han nämner också kärleksörten som används av häxor.
"Highlanders hävdar att det finns ett släkte av gräs, jalienga letten buts (barkande ört), känt för vissa människor, som, om de ges till dryck eller mat, producerar förstörelse, manifesterat av smärtsamma anfall, kramper och ett skrik som liknar skällande av en hund."
Sedan ger han riten att samla denna ört:
"En ond kvinna, eller en man, på natten, vanligtvis på fullmåne, även om detta inte är ett nödvändigt villkor, lämnar huset och försöker att inte träffa någon på vägen och går till en plats som redan har tittat ut för i förväg, till ett berg där jalienga-letten-butz växer. Där tar trollkvinnan av sig hela klänningen och går helt naken baklänges, letar efter detta gräs och försöker plocka det mellan fotsulorna. Under denna process avsäger sig trollkvinnan genom tanke och ord tron och Gud. „Jag erkänner inte Gud; Jag är inte hans skapelse: jag är lika med honom och lika mäktig som han är. Jag förnekar honom för alltid, säger hon. Detta är den allmänna formeln för besvärjelsen, som används överallt av berghäxor och trollkarlar när de samlar på nämnda ört. Den onda anden, i motsats till trollkarlar och trollkarlar i alla länder och alla epoker, lämnas tydligen ensam av berghäxor och ber inte om hjälp. Den sålunda plockade örten torkas sedan och ges till det dömda offret i mat eller dryck. Men det räcker också att kasta den i elden i eldstaden, nära vilken detta offer sitter, för att förstöra det för alltid. Tro på kärleksört är också mycket vanligt bland bergsbestigare, liksom tron på jalienga-letten-butz. Effekten av denna ört, precis som den förra, beror både på dess egenskaper och på de trollformler och charm som används i dess samling. Kärleksörten har en dubbel effekt: antingen binder den en viss person till en annan person med en känsla av oövervinnerlig kärlek, eller tvärtom ingjuter den oövervinnerligt hat och avsky. [13]
Phener khazher var namnet som gavs till personer som gissade på ett fårben (axelblad). De kontaktades före någon viktig händelse eller för att ta reda på deras framtid. Se nedan för detaljer (spådomar). [13]
Zirak är en helare eller spåkvinna som inte tillhör klassen av präster. Som prästen Ganyzh sa, "de var mentorer för folket och, som gudar, tolkade de drömmar korrekt och förklarade sjukdomar." Vanligtvis utfördes spådomar på tröskeln till det nya året (Najoy). Spåmannen tillbringade natten i templet och på morgonen berättade han sin dröm för människor. Spåmannens ord uppfattades som gudarnas vilja. [13] [14]
Tsein-sag - en präst. Präster ansågs vara de mest exakta bland spåmännen. De hade ett speciellt sätt att spå som kallas kach tokh . Se nedan för detaljer (spådomar). [1] [13]
Spådom med en spegel (kuzgana khiezha) - används uteslutande av flickor för att gissa sin trolovade. Det är väldigt lätt. En spegel tas, som placeras i eldstaden, och från kojans tak, genom skorstenen, stirrar de in i den. Efter att ha tittat på detta sätt i två eller tre minuter, stiger de ner från taket, tar från varje hörn av rummet, eller i riktning mot de fyra kardinalriktningarna, lite jord, som de binder till en bunt och lägger under kudden på natten. Vissa ser sin trolovades ansikte i själva spegeln; de som inte ser honom där och lägger jorden som samlats in enligt ovanstående metod under sin kudde, ser honom förmodligen redan i en dröm.
Spåkonst med stenar ( pal tasar) - består i att spåkonsten, vanligtvis en gammal kvinna, tar nio små stenar och, efter att ha viskat namnen på sina älskare på två av dem, plötsligt kastar alla nio stenarna till jord. Beroende på hur de faller, beroende på avståndet på vilket de ligger från varandra, och slutligen, enligt antalet stenar som ligger mellan älskandes två stenar, drar spåmannen redan en slutsats om deras framgångsrika eller misslyckat förbund, om tiden för detta förbund och de hinder som kan möta samtidigt.
Spådom med hjälp av en näsduk (dol duster) utförs också med hjälp av en spåman. Vanligtvis tar de en stor halsduk, i vars ena ände en knut knyts, och sedan från denna knut av spåmannen mäter han avståndet till det motsatta hörnet med armbågen. Det utrymme som återstår mellan dessa två punkter tjänar som grund för en förutsägelse som är mer eller mindre gynnsam för den som vill lyfta på framtidens slöja. Men spådomar av detta slag är inte uteslutande kärleksspådom utan används ofta i de fall då de vill ta reda på orsaken till en sjukdom som är oförklarlig för patientens anhöriga, eller som tillskriver den påverkan av det onda ögat hos en levande person eller en död person. Resultaten av denna spådom är så slumpmässiga som de kan bero på spåmannens skicklighet och på hennes händers smidighet. Dessa tre metoder för spådom är i stor användning bland bergsflickor och kvinnor och utgör deras exklusiva egendom .
Spådomar med hjälp av ett baggsben (pyong khazhar) är en spådom som är vanlig bland folket, som inte försummades ens av Shamils naibs. Under krigsåren tillgrep de det för att ta reda på framgången för någon militär kampanj. De högt uppsatta naiberna i Shamil gick inte på en kampanj utan att rådfråga en khazher (spåkvinna). I ett av de samhällen som låg längs Sharo-Argun bodde den berömda bergs-khazher Toda, vars råd och profetia Shamil inte försummade. De sa att ödet som drabbade Shamil på Gunib var förutsagt för honom i förväg, och de säger att Shamil var övertygad om sanningen i denna profetia, men omständigheterna var sådana att han inte kunde göra något annat och, villigt eller ovilligt, tvingades att stärka sig på Gunib. Toda förutspådde döden av Naib Nur-Ali. När Nur-Ali, som ledde Cheberla- och Shatoi-samhällena, reste till Lilla Tjetjenien för att utöka sitt parti med tjetjener och motsätta sig ryssarna, körde han avsiktligt in i byn där Toda bodde, och han förutspådde sin förestående död på axeln av en bagge. "Jag ser en häst ledas och en död kropp knuten till den med rep", sa han till honom och ville inte berätta mer. En vecka efter det dog Nur-Ali i kolera och Toda fick ännu större ära och respekt bland bergsbestigarna.
Spådom genom lottning (kach tokh ) - utfördes för att ta reda på orsaken till en plötslig sjukdom. Spådomen leddes av en präst. En sjuk person berättade för prästen vilken dag han begick en dålig gärning. om det var onsdag (Selis dag) så innebar detta att patienten hade en synd i förhållande till guden Seli. Prästen kastade lott (tre pinnar med märke). Till exempel, med vit - Selas lott, utan märke - namnlös, svart - guden Myatseli. Om den namnlösa ramlade ut, hade patienten ingen synd. Prästen kastade lott tre gånger. Om ett parti med ett märke ramlade ut tre gånger i rad, genomfördes spådomar under ett par dagar till. Om i det här fallet mycket med ett märke föll ut, trodde man att patienten skulle dö. I andra fall slutade allt med ett offer till Gud. [13]
Information om typerna av spådomar registrerades av A.P. Ippolitov. [1] [13]
Tsein-sag - en präst (översatt som "en man i helgedomen", "en ren person"). Varje klan hade sin egen präst. Han valdes av samhället en gång för livet. En förutsättning var förmågan att tolka drömmar och gissa respekterade människor, med gott rykte.Det fanns fall då prästens plikt gick i arv.Tsaiin-sag ansågs vara en vägledning mellan gudarna och människorna.Han ledde förberedelserna för offret i templet, utförde ritualer och reciterade böner .Prästens drömmar ansågs profetiska och tolkades som gudarnas vilja. Prästens magiska egenskaper är en stav med vit flagga och klockor (används under ritualer och processioner till templet), en trähammare och en tavla. (en rit under Myattseli-bönen). Prästen klädde sig endast i vitt (detta symboliserade hans renhet). Under bönerna höll prästen ett glas braga i sina händer. Prästen valde flickor och kvinnor för riterna.
Enligt B.K. Dalgat missbrukade de inte sin ställning och tjänade inte på bekostnad av de människor som vände sig till dem.
"Alla idéer om kvacksalveri och exploatering av folket från prästerna, som resenärer så ofta talar om, måste förkastas här. Ganyzh, en präst själv, berättade och visade mig spådomsmetoden med sådan tro på den att det inte kan råda några tvivel om uppriktigheten i hans ord. I allmänhet utvecklades Ingush inte ens före de indiska eller egyptiska prästerliga kasterna, som gjorde föremål för vinst av religiösa riter. Tvärtom, Ingush tszuinsags (shamaner) behåller all den primitiva renheten i sitt kall, och deras handlingar har karaktären av moral, uppriktighet och djup tro.” [ett]
Äktenskapet med en kvinna från vilken familj som helst är förknippat med ett avbrott i banden med hennes förfäder, med att hon går in i en ny familj och med att gå med i denna nya familjs förfäderskult.
”Förr, när en flicka gifte sig, säger den gamle mannen Kazbyk, samlades vänner och gäster hemma hos hennes föräldrar, tände eld i härden och brudgummens bäste man (senare tärnans flickvän) ledde henne i handen med hennes ansikte täckte tre gånger runt härden. Vännerna sjöng sånger, tilltalade helgonen (Seli och andra) med en bön att den unga kvinnan skulle vara fruktbar (glad i barn), som askan från en helig härd, som ökar för varje minut; så att hon är bunden (klibbig) till sin man och familj, som sot (det vill säga så att hon älskar sitt hus och man och inte släpar efter honom, precis som sot inte släpar efter en kedja och pipa) osv. med refrängen "Dalai! "Då tog den bästa mannen kedjan med ena handen, höll brudens hand med den andra och skakade kedjan som ett tecken på att bryta någon koppling mellan bruden och familjen och hennes kult. Därefter tog en av brudgummens anhängare tag i bruden och bar honom ut ur rummet på sina axlar, åtföljd av misshandel och misshandel av ungdomen, som protesterade mot den påstådda kidnappningen av bruden; och så blev den olyckliga besten slagen och eskorterad till själva fältet, vägen bakom aul. Här har vi handlingen att befria bruden från hennes föräldrars hemkult. Vid brudens ankomst till brudgummens hus utfördes nästan samma handling att introducera bruden till kulten av brudgummens släktingar. [ett]
Den avlidne begravdes den 3-4:e dödsdagen. Under den tidiga perioden staplades lik i specialbyggda krypter ( kash ). Den avlidne var klädd i de bästa kläderna, rustningar. Tillsammans med honom placerades i kryptan föremål som han använde under sin livstid, musikinstrument etc. Vainakherna trodde att han skulle behöva allt detta i El (de dödas värld). Att begrava i marken, utan krypta, innebar att lämna den avlidne hemlös. Under epidemier, när så många människor dog, kom de överlevande, av rädsla för att inte bli begravda, till krypterna tillsammans med saker och pannor med en härdkedja. Man trodde att om åtminstone en av familjen lever, så finns kitteln med kedjan kvar i tornet. Att överföra dem till gröt innebar alla familjemedlemmars död. Efter begravningsfirandet arrangerades en sänghögtid . Det arrangerades lopp på dem, och den vinnande hästen, tillsammans med ägaren, fördes till prästen, som utförde ritualen för invigningen av hästen till den avlidne. Efter det trodde man att i nästa värld dök en häst upp hos den avlidne. Två år senare hölls en stor minneshögtid . De arrangerades av den avlidnes hustru. Efter dem tog hon av sin sorg och kunde gifta om sig (oftast med en släkting till den avlidne). Enligt legenden trodde man att seden att fira de döda antogs efter att Nart Botky Shirtka visade människor att de döda får vad de skickas från de levandes värld. För att hedra de döda, i slutet av oktober (ardari rumpa), gjordes en "skördemiddag" - "mars-pyor" . [7] [11] (se detaljer i Estrs artikel) .
Uppsättningen av gudar och själva den hedniska mytologin bland vainakherna var ganska primitiv och lånad från andra kulturer. Vainakh-gudarna liknar de grekiska (namn på gudar och deras funktioner, hjältar, liknande motiv av legender). Det fanns information om idolerna som finns i templen, men tyvärr har de inte överlevt till denna dag, eftersom. förstördes av ingusherna själva, som konverterade till islam (expedition av V. Miller 1886) . Gudarnas namn och funktioner och Nart-epos som är gemensamma för folken i norra Kaukasus spåras också. [ett]
Den stora majoriteten av Vainakhs är muslimer , men vissa klaner var anhängare av hedniska kulter.
"Det finns ett exempel. 1870 blev Tsori-folket beroende av dhikr (en muslimsk sekt)* och förstörde templet för sin beskyddare Tsori. Därefter hade de ingen skörd tre år i rad, och det fjärde året slog de brödet med hagel under själva skörden. Folket tillskrev detta till deras beskyddares vrede; återigen byggde de ett tempel åt honom och offrade en tjur från varje familj. [ett]
Kristendomen hade inte ett starkt inflytande på ingushernas och tjetjenernas världsbild. Tempel och helgedomar byggda av missionärer förvandlades till hedniska (till exempel Tkhaba-Yerdy-templet ), och motiven för kristen undervisning och ritualer var sammanflätade med hedniska. Islam accepterades till en början inte heller omedelbart, till exempel fortsatte Ingush och vissa tjetjenska klaner att dyrka hedniska gudar, men senare var islamiseringsmetoderna under den tjetjenska baskanska dynastin mer ihärdiga. Teologiskt arbete, fördömande, förakt från dem som konverterade till islam, såväl som förstörelsen av antika tempel, ledde till att en betydande del av vainakherna, förutom ingusherna, var muslimer på 1600-talet. Rollen spelades också av vidarebosättningen av tjetjenerna på planet, där folken som konverterade till islam bodde.
Under 1500- och 1600-talen skickade Shamkhal av Tarkovskij särskilda predikanter till hedningarna, som spred Shafi-islam bland dem och satte de sista resterna av kristna riter blandade med hedendom ur bruk. Traditionen namnger den vältaliga predikanten Termaol, som ofta tog till våld och förföljelse. Efter det betalade tjetjenerna till och med en tid "yasak" (hyllning) till Shamkhal, som vid den tiden blev Valiy av Dagestan. Det arbete som påbörjades av Termaol slutfördes enligt legenden av Bersan, en sheikh som blev chef för tjetjenerna i början av 1600-talet. Han konverterade till islam de sista hedniska tjetjenerna, invånarna i byarna Akhshpatoy och Guni. Imam Sheikh Mansur (1785-1791) bidrog till upprättandet av islam bland tjetjener, kabardier, delvis ingusher, ossetier och tjerkassier. Den sista Ingush som konverterade till islam var invånarna i byn Gvileti på den georgiska militärvägen. Denna händelse hänvisar till 1861, det vill säga till eran när "erövringen av Kaukasus" redan var avslutad. [ett]
Nedan är orden från prästen Ganyzh, inspelade av B.K. Dalgat :
Nu övertygade dhikristerna (muslimska fanatiker) Ganyzh om att Myatzeli och andra tszu inte är något annat än andar (onda andar), och inte gudar, och han gav upp denna verksamhet. Ganyzh sa: "På de gamlas begäran tjänade jag som präst där våra förfäder tillbad; visserligen inte särskilt mycket, men ändå trodde jag att Myattseli kunde ge människor bra saker; därför var jag rädd att ta bort denna tro från mitt hjärta, särskilt eftersom så många män, kvinnor och barn bad Gud och Myatzeli om skydd och hjälp, och de kunde inte uppmärksamma deras bön. Sedan zikristerna började förstöra Elgytsy har vi inga skördar: åskväder har blivit vanligare. [ett]