Vainakh mytologi

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 3 mars 2021; kontroller kräver 15 redigeringar .

Vainakh-mytologin  är mytologin för folken i Vainakh-språkfamiljen (Ingush, Batsbi och tjetjener). Grunden var ingushernas och tjetjenernas hedniska tro (före antagandet av islam). Traditioner, legender, ritualer och folklore är nedtecknade av etnografer från de äldstes ord

Naturens gudar

• Dela  - Demiurge , högsta gud [1] .
• Sela  är åskans gud, även eldens och eldstadens gud [1] .
• Gela  är solens gud [2] [3] .(förmodligen även kallad Gal-erd) [4] .
• Darza-nana (Furki)  är snöstormarnas gudinna [1] [5] .
• Miha-nana  är vindens gudinna.
• Elta  är jaktens och skördens gud [1] [5] .
• Sela-Sata  är gudinnan för konst och hantverk, flickornas beskyddarinna.
• Tusholi  är vårens och fertilitetens gudinna [1] .
• El-da (Eshtr, Eter)  är de dödas gud [1] [5] .
• Una-nana  är dödens och sjukdomens gudinna [5] .
• Hi-nana  är vattnets gudinna [5] [6] [7] .
• Aza  är mor till solguden Gela . Enligt andra legender är hon solens dotter [2] [3] .
• Betta  är månens gudom [1] .
• Delhi-Malkh  - solen (lit. "Guds sol") [1] .
• Kinch  är mor till mångudinnan [1] [5] .
• Mozh  är syster till månen och solen [1] .
• Mehka-nana  är höglandets gudinna. Tidigare hedrade invånarna i byn Gvileti henne mycket och bad alltid till henne innan de besteg berget Bashlam . Denna gudinna hjälpte resenärer och de som gick till bergen. Mehka-nana vet var skatterna är gömda på berget. På hösten sträcker hon ett osynligt rep längs bergets botten, och den som korsar det kommer oundvikligen att frysa [6] .

Skyddsgudar

• Myatseli är äldre bror till Tamyzh och Amgali. Den mest kända och vördade av alla gudar. Juli månad och veckodagen (söndag) är uppkallade efter honom och han ger särskilt skydd åt kvinnor. På dagen för Myattseli-helgen är det förbjudet att förolämpa och förolämpa dem [1] .
• Tamash-erda  - (Tamyzh-erda). Översatt från Ing. "vingad ande" (tӏam - vinge [1] ).
• Amgali-erda  är bror till Tamyzh-erd. Bor på berget Budur-lam i byn Khuli [1] .
• Moldz-erd  - Krigsguden (översatt från Ing. "agile ande" ) [1] .
• Susol-dyala  är en underordnad till guden Myatseli [1] .
• Bolom-dyala  - Enligt legenden, när en del av Ingush-familjen flyttade närmare Batsbi , när de klättrade upp i bergen, blev en flicka sjuk och hon utbrast "Dalloy, va dalloy! (Gud! Åh Gud!). Plötsligt allting var täckt av en ogenomtränglig dimma, och när den skingrade blev saftigt gräs grönt på den hittills kala sandjorden. Efter detta mirakel återvände hälften av familjen (Hili-uachi) tillbaka och bosatte sig i Arzi... Miraklets ära , byggdes Bolom-dyala (Bolom) templet.

• Thaba-erda  (”Saint (erda) av tvåtusen”) var ursprungligen ett kristet tempel, som senare förvandlades till ett hedniskt och uppoffringar gjordes till gudarna [1] [7] .
• Magal [8] (Magi-erda)  - var en spåman, i hans hus bodde en vindstjärna , en orm och en fågel som bar nåd ( snabb ) [1] .
• Meler-erda / Denis är skyddshelgon för drycker (vin, öl). På den västra sidan av Lazhg, bredvid "Melara-g1ala" i området "Melara khash" (odlingsjord på vilken bröd och drycker odlades för rituella helgdagar i de omgivande byarna) [1] [9] .
• Dosho tsIy - beskyddare av smittkoppor, bokstavligen "Gyllene gudom". Enligt B. Alborov förbereddes varje år på ostveckan, på dagen för att hedra denna beskyddare, en kanna med smör, pajer och ost. Byborna bjöds in på besök och festade efter böner. Huvuddeltagarna på semestern var kvinnor. En sådan bön sades: "Heliga, om du besöker oss, lämna då (lyckas) utan fördomar för någon. Gå bort från oss, barmhärtiga mot oss. Värdinnan tar upp olja ur kannan och säger: "O, smittkoppornas Gud, deras fläckar har barmhärtigt försvunnit från oss", etc. Drycker förtärdes inte på festen. När en person insjuknade i smittkoppor, följde hans familjemedlemmar vissa regler: Du kan inte visa känslor som sorg och ångest, bli förvånad över antalet fickmärken på patientens kropp, tvärtom, du bör vara glad och säga " gyllene, bra, gå ifrån oss." Några av de anhöriga fick underhålla patienten. Det var också förbjudet att dela ut eld, mat från patientens rum, sy, bära vapen, röka, gå in med smutsiga fötter, ha sexuellt umgänge. Det var tillåtet att skära endast svart kyckling, vars blod hälldes över husets fyra hörn. Tills patienten återhämtat sig bakades pajer i huset och delades ut till grannar [10] .

Karaktärer i Nart-eposet

• Sela Sata [1] [6]
• Botky Shirtka ( Ingush. Botky Shirtka  - " vessla ") [1] [6] [11]
• Seska Solsa [1] [12]
• Khamchiy Patrizh [6]
• Kindiy Shoa ( Ingush. Kӏindiy Shoa ) [6]
• Sartal-Sarmak [6]
• Phyarmat [9] / Kurko [9]
• Hamchi
• Byatar (ingush. batar ) - en ung man som bodde med sin mamma. Han deltog inte i militära kampanjer, men vid behov kunde han använda vapen i strid. Han ägnade sig åt att plöja och beta boskap. Spelade pandura . Han njöt av folkets respekt. Mellan honom och Solsa var det en dispyt om vem av dem som var starkare och modigare. Denna tvist löstes av Estr (de dödas gud), till förmån för Byatar. Solsa blev vän med Byatar och gifte sig med hans dotter med honom [6] . I legenden "Byatar and the girl" sägs det att Byatar träffade en vacker tjej på kyrkogården på natten. Som han fick reda på var hon en fånge av prinsen. Han tvingade henne att gå till kyrkogården varje kväll och återvända med nyheter från den avlidne brodern, som flickan fick av en stor fågel som flög till graven. Byatar dödade fågeln och prinsen och tog flickan med sig. Men när flickan såg den döda fågeln dog. Bakom byn Surkhakhi , bakom floden Ken, finns en kärra , under vilken ligger en flicka begravd av Byatar. I legenden "Byatar and the Vampal" lurar han vampalen att skära av hans huvud, lägga det på knäna och raka det, och förklarar att Seska Solsa gör detsamma. Byatar visste att om wampalens huvud togs bort kunde det växa tillbaka till halsen, och därför, när wampalen tog bort huvudet och lade det på sina knän, stänkte han det med aska. På grund av detta slog inte wampalens huvud rot och han dog [6] .
• Chopa  är son till Barat. Han var gift med en skogskvinna (Ingush khunan khalsag, almas). Med henne hade han två döttrar och en son. Chopa dödade skogskvinnans bror. En dag träffade Chopa sin son på vägen. Han rånade och skadade honom svårt som hämnd för sin farbror. Före sin död testamenterade Chopa att ingen fick komma in i hans rum. Men en kvinna blev kvar och såg hur skogskvinnan med sina döttrar vid midnatt visade sig sörja Chopa. Skogskvinnan kände att det fanns en person i rummet och förbannade kvinnan. "Den som hör vårt samtal, må hans avkommas själar inte bli mätta!" (Ingush. "Tha kamal khozash wolchun tekhye hiila tskhyakkhacha khaaman satem boatsash")  sa hon. Karabulaks (Orstkhoys) härstammade från denna kvinna. De är de mest rastlösa människorna och är inte nöjda med någonting [6] .
• Kindi  - bodde tillsammans med sin son Shoa, inte långt från Egikal, i området som kallas "Kindiy emarash (Ingush. Kӏindiy Iimarash - tombstones of Kindi )". D. Malsagov gjorde följande anteckning till denna legend: "Gan (den mytiska förfadern till Ingush. - I.D.) hade en son Ga, Ga hade en son Galga, Galgai hade en son Kinda, Kinda hade en son Shoa. Shoa, son till Kinda, bodde i byn Emashka" [6] .
• Orshma  - far till Nart Arsh (Ingush. Arsh, Ersh)
• Orshamara Arsh (Ingush. Arsh, Ersh) - son till Nart Orshma
• Sely Pir'a  - "Pir'a" är hur Ingush kallade faraon (kristet inflytande). I den inspelade legenden framstår Sely Pir'a som en positiv hjälte (han tog med sig en vattenkvarn till människor). Det är möjligt att Pir'a är en förvrängd (eller missförstådd) Shirtka [6] .
• Achamza, Achamaz [6]
• Dzhantelg (Ingush. Dzhentelg ) - en Nart som reste med två av sina vänner. I legenden "Dzhantelg" hamnade de i de dödas värld och mötte monstereshapen där. Yeshap visade dem huvudena på 63 krigare som försökte döda henne. Men Dzhantelg försäkrade eshap att de inte ville döda henne och stannade hos hans vänner över natten. På natten ville eshap döda dem, men Dzhantelg överlistade henne och kastade henne i en kokande kittel. Han stänkte monstrets blod på de dödades huvuden. 63 krigare vaknade till liv och anslöt sig till Dzhantelg [6] .
• Betta Lear (lit. "månstråle") [6]
• Malkha Aza, Myalkha Aza ( Ingush. Malkha Aza ) är solens dotter. Hon bodde på jorden i ett högt torn, och på hösten gick en gyllene trappa ner till jorden och hon återvände till himlen till solen. I en av legenderna är hon hustru till Nart Tokh (Ing. Tӏoh), från vilken hon födde en son, Mokaz ( Ing. Moakhaz ), och i en annan hustru till Khamchi Patrizh , som räddade draken ( Ing. Sarmaka ) från att svälja sin far (solen) [6 ] .
• Nyartbi ( Ingush. Nartbi ) [6]
• Nyasar ( Ingush. Nassar, Nassarg ) - Sonen till Nart Tsok. I legenden "Nart Tsok, hans son Nyasar, Mehka-nana och Khi-nana" sägs det att han fick sitt namn för att hedra floden Nyasar . Fram till 14 års ålder uppfostrades han av en kabardisk prins, vid 15 års ålder skickades han hem. När han kom hem såg han att släktbyn hade förstörts av Nogais. Nyasar följde fiendernas spår och förstörde dem, och ledarens dotter tillfångatogs och bestämde sig för att gifta sig. När han återvände till sin fars aska bestämde han sig för att lämna sitt hemland, men gudinnorna Mehka-nana och Khinana avrådde honom och lovade att fiender aldrig skulle attackera landet igen. På råd från gudinnorna släppte Nyasar den fångna flickan, men hon vägrade att lämna och på alla möjliga sätt övertalade henne att ta henne som sin hustru. Men när hon insåg att övertalning var värdelös förvandlades hon till en sarmak (drake) och innan Nyasar dödade henne lyckades hon bita honom i hakan. Sedan dess har han burit skägg för att dölja sin vanställda haka. Mehka-nana och Hi-nana gifte sig med dottern till Sesk Solsa [6] för honom . I legenden "Vem bosatte sig först i Nyasar-Kort" hade Nyasar en så lång mustasch att om den knöts på baksidan av huvudet gick ändarna ner till midjan. Han bosatte sig i Nyasar Kort, vid Nyasargfloden. Nart Achamaz gjorde sig en päls av mänskligt skägg, och Nyasarga ville göra mustascher till kragen på denna päls. Achamas kom till hans hus, skadade honom, men kunde inte döda honom och dog i händerna på Nyasar. Efter att ha återhämtat sig från sina sår åkte han på en kampanj till Georgien och tillfångatog människor. Bland dem var sonen till en georgisk prins, som Nyasar vattnade väl, matade och inte tvingade att arbeta. Efter en tid släppte Nyasar prinsens son och tillsammans åkte de till Georgien. I ett avlägset rum på slottet hittade Nyasar prinsens fru. Ett lik var bundet till hennes kropp. Hon berättade för honom att prinsen, som var i fångenskap, såg att Nyasars fru var otrogen mot honom med en herde och bestämde sig för att hon också var otrogen mot honom med en lokal herde, och dödade därför herden och band hans lik vid hennes kropp. Nyasar tog ordet från prinsen att han skulle uppfylla alla hans önskemål och bad honom att inte utsätta sin fru för sådana grymma tortyrer. Efter det gick han hem och vid ankomsten, när han hittade sin fru med sin älskare, meddelade han en skilsmässa och bodelning mellan honom, herden och hans fru. Under detta avsnitt dog frun och älskaren av ett brustet hjärta [13] .
• Zher-baba  - från Ingush. äldre änka . En klok kvinna som ger råd till Narts. Hon har en magisk skål som aldrig tar slut på mat. I de flesta legender förbereder hon en stor mängd bröd och dumplings av en nypa mjöl som blivit över från välsignade tider för Narts som stannade för natten . När Narts, förvånade över hur hon lyckas, får veta av zher-baban att nåden har upphört med deras ankomst, bestämmer de sig för att begå självmord och dricka smält koppar. [5] [6] [7] .
• Syatal ( Ingush. Sattal ) är en Nart som blev känd för att ha dödat en skogsgalt på inrådan av den vise Zher-Baba. Han hade en talande häst som hette Durs. Hästen var tre plataner hög, jorden darrade under den, gnistor strömmade ur ögonen och dimma virvlade ur näsborrarna. [6]
• Orzmi [6]
• Ohkar Kant ( Ingush. Ohkar Kӏant ) - Nart-Orstkhoy, som var bland de 60 krigarna i Sesk Solsa , hans sanna vän. Bodde i staden Okhkare. Han hade en fästmö Albika.
• Tsok (Ingush. Tsok - bergsleopard) - detta namn gavs till honom eftersom han, om så önskas, kunde äta mjölken från en bergsleopard. Han bodde i området där byn Gamurzievo nu ligger och var ledare för Narts. Nart Nyasars pappa. Han dödades av Nogais som attackerade byn. Hans son Nyasar, som vid den tiden hade anlänt från Kabarda, hämnades sin fars död och förstörde de överlevande fienderna [6] .
• Lorsa  är Cesc Solsas farbror .
• Kozash ( Ingush. Kyozash ) är en stolt och stark Nart. Han hade en mantel gjord av skägg och mustascher av okända män, som han bar när han gick i krig. Han ägde hela Garmdalen (Ingush. garman are - plain, Chech. germanium aria [14] , interfluve av Terek och Galmi ). Han bodde i Kazashka. Kozash var i fiendskap med Germanch och dödades av honom. Hans barnbarn hämnades sin död. I en annan legend dödades han av Nart Nyasar, som kom till Garmdalen och, utan att ignorera Kozash, byggde en befästning i spetsen av Nyasarfloden . Det är värt att notera att Nyasar inte tänkte döda Kozash och ville fredligt diskutera situationen med landet, men Kozash var kategorisk. Som ett resultat flydde Kozashs följeslagare, och Germanch och Achamza, som bodde i Garmdalen, lämnade den snart, utan ville bli dödad av Nyasar. Nyasar med sitt folk bosatte sig i Garm [6] .
• Germanch  - en Nart som levde i Garmdalen (Ingush. garman are - slätt, tjech. germanium aria [14] , interfluve av Terek och Galmi ), på Germanchhögen. Han var i fiendskap med Nart Kozash, dödade hela sin familj, men en av hans svärdöttrar vid den tiden besökte släktingar. Hon var gravid och födde efter en tid en pojke. Sonson till Kozash hämnades sin farfar och förstörde Germanch och hela hans familj. [7]
• Tinin Wyusu [7]
• Farg ( Ingush Farg ) [6]
• Lyal-Sulta [6] [11]
• Tokh ( Ingush. Тӏох ) - Nart, man till Malkha Aza [6]
• Mokaz ( Ingush. Moakhaz  - flint ) är en Nart, son till Malkh Aza och Nart Tokh. Enligt legenden bröt Tokh upp med Malkha Aza för att hon blandade sig i striden med hans fiende Inkar. När han insåg att utan hennes hjälp skulle han aldrig ha besegrat fienden, skickade han folk efter henne. Hon vägrade att återvända och gick till himlen till solen. Men innan dess skar Malkha Aza hennes mage och drog ut en pojke lika vacker som solen. Den kallades Moakhaz (flinta). En gång om året fick han klättra upp till himlen och hälsa på sin mamma. På inrådan av sin mor låg han en dag och en natt på kolen från en eld av 60 plataner och tillbringade sedan tre dagar och tre nätter i en tunna bergsleopardmjölk. Detta härdade hans kropp, han blev damast. Hela hans kropp var osårbar, förutom hans ögon, när han låg på kolen med slutna ögon. Efter det utmanade han den åldrade Nyartbi  , chefen för Narts, till en duell. Efter att ha besegrat honom blev han den nya ledaren. Mokaz dog av en pil som träffade honom i ögat [6] .
• Eshk  - bodde i Egikal . Han stal Cesc Solsas dotter, Solsa kunde inte lämna tillbaka henne, eftersom Ashkas mamma, som har oöverträffad styrka, knappt rörde vid hans axel, bröt hans ben [6] .
• Chukhi ( Ingush. Chukhi ) - ledaren för ett gäng Nart-Orstkhois på sju personer. Chukhiev-gänget (Ingush. Chukhiy gaar ) stal pojken till en rik man och krävde en lösen. När pappan tog ut lösen dog pojken på grund av bristande omsorg om honom. De förklarades för blodfejd, men inte ens flykten hjälpte till att undvika straff. Dalla dömde dem till evig hunger. Vandrande kom de över Zherbabas bostad och stal en magisk skål (Ingush gui ), mat som inte torkar ut. Men Gud lämnade inte denna gärning ostraffad. En stark vind blåste och alla rövare, utom Tsazik, steg upp i himlen tillsammans med den magiska bägaren. De förvandlades till stjärnor. Rånarna kretsar runt skålen och vill nå den. Gud gav Zherbaba en ny bägare och en hund för att skydda henne från rånare. Stjärnbilden Ursa Minor kallas "Chukhievs gäng" (Ing. Chukhiy gaar ), och polarstjärnan kallas ett "kärl" (Ing. Gui ) [6] .

Skogsandar

Skogsandar (Hyun-sag, hyunan yoI, almas) lyder Jelta  , jaktens och fertilitetens gud [1] .

Skogsjungfrun ( Ingush. Hunan YoI ) med långt silvergyllene hår kännetecknades av enastående skönhet. Mannen som hade en affär med henne kände aldrig till jaktmisslyckanden. Men om han berättade för någon om henne, så på morgonen hittades han död [11] [15] .

Vochabi hade bilden av en bergsget, men oftast kunde folk inte se dem, utan bara höra deras röster. Bestraffa jägare som kunde döda deras djur. Därefter misslyckades jägaren, eller vågade inte jaga längre [7] .

Almas  eller  hun-sag (hjort) är av båda könen. Män är lurviga, varelser med en yxa i bröstet, ondskefulla och förrädiska. Kvinnor är vackra. Enligt vissa legender kan de hittas på natten på gravar eller döva platser. De ber resenärer att dansa med dem och straffas för att de vägrar. Almas förebådar också en persons död med sorgsen sång och uttalar hans namn [1] [11] .

Spirits of the lakes

I det bergiga Tjetjenien, i Akinsky-samhället, nära byn Galanchozh , finns en liten sjö; och under detta gynnsamma tillstånd har tjetjenerna omedelbart en uppfattning om sjöns ande, som de mycket vördar. Den poetiska myten om uppkomsten av sjön Galanchodzh och kulten av sjöns ande registrerades av W. F. Miller [1] [16] :

Nära byn Yalkhoroy , säger legenden, på en plats som heter Amka, fanns det tidigare en sjö. En dag gick en mor och dotter till dess strand och började av dårskap att tvätta smutsiga blöjor i dess kristallvatten. Sjöns arga Ande förvandlade båda kvinnorna till stenar för denna förorening, som fortfarande är synliga vid Amka. Men sjön ville inte heller ligga kvar i den smutsiga bädden. Den förvandlades till en underbar hög tjur, som korsade den klippiga åsen och lämnade ett spår i form av en enorm fördjupning och gick ner nästan från ren höjd. Då kom tjuren till den plats där sjön nu ligger och där åkermarken tidigare låg. Några av lokalbefolkningen ville använda tjuren för arbete, andra sa att det var en Guds tjur och motsatte sig dess sele till plogen, men till slut blev tjuren spänd. När han ledde den första fåran kom lera ut i den: vid den andra blev den ännu blötare: vid den tredje kom vatten ur marken, vid den fjärde forsade vattnet snabbt, översvämmade åkern och hela folket. Tjuren försvann in i sjöns vågor. Sedan dess inspirerar den plötsligt uppkomna sjön vidskeplig rädsla bland de infödda: de anser att den är bottenlös och dricker inte dess vatten.

Bergsandar

• Alla-Bella  - bergsanda [11]
• Bellas  - bergsandarnas främsta profet [11]

Enligt legenden " Circassian Isa and Chechen Isa" , nedskriven av Ch. E. Akhriev (i byn Karak), tillbringade två vänner (en Circassian och en Chechen) natten i en bergsgrotta. Tjetjenska Isa hörde samtalet av bergsandar i grottan. Alla-Bella kallade Bellas till vaken, men han vägrade, med hänvisning till att det fanns gäster i hans grotta och berättade för Alla-Bella att de gick efter bruden. När vänner tillbringade den andra natten i en grotta förutspådde Bellas att en orm skulle sticka på bröllopsnatten för en Circassian och hans fru. Och den som hör denna förutsägelse och skickar den vidare till en annan kommer att bli förstenad. Tjetjenen vaktade en gift väns kammare, men detta väckte misstankar hos tjerkassiskan och han var tvungen att berätta om andarnas överhörda samtal. Circassian Isa gick till andarnas grotta och de berättade för honom hur han skulle återuppliva sin vän. Detta krävde beröring av en svala, som var i huvudet på sonen till en tjerkassisk. Han hittade den och berättade hela historien. Sonen gick med på att offra sitt liv för sin fars väns skull. När tjetjenen blev sig lik igen, var det första han bad om att ge honom en svala . Med hjälp av en fågel och ett andetag på huvudet och kroppen återupplivade han sonen till en Circassian [11] .

Jättar

Vampal  är en jätte . De är ensidiga. De har stor makt, men är naturligtvis dumma. De finns ofta i legender om Nart-Orstkhoys [1] [17] .

Dvärgar

Biydolg-Byare eller Phyagal-Byare (lit. "storleken på en armbåge", "harryttare") - i legender och sagor framstår det som en fiende som stjäl andras fruar etc. Den kan bara besegras med hjälp av något slags list. Ibland gör han positiva saker [6] [7] .

Drakar

Sarmak  är en drake som huvudsakligen lever i flodvatten. Enligt en av Nart-legenderna levde kungen Sartal på jorden - Sarmak, som kunde förvandlas till en drake. Han besegrades av Nart Seska-Solsa. Det finns också en legend om att draken Sarmak svalde solen [6] [17] .

Havsdjur

Sea wampal  - havets kung. En varelse som lever i havet. Han kontrollerar det, i hans underkastelse är marint liv. (Phyaring fisk) [6] .

Varelser i de dödas värld

Yeshap  är en antropomorf kvinnlig varelse. Skyddar de dödas värld  El . Uppträder ofta i Nart-eposet [7] .

Vampyrer och varulvar

Ubur  - en ond ande som har kommit in i ett djur; det är en vampyr som dricker människoblod [1] [3] .

Gam-sag  är en varulv . Vid förvandling lämnar själen kroppen och bebor vilket djur som helst. Om den övergivna kroppen i detta ögonblick vänds, kommer gam-sag att dö. Enligt en av legenderna, registrerad av B.K Dalgat från prästen Ganyzhs ord, samlades de på natten och kastade lott. Den som lotten föll ut till fick döda en person [1] [18] .

Garbazh (Gorbozh, Garbash - betyder bokstavligen "slav") - en kannibal. Liksom den ryska Baba Yaga bor de i hyddor i skogen, erbjuder resenärer boende för natten och dödar dem på natten. Hon har en magisk sten med vilken hon kan återuppliva de döda. I legenden "Orstkhoytsy och Botky Shirtkaa" har kannibalen Garbazh söner [12] .

Anteckningar

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Dalgat B.K. Ingushernas och tjetjenernas primitiva religion. - Moskva: Nauka, 2004.
2. ↑ 1 2 Tankiev H. Ingush folklore. - Groznyj, 1991.
3. ↑ 1 2 3 Meletinsky E.M. Mythological Dictionary / Meletinsky E.M. - Soviet Encyclopedia, 1990.
4. ↑ Gorepekin F.I (1909-1915) . Hämtad 10 februari 2017. Arkiverad från originalet 11 februari 2017. (obestämd)
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Malsagov A.O. Sagor och legender om ingusherna och tjetjenerna / A.I. Aliyev. - Moskva: Nauka, 1983.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 I. Akh. Ingush Nart-epos. - Nalchik: Tetragraph, 2012.
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Dalgat U.B. Tjetjenernas och Ingushs heroiska epos. - Vetenskapen. - Moskva, 1972.
8. ↑ Akhriev Ch.E. Ingush. Deras traditioner, övertygelser och övertygelser. // "Insamling av information om de kaukasiska högländarna". - vol. VIII. - Tiflis, 1875.
9. ↑ 1 2 3 Suleimanov A.S. Toponymi av Tjetjeno-Ingusjetien. - Groznyj: Chechen-Ingush bokförlag, 1978.
10. ↑ Levin M.G. Markelov A.B. Plisetsky M.S. Tokarev S.A. Tolstov S.P. Religiösa övertygelser hos folken i Sovjetunionen / Markelov M.T. Plisetsky M.S. . - Volym 2. - Moskva: Ateimt, 1931.
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Akhriev Ch.E. Några ord om hjältar i Ingush-legender. // "Insamling av information om de kaukasiska högländarna". - vol. IV. - Tiflis, 1870.
12. ↑ 1 2 Akhriev Ch.E. Från tjetjenska legender // Samling av information om de kaukasiska högländarna. - vol. V. - Tiflis, 1871.
13. ↑ Dakhkilgov I.A. Ingush sagor, legender och legender. - Nalchik: El-fa Publishing Center, 2002. - 459 s. — ISBN ISBN 5881955552 .
14. ↑ 1 2 Aliroev I.Yu. Jämförande ordbok över grenordförråd för de tjetjenska och ingushiska språken och dialekterna / Kurkiev A.S. - Makhachkala: Chechen-Ingush bokförlag, 1975.
15. ↑ Dzhambekov Sh. A. Nokhchiyn folklore. - Groznyj: Bok, 1991.
16. ↑ Miller V.F. Ossetian studies / S.P. Tabolov. - 2. - Vladikavkaz: North Ossetian Institute for Humanitarian Research, 1992.
17. ↑ 1 2 Takazov F.M. Uppsatser om demonologin hos folken i norra Kaukasus . - Vladikavkaz: Nordossetiska institutet för humanitär och social forskning. IN OCH. Abaev VSC RAS ​​og regeringen i Nordossetien-A, 2008. - ISBN 978-5-91480-002-1 . Arkiverad 11 februari 2017 på Wayback Machine
18. ↑ Ippolitov A.P. Etnografiska essäer av Argun-distriktet // Samling av information om de kaukasiska högländarna. - Nummer I. - Tiflis, 1868.

Litteratur

• Akhriev Ch. E. Från tjetjenska legender // " Insamling av information om de kaukasiska högländarna ." - vol. V. - Tiflis, 1871.
• Akhriev Ch. E. Några ord om hjältarna i Ingush-legenderna. // "Insamling av information om de kaukasiska högländarna". - vol. IV. - Tiflis, 1870.
• Gorepekin F. I. (1909-1915).
• Dalgat B.K. Primitiv religion hos ingusherna och tjetjenerna. - Moskva: Nauka, 2004.
• Dalgat U. B. Tjetjenernas och Ingushernas heroiska epos. - Vetenskapen. - Moskva, 1972.
• Dakhkilgov I. A. Ingush Nart-epos. - Nalchik: Tetragraph, 2012.
• Dzhambekov Sh. A. Nokhchiyn folklore. - Groznyj: Bok, 1991.
• Ippolitov A.P. Etnografiska essäer från Argun-distriktet // Samling av information om de kaukasiska högländarna. - Nummer I. - Tiflis, 1868.
• Tankiev H. Ingush folklore. - Groznyj, 1991.
• Malsagov A. O. Sagor och legender om ingusherna och tjetjenerna / A. I. Alieva. - Moskva: Nauka, 1983.
• Meletinsky E. M. Mythological Dictionary / Meletinsky E. M. - Soviet Encyclopedia, 1990.
• Miller V.F. Ossetiska studier / S.P. Tabolov. - 2. - Vladikavkaz: North Ossetian Institute for Humanitarian Research, 1992.
• Suleimanov A. S. Toponymi av Tjetjeno-Ingusjetien . - Groznyj: Chechen-Ingush bokförlag, 1978.
• Takazov F. M. Essäer om demonologi av folken i norra Kaukasus. - Vladikavkaz: Nordossetiska institutet för humanitär och social forskning. V. I. Abaeva VNTs RAS and the Government of North Ossetia-A, 2008. - ISBN 978-5-91480-002-1 .