Vasily Kirillovich Trediakovskys idéer om det ryska litterära språket genomgick betydande förändringar under hans liv. På 1730- och 1740-talen, efter att ha återvänt från Europa, försökte Trediakovsky föra det kyrkliga slaviska språket , accepterat som den litterära normen, närmare det levande vardagsspråket ryska. Efter 1740-talet ändrade han sina idéer och började tro att det litterära språket borde skilja sig från det talade språket. Under denna period tog Trediakovsky den kyrkoslaviska normen som grund för det litterära språket, eftersom det enligt hans idéer var det kyrkoslaviska språket som var arvtagaren till antikens grekiska och latin och gjorde det möjligt att fullt ut använda det metriska och lexikalisk mångfald av klassiska språk. Trediakovskys åsikter accepterades inte av hans samtida, även om han konsekvent implementerade dem i sitt eget arbete.
Enligt B. Uspensky förutsåg språkexperimenten på 1730- och 1740-talen i viss mån Karamzinkretsens arbete , fram till att Trediakovskij utropades som deras föregångare. Kanske tyder detta på att Trediakovskij lade grunden för en språklig process som tog form och mer eller mindre erkändes först mot slutet av 1700-talet. Likheten mellan Trediakovskij och karamzinisterna bestod enligt B. Uspensky i att fokusera på den västeuropeiska språkliga och litterära situationen, som måste överföras till Ryssland, organisera det ryska litterära språket efter samma typ. Den baserades på konvergensen av vardagliga och litterära normer, som deklarerades i förordet till " Riding to Love Island ". Den proklamerade också en vädjan till smak som ett estetiskt kriterium (Trediakovskij introducerade en ny betydelse av ordet "smak" ("uppfattning om det eleganta") i det ryska språket som ett semantiskt spårpapper från det franska goût - "smak (både mat) och estetiska)”) och protester mot "slavism", som förhindrade skapandet av ett språk som tjänar nya genrer som går tillbaka till modern europeisk litteratur [1] . Vägen ut var att ge nya betydelser till de gamla slaviska rötterna, till exempel försökte Trediakovskij ge ordet "utbildning" betydelsen av "fantasi" i analogi med lat. imaginatio eller fr. fantasi [2] .
Den västeuropeiska kulturella situationen i mitten av 1700-talet, uppfattad av Trediakovskij, kontrasterade "döda" latinska och levande europeiska språk. Han överförde helt denna situation till Ryssland, men kyrkoslaviska blev analogen till latin, och ryska blev hans främsta motståndare . I förordet till The Military Condition of the Ottoman Empire (1737) skrev han:
Det är sant att det ryska språket har hela sin grund i själva det slaviska språket; dock när det med rätta kan sägas att franska, eller bättre italienska, inte är det mest latinska språket, fastän det kommer från latinet; då måste man med sådan rättvisa tro att det ryska språket inte är slaviskt: ty precis som en italienare inte förstår när de talar latin, så förstår inte en slav när de talar ryska och en ryska när de talar slaviska [3] ] .
Frankrike förblev en modell för Trediakovsky till slutet av hans dagar. För poesi och litteratur i allmänhet var grunden Boileau , medan Vasilij Kirillovich inom språkvetenskapen vägleddes av Vozhels och hans anhängares teorier - den franska akademins purister [4] . Enligt V. Zhivov borde de tyska akademikerna - kollegor till Trediakovsky - hans program ha varit begripligt och bekant, eftersom samhällen för förbättring av språket skapades i de tyska länderna från 1600-talet. Men hans tillvägagångssätt var oundvikligen eklektisk, eftersom när man assimilerade den europeiska erfarenheten, var det omöjligt att begränsa sig till en av dess riktningar [5] . I detta avseende är Trediakovskijs ståndpunkt i tvisten mellan det "gamla" och det "nya" vägledande - Frankrikes främsta kulturella och ideologiska konflikt under klassicismens era. Inom ramen för denna tvist löstes frågan om inställning till det antika arvet, liksom problemen med förhållandet mellan tradition och förnuft, historisk kontinuitet och modernitet som grunden för världsbilden. Trediakovskijs ståndpunkt i detta avseende var helt inkonsekvent: i "Epistole ... to Apollinus" (1735) talar han direkt om fördelen med modern fransk poesi framför antiken, men ett år tidigare placerade han översättningen av "Discours on the ode in general" av Boileau till "Ode om överlämnandet av staden Gdansk" (1693), riktat mot Perrault . Tydligen upplevde han själv inte några besvär av sådana motsättningar, eftersom han uppfattade den europeiska kulturen i en komplex, i en syntetiserad form [6] .
Under andra hälften av 1740-talet förändrades Trediakovskijs åsikter dramatiskt, eftersom han erkände den språkliga situationen i Ryssland som ojämförlig med franska eller tyska (enligt B. Uspensky är hans position jämförbar med Shisjkov ) [7] . Detta förklarades av följande skäl: för det första hade problemet med språkets renhet i Frankrike, utvecklat av klassicisterna, varit viktigt sedan tiden för normalisering och standardisering av språkets grammatiska struktur - det vill säga sedan den 17:e århundrade. Tvärtom, i Ryssland var det assimileringen av den klassicistiska läran om språkets renhet som blev den första stimulansen för att sammanställa grammatik och bearbeta ordförråd och fraseologi. Den franska doktrinen om puristerna fokuserade det litterära språket på hovets idealiserade tal, och språket i de parisiska salongerna måste särskiljas genom naturlighet, lätthet och lätthet, vara fritt från dialektvokabulär , arkaismer (tecken på efterblivenhet från mode) och latinismer (förknippade med rättsligt tal). Detta var bekvämt för ryska klassiker, som var tvungna att överföra denna rubrikering till materialet på deras modersmål. Men i Ryssland fanns varken hovets etablerade talanvändning, eller den allmänt accepterade litterära traditionen, eller i allmänhet de grundläggande riktlinjer som den franska purismen antog som naturliga [8] .
Som ett resultat insåg Trediakovskij behovet av ett avstånd mellan litterärt och bokligt språk, det vill säga att han återvände till huvudströmmen av den slavisk-ryska diglossin som fanns på den tiden [7] . Anledningen till detta var det ryska religiösa medvetandets egenheter, som skilde sig från medvetandet hos västerländska kultureliter. Redan på 1600-talet i Europa, bland kultureliten, uppfattades gudstjänsten som en frusen rituell form som inte hade med samhällets förbättring och självförbättring att göra, det vill säga den tvingades ut i kulturlivets periferi. I predikan etablerades nationella språk redan i slutet av medeltiden, och sedan 1600-talet i Frankrike hade en omfattande teologisk och historisk-kyrklig litteratur redan skapats på det nationella språket. I Ryssland under Peter och Elizabeths tidevarv , även som utsattes för starkt västerländskt inflytande, uppfattades dyrkan på ett helt annat sätt, och på den andliga sfären förblev det kyrkoslaviska huvudspråket, och ryska samexisterade bara med det [9] . Därför var den protestantiska tyska versionen av det fullständiga förkastandet av latin och översättningen av Bibeln och tillbedjan till tyska, som Lomonosov vägleddes av , oacceptabel för mitten av 1700-talet. I den civila kulturens situation måste det litterära språket återskapas. Trediakovsky föreslog att kombinera det gamla bokliga och nya litterära språket så att det kunde förvandlas till något enhetligt [10] . Trediakovsky förstod det litterära ("slaviska ryska") språket som ett konstgjort bokspråk, som är konstruerat på basis av det talade, vilket orsakade många experiment. Här manifesterade sig nyskapandet i former som är karakteristiska för Trediakovskij igen med en rent ideologisk traditionalism. Han kontrasterade det sekulära litterära språket med både "ryska" (vardagsspråk) och kyrkoslaviska , men med fokus på det senare. Det kyrkoslaviska språket proklamerades av Trediakovskij som ett mått på det ryska språkets renhet, och i förordet till Telemachis förkunnade han faktiskt en övergång till positionerna arkaisering och purism [11] .
Eftersom Trediakovskij under sina senare år förkunnade den enhetliga karaktären hos de kyrkoslaviska och ryska språken, bröt han, genom att orientera de senare mot den kyrkoslaviska normen, faktiskt med exemplariska franska purister som insisterade på enkelhet och naturlighet i det "bearbetade" språket [12] ] . Han vägrade också levande tal som språkkälla, eftersom källan till det kyrkslaviska språket är skrivna monument, som paradoxalt nog passar in i europeiska teorier som prioriterade exemplariska författare framför vardagsbruk [13] . Liturgiska böcker blir en förebild för Trediakovsky, och med utgångspunkt från dem kritiserade han Sumarokov , som "sällan är i kyrkan vid stora vesper , vid hela natten vakor " [14] . I enlighet med denna nya uppfattning blev den kyrkliga traditionen för Trediakovskij väktaren av inte bara den rena tron, utan också av det rena slaviska språket, som han likställde med det antika [15] .
Trediakovskij försökte konsekvent omsätta sina åsikter i praktiken i sina översättningar och teoretiska verk. Detta utlöste ett "litterärt krig" med Lomonosov och Sumarokov som pågick under större delen av 1750-talet, där Trediakovsky förlorade. Enligt P. Bucharkin var Trediakovskij ”förvisso föregångaren till ny rysk litteratur, men han är intressant i sig själv och utanför den litterära rörelse som genererats av honom och följer andra vägar. Han föreslog ett original, om än med många västerländska paralleller, projekt för utvecklingen av det ryska språket och litteraturen, som förkastades av samtida och omedelbara ättlingar, och som endast accepterades helt av 1900 -talets estetiska medvetande .
| Vasily Kirillovich Trediakovsky | |
|---|---|
| Skapande |
|
| En familj | L. V. Tredyakovsky (son) |
| Också på ämnet | |