Ikon för den sista domen

Ikonen för den sista domen  är en ikonografi av en ortodox ikon som skildrar världens kommande undergång - den universella sista domen , som kommer att utföras av Jesus Kristus under hans andra ankomst [1] . Den skildrar bilder av världens ände, den sista domen över hela mänskligheten, de dödas uppståndelse , scener av helvetisk plåga av icke ångerfulla syndare och himmelsk salighet för de rättfärdiga .

Handlingen för ikonen

Under den sista domen kommer alla levande och döda som någonsin har funnits att återuppstå i köttet. Dom kommer att verkställas över dem av Jesus, och var och en kommer att förtjäna en dom i enlighet med deras jordiska gärningar - antingen evig salighet i paradiset eller evig plåga i helvetet ( Matt.  25:1-13 , 25:31-33 ) [ 1] .

Lyrics

I en utvecklad form är ikonografin av den sista domen baserad på texterna i evangeliet , Apokalypsen , såväl som patristiska skapelser: "Ord" av Efraim den syrier , Ord av Palladius Mnich , Life of Basil the New och andra verk av bysantinsk och forntida rysk litteratur; i nästa period, i de ikonografiska detaljerna, kan man också se texterna till folkliga andliga dikter [2] .

Syfte

Bilderna av den sista domen hade en viktig egenskap: de skapades inte för att skrämma en person, utan för att få honom att tänka på sina synder; " misströsta inte, tappa inte hoppet, utan påbörja omvändelse " [2] . Omvändelse som en oumbärlig förutsättning för att uppnå Guds rike är en av de grundläggande bestämmelserna i den kristna läran, och detta problem var särskilt relevant för sekelskiftet 1000-1100, den tid då handlingen trängde in i Ryssland.

Historik för tillägg

Ortodox ikonografi av den sista domen finns i bysantinsk konst sedan 11-12-talen [1] .

Ursprunget till bilden av denna tomt går tillbaka till 300-talet - målningen av de kristna katakomberna . Domen skildrades ursprungligen i två former: berättelsen om separationen av fåren från getterna och liknelsen om de tio jungfrurna . Sedan, i V-VI, bildas separata delar av den narrativa bilden, som sedan vid VIII-talet i Bysans kommer att formas till en komplett komposition [3] .

Bilden av denna tomt inkluderar inte bara ikonmålning, utan också systemet för målning av en ortodox kyrka (både i Bysans och i Ryssland), där den vanligtvis ligger på den västra väggen. Västeuropa använde också denna tomt (till exempel Michelangelo i Sixtinska kapellet ). The Tale of Bygone Years nämner ett avsnitt om användningen av en kristen "filosof" (ortodox predikant) av en axelrem med bilden av den sista domen för att predika kristendomen för prins Vladimir , vilket påverkade det framtida dopet av Vladimir själv och Ryssland [ 1] . Bilder av den sista domen var ett effektivt verktyg som hjälpte till att omvända hedningarna. I Rus uppträder kompositioner av den sista domen mycket tidigt, strax efter dopet. N.V. Pokrovsky, en forskare från 1800-talet, påpekar att fram till 1400-talet upprepade de ryska "Sista domarna" bysantinska former, toppen av utvecklingen av denna tomt i målning faller på 1500-1600-talen och i slutet av 1600-talet, enligt Pokrovsky, började eskatologiska bilder skrivas med mindre skicklighet - särskilt i sydvästra Ryssland (under påverkan av västeuropeiska influenser) [4] .

Distribution

De mest kända monumenten i det bysantinska kulturområdet på denna tomt finns i verandan till kyrkan Panagia Halkeon i Thessaloniki (början av 1000-talet); i Georgien - en hårt skadad fresk i David Gareji-klostret i Udabno på den västra väggen (XI-talet); dåligt bevarade fresker av den sista domen i Atensky Sion (XI-talet), i kyrkan i Ikvi (XII-talet), den storslagna kompositionen av den sista domen i templet i Timotesubani (1:a kvartalet av XIII-talet)

Den tidigaste kända ryska fresken om detta ämne är Kirillov-klostret i Kiev (XII-talet), väggmålningarna av Nikolo-Dvorishchensky-katedralen i Novgorod (början av XII-talet), St. George-katedralen i Staraya Ladoga (1180-talet) , Frälsarens kyrka på Nereditsa (1199), Dmitrovsky-katedralen i Vladimir (slutet av 1100-talet), följt av fragment av målningen av Andrei Rublev och Daniil Cherny i antagandekatedralen i Vladimir [5] .

Den ikonografiska kanonen för den sista domen, som är avsedd att existera i åtminstone ytterligare sju århundraden, tar form i slutet av 10-talet - början av 1000-talet [2] . Under 1000-1100-talen skapades ett antal viktiga bilder av den sista domen. De mest kända: väggmålningarna av kyrkan Panagia Halkeon i Thessaloniki (1028), freskerna av Sant Angelo i Formis , två ikoner som visar den sista domen från klostret St. Katarina i Sinai (XI-XII århundraden), två miniatyrer av Parisevangeliet , en elfenbensplatta från Victoria and Albert Museum i London, mosaikerna från Torcello- basilikan i Venedig, freskerna från Mavriotissa-kyrkan i Kastoria, väggmålningarna av Bachkovo ossuary i Bulgarien och de gigantiska golvmosaikerna av katedralen i Otranto (1163), och katedralen i Trani , som låg nära i tiden [6] .

Den tidigaste kända ryska ikonmålningen går tillbaka till 1400-talet (en ikon i antagandekatedralen i Moskva Kreml) [5] .

Komposition

Ikonen för den sista domen är extremt rik på antalet tecken och inkluderar bilder som kan grupperas i tre teman [1] :

  1. Kristi andra ankomst, de dödas uppståndelse och domen över de rättfärdiga och syndarna
  2. världsförnyelse
  3. de rättfärdigas triumf i det himmelska Jerusalem .
Paradiset i bilden av den heliga staden - det bergiga Jerusalem med de rättfärdiga saliga i det, står nästan alltid skrivet överst. Under det bergiga Jerusalem finns ofta en bild av eremiter som flyger till paradiset Som en symbol för världens ände är himlen alltid avbildad i form av en rulla, vriden av änglar.
Överst avbildas ofta Gud Sabaoth , sedan ljusets änglar som kastar ner mörkrets änglar (demoner) från himlen.
På sidorna av den centrala gruppen sitter apostlarna (6 på varje sida) med öppna böcker i händerna.
Bakom apostlarnas rygg finns änglar  - himlens väktare.
( Eskatologiska teman förknippas ofta med de fyra ärkeänglarna - Mikael , Gabriel , Rafael och Uriel . Dessa änglar måste kalla de döda till den sista domen med en trumpetröst, de skyddar också kyrkan och varje troende från mörkrets makter).
I mitten av ikonens sammansättning avbildas Kristus - "världens domare". Guds Moder och Johannes Döparen
kommer till honom  - förebedjare för mänskligheten vid denna sista dom. Vid deras fötter Adam och Eva  - de första människorna på jorden, människosläktets förfäder - som en bild av hela den böjda rättfärdiga, återlösta mänskligheten.
Ibland avbildas grupper av människor som vänder sig till domaren med evangelieorden "när vi såg dig hungrig" och så vidare. Bland syndarna i senare kompositioner åtföljs folken av förklarande inskriptioner: tyskar, russ, polacker, hellener, etiopier .
Under apostlarna avbildas folken som går till domen. Till höger om Kristus finns de rättfärdiga, till vänster syndarna. I mitten, under Kristus, är en förberedd tron ​​(altare) avbildad. På den finns Kristi kläder , , i vilken, enligt legenden, alla människors ord och gärningar är nedtecknade:Första Mosebokeninstrumentpassionens,korset "När troner sätts upp och böcker öppnas och Gud sitter i domen, vilken rädsla då, en ängel som kommer i rädsla och en flod som lockar eld!" (Ibid., Glory).

Ännu lägre är avbildade: en stor hand som håller spädbarn, vilket betyder "rättfärdiga själar i Guds hand", och här, i närheten, skalor - det vill säga "måttet på mänskliga gärningar". Nära vågen kämpar änglar med djävlar för den mänskliga själen, som ofta finns just där, i form av en naken ung man (eller flera unga män).

Ängeln pekar Daniel på de fyra bestarna.
Handlingen för "paradis-temat": bilden, ibland mot bakgrund av träd, Guds moder på tronen med två änglar och ibland med en klok rövare på sidorna.
"Daniels syn" är fyra djur (i en cirkel), och "Jorden ger upp sina döda": en mörk cirkel, vanligtvis oregelbunden till formen. I mitten sitter en halvnaken kvinna – hennes personifiering. Kvinnan är omgiven av figurer av människor som stiger upp från marken - "uppstånden från de döda", djur, fåglar och reptiler, spottar ut dem som de har slukt. Jorden är omgiven av ett runt hav, där fiskar simmar och spottar ut de döda.
Helvetet avbildas som en "brinnande Gehenna" full av lågor, i vilken ett fruktansvärt odjur, ett havsmonster, simmar, på vilket Satan sitter på tvären med Judas själ i sina händer. Från det infernaliska vilddjurets eldiga mun stiger en lång vridande orm upp till Adams fötter, som personifierar synden , ibland avbildas istället en eldig flod.
I den nedre delen av paradiset - "Abrahams barm" (förfäderna Abraham, Isak och Jakob med de rättfärdigas själar, sittande bland paradisets träd) I senare ikoner visas inskriptioner som indikerar typen av straff ("Pitching Darkness", "Scum", "The Sleepless Worm", "Resin", "Harfrost") och vilken typ av synd som bestraffas. Kvinnliga figurer sammanflätade med ormar är en bild av helvetes plågor.
På vänster sida - "paradis" berättelser. Förutom Abrahams barm avbildas paradisets portar (bevakade av en serafer), dit de rättfärdiga närmar sig, ledda av aposteln Petrus med nycklarna till paradiset i handen. Syndare som plågas av djävlarna brinner i elden (i speciella stigmas kan individuella plågor visas). Exakt i mitten avbildas en barmhärtig otuktsman kedjad vid en påle , som "för allmosans skull befriad från evig plåga och för otukts skull berövad Himmelriket."

Länkar

Anteckningar

  1. 1 2 3 4 5 Illustrerad ordbok för ikonografi . Tillträdesdatum: 7 januari 2010. Arkiverad från originalet 24 april 2015.
  2. 1 2 3 Ärkepräst Nikolai Pogrebnyak. Ikonografi av den sista domen . Datum för åtkomst: 7 januari 2010. Arkiverad från originalet 28 oktober 2014.
  3. Pokrovsky N. V. Evangeliet i ikonografins monument, främst bysantinskt och ryskt. M., 2001 // Citerad. Citerat från: Ärkepräst Nikolai Pogrebnyak. Iconography of the Last Judgment Arkiverad 28 oktober 2014 på Wayback Machine
  4. Davidova M. G. Ikoner för den sista domen på 1500- och 1600-talen. Den konstnärliga textens utrymme . Hämtad 7 januari 2010. Arkiverad från originalet 5 april 2015.
  5. 1 2 Antonova V. I., Mneva N. E. Katalog över forntida rysk målning från XI - tidiga XVIII århundraden. (Statens Tretjakovgalleri). T. 1-2. M., 1963 . Hämtad 7 januari 2010. Arkiverad från originalet 5 mars 2016.
  6. Lifshits L. I., Sarabyanov V. D., Tsarevskaya T. Yu. Monumental målning av Veliky Novgorod. Slutet av 11-talet - första kvartalet av 1100-talet. SPb., 2004. // Citerad. Citerat från: Ärkepräst Nikolai Pogrebnyak . Senaste domen arkiverad 12 mars 2016 på Wayback Machine

Litteratur