| Mirza Bashiruddin | |
|---|---|
| Urdu _ | |
| Den utlovade Messias andra kalif | |
| 14 mars 1914 - 7 november 1965 | |
| Företrädare | Hakim Nuruddin |
| Efterträdare | Mirza Nasir Ahmad |
| Födelse |
12 januari 1889
|
| Död |
7 november 1965 (76 år) |
| Begravningsplats | |
| Far | Mirza Ghulam Ahmad |
| Mor | Nusrat Jahan |
| Make |
1. Mahmuda Begum (1903) 2. Amtul Hai (1914) 3. Sarah Begum 4. Aziza Begum 5. Maryam Begum 6. Maryam Sadiq 7. Bushra Begum |
| Barn | 24 barn |
| Autograf | |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad ( 12 januari 1889 - 7 november 1965 ) - Den utlovade Messias II -kalif och Imam Mahdi , chef för Ahmadiyya Muslim Community och äldste son till Mirza Ghulam Ahmad och hans andra fru, Nusrat Jahan Begum. Han valdes till Mirza Ghulam Ahmads andra efterträdare den 14 mars 1914, vid 25 års ålder, dagen efter hans föregångare Hakim Nuruddins död [1] . Etablerade Ahmadiyya-gemenskapens organisatoriska struktur, förbättrade dess administration, sammanställde 10 volymer av Koranexegetik och utvecklade omfattande missionsaktiviteter utanför subkontinenten Indien (och senare Pakistan ). Han var en välkänd talare och aktiv politisk figur, särskilt före Indiens självständighet . Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad betraktas av medlemmarna i Ahmadiyya Muslim Community som "Muslihi Maud" (Utlovad reformator ) eller "Promised Son", enligt Mirza Ghulam Ahmads profetia att Gud skulle ge honom en son [2] .
Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad föddes den 12 januari 1889 i Qadian , Punjab , Indien till Mirza Ghulam Ahmad och hans fru, Mrs. Nusrat Jahan Begum. Samma år grundade Mirza Ghulam Ahmad Ahmadiyya-rörelsen inom islam. I tidig barndom var han en busig, lekfull och sorglös pojke [3] . Men på grund av sin sjukdom kunde han aldrig slutföra sin gymnasieutbildning . I sin ungdom förblev han en aktiv medlem av sin fars rörelse. Han följde med honom på många resor och grundade en tidning som heter "Tashkhizul Ahzan" [4] .
1907 berättade Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad att kommentaren till Surah Al-Fatiha , det första kapitlet i Koranen, uppenbarades för honom genom en ängel och genom en syn. Enligt Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad innebar denna vision att Gud hade placerat kunskapen om Koranen i hans sinne i form av frön. Från det ögonblicket, enligt ögonvittnen, beviljades han speciell kunskap om tolkningen av Koranen [5] .
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad studerade Koranen under lång tid , i det här fallet dess första kapitel. När han kom fram till versen -
نَعْبُد وَإِيَّاكَ نَسْتَعِين
- [Koranen] sura Al-Fatiha ayat: 5"Till Dig allena tillber vi och till Dig ensam ropar vi på hjälp, ängeln sa till honom följande:
Alla tidigare kommentatorer har bara kunnat kommentera fram till nu. Jag vill föra dina kunskaper vidare." Enligt Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad sa ängeln till honom: "Fortsätt." Efter det fortsatte han att lära honom tills han lärde honom tolkningen av hela suran " Al-Fatiha " ... Sedan dess har han inte haft en enda dag som inte skulle återspeglas i suran " Al-Fatiha ". Gud undervisade honom alltid och öppnade för honom vägarna för insikt om olika kunskapsgrenar . I sin gränslösa barmhärtighet klargjorde Gud för honom alla de svåra ämnen som beskrivs i den heliga Koranen .
— Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, The Promised Reformer, Anwarul Uloom, Volym 17, Sida 570Mirza Ghulam Ahmad dog i Lahore den 26 maj 1908, när Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad var 19 år gammal. Nästa dag, den 27 maj 1908, lovade Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad trohet till Hakim Nuruddin , Mirza Ghulam Ahmads första efterträdare . Efter sin fars död fortsatte Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad att studera Koranen , hadithen " Sahih al-Bukhari ", " Masnavi " av Jalaluddin Rumi och grunderna för helande under ledning av Hakim Maulvi Nuruddin , med vilken han hade en nära vänskap. Maulana Hakim Nuruddin hade en enorm inverkan på Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmads liv. Han började också skriva artiklar för olika publikationer av Ahmadiyya-gemenskapen och höll ofta teologiska diskussioner med olika forskare i samhället. I juli 1911 utsågs han till chef för Ahmadiyya-gemenskapen .
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad besökte Egypten och Saudiarabien i september 1912, där han utförde Hajj under sin resa . När han återvände till Qadian i juni 1913 började han publicera en tidning som heter Al-Fazl [6] . Den här tidningen från Ahmadiyya Muslim Community är ett sätt för moralisk utbildning för dess medlemmar, predikar islam och bekantar läsarna med Ahmadiyya-gemenskapens historia .
Den 13 mars 1914, klockan 02.00, i Qadian, Indien, dog den utlovade Messias första kalif och Imam Mahdi Hakim Maulvi Nuruddin . Nästa dag, i Nur -moskén , efter Asr-bönen, läste Muhammad Ali Khan, en framstående medlem av Ahmadiyya-gemenskapen, högt upp sitt testamente , där det stod:
I Allahs namn, den Nådige och Barmhärtige. Vi prisar honom och åberopar välsignelser över hans ädla sändebud . Din ödmjuka tjänare skriver i full besittning av sina känslor. Det finns ingen värdig tillbedjan förutom Allah och Muhammed är Allahs Sändebud . Mina barn är fortfarande små och det finns inga pengar kvar i vårt hus. Allah den Allsmäktige är deras väktare . De ska inte finansieras från en fond för föräldralösa barn och behövande barn. De kan bara låna pengar. Denna skuld måste mina söner betala tillbaka när de växer upp och kan göra det. Alla mina böcker och egendom måste gå till dem. Min efterträdare måste vara rättfärdig , känd och utbildad. Han måste ha ett exemplariskt uppförande. Han måste ha tålamod med gamla och nya vänner till den utlovade Messias. Jag var vänlig mot alla, så han borde vara likadan. Han måste fortsätta att lära samhället den heliga Koranen och Hadith . Frid till dig.
— Hakim Nuruddin. Testamentet, 4 mars 1914.Efter att den första kalifens testamente lästs, fann medlemmarna i Ahmadiyya-gemenskapen där att Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad bäst uppfyllde kriterierna för efterträdaren som beskrevs i testamentet . De började uppmana Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad att avlägga sitt löfte om trohet . Eftersom han var oförberedd på en sådan vändning vände han sig till Maulvi Sayyid Sarwar Shah och sa: "Mr Maulvi, denna börda föll på mig plötsligt och oväntat, jag kan inte ens minnas orden i trohetslöftet. Snälla hjälp mig med detta." Efter det började han avlägga trohetslöftet från medlemmarna i samhället som var närvarande där, och upprepade orden efter Mr. Sarwar Shah. Efter att ha avlagt trohetslöftet bad han en bön och höll ett kort tal. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad valdes till den utlovade Messias andra kalif den 14 mars 1914.
Under hans ledning genomfördes ytterligare utveckling av sfären för missionsverksamhet och föra Ahmadiyya Madrasah till universitetsnivå. Under sin tid som kalif grundade han 46 utlandsmissioner och institutionen Anjuman Tahrika Jadid, som fick medel från medlemmar av Ahmadiyya Muslim Community för att utbilda missionärer och vistas i olika länder. Dessa utländska beskickningar från Ahmadiyya-gemenskapen etablerades i Mauritius (1915), USA (1920), Ghana (1921), Egypten (1922), Bukhara (1923), Iran (1924), Palestina och Syrien (1925), Java , Colombo (1931), Burma , Japan (1935), Argentina , Albanien (1936), Jugoslavien , Sierra Leone (1937), Spanien (1946) och Libanon (1949). Många moskéer byggdes under Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmads ledning , där missioner etablerades. Tidskrifter och tidskrifter började publiceras på olika språk. Under hans personliga ledarskap påbörjades översättningen av Koranen till engelska med detaljerade kommentarer, med hänsyn till europeiska folks intressen [7] .
Den 14 mars 1914 i Qadian , efter I-kalifens död, den utlovade Messias , lästes hans testamente upp på begäran av medlemmarna i högrådet i Ahmadiyya-gemenskapen och ett beslut fattades om att välja en efterträdare. Kort därefter valdes Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad till Mirza Ghulam Ahmads andra efterträdare . Nästan omedelbart motsatte sig en fraktion ledd av Maulana Muhammad Ali och Khoja Kamaluddin starkt hans arv och vägrade att acceptera honom som nästa kalif av den utlovade Messias. Detta berodde på vissa doktrinära skillnader angående naturen hos Mirza Ghulam Ahmads profetia, såväl som Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmads förmåga att leda Ahmadiyya-gemenskapen . Så småningom lämnade de Qadian och bosatte sig i Lahore , där de etablerade en organisation som heter Anjuman Ishaati Islam.
Professor Yohanan Friedman, The Continuous Ahmadi Religious Prophecy in the Aspect of Medieval Thinking, beskriver denna schism på följande sätt:
Även om splittringar inom denna rörelse alltid beskrivs i termer av doktrinära skillnader, spelade sannolikt även personkrockar en roll. Det är rimligt att anta att Muhammad Ali, som hade en magisterexamen i engelska , undervisade vid olika högskolor i Lahore och hade varit associerad med Ahmadiyya-gemenskapen sedan 1892, hade svårt att förmå sig att acceptera Mirza Bashiruddins vägledning. Mahmoud Ahmad, som också var femton år yngre än honom. Utöver allt detta hade han faktiskt dåliga akademiska prestationer och som ett resultat av detta kunde han inte ens få en gymnasieutbildning. En liknande förklaring gavs till ställningen för Khoja Kamaluddin, som föddes 1870 och var nästan tjugo år äldre än Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad. Han gick med i Ahmadiyya-rörelsen 1893. Samma år tog han en examen från Foreman Christian College och undervisade vid Islamia College i Lahore . 1898 tog han en juristexamen och började praktisera juridik .
— Yohanan Friedman, Continuous Ahmadi Religious Prophecy in Medieval Thinking, s. 21. [8]Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad blev berömmelse som en viktig politisk figur redan före Indiens självständighet . Han hade nära kontakter med ledningen för All India Muslim League . 1919, efter Turkiets nederlag i första världskriget, vilket hade en enorm inverkan på muslimerna i Indien, hölls en muslimsk konferens i hela Indien i Lucknow för att diskutera Turkiets framtida existens . Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad var också inbjuden till denna konferens. Han kunde inte närvara personligen, men skrev en broschyr om Turkiets framtid och muslimernas plikter . Denna broschyr lästes vid konferensen .
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmads position tenderade att stå i strid med aktiviteterna i kalifatrörelsen , som försökte försvara det osmanska kalifatet och sätta press på den brittiska regeringen till försvar av det osmanska riket. Kalifatrörelsen blev en stor del av icke-samarbetsrörelsens ansträngningar [9] . Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad hävdade att denna rörelses aktiviteter var riktade mot islams lära och orsakade stor skada för muslimer. Han betonade bristen på förhållanden under vilka islam tillåter sig att vara icke-samarbetsvillig och efterlyste predikan och social interaktion med britterna . Han kritiserade också valet av Mahatma Gandhi till ledare för en rörelse som uppmanar muslimska ledare att lämna islam och ansluta sig till den för icke-samarbetsrörelsen.
1919 utsåg Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad också ett antal unga begåvade Ahmadi-muslimer för att studera de stora religionerna i världen . Han höll också ett antal offentliga föreläsningar om behovet av religion och världens framtida beroende av islam . 1920, för att främja förståelse och harmoni mellan hinduer och muslimer , bjöd han in hinduerna att skicka tjugo studenter till Qadian för att studera Koranen . I sin tur skickade han två muslimska studenter till vissa hinduiska centra för att studera Veda . Han föreläste också om den heliga Koranen för män och kvinnor i Ahmadiyya-gemenskapen. [tio]
1919 genomförde Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad vissa reformer i organisationen Sadr Anjuman Ahmadiyya (Central Executive Body). Han var initiativtagaren till bildandet av ett system av enskilda institutioner och avdelningar inom utbildning, finans, litteratur och allmänna angelägenheter. Var och en av dessa avdelningar leds av (Nazir). Senare reformer inkluderade införandet av en avdelning för utrikes angelägenheter och skapandet av ett regeringssystem för lokalsamhällen, till en början endast inom Punjab . Amiren (chefen) för varje lokalt samhälle utförde de representativa funktionerna för kalifen från Ahmadiyya muslimska gemenskapen på fältet. [tio]
1922 skapade Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad "Majlis-ash- Shura " eller gemenskapsrådgivning . Detta råd består av representanter valda av medlemmarna i Ahmadiyya -gemenskapen över hela världen. Detta råd träffas en gång om året för att diskutera och lägga fram förslag om alla frågor som rör Ahmadiyya-gemenskapens aktiviteter. Det slutgiltiga beslutet fattas dock av kalifen [11] . Internationellt leds detta råd av kalifen. Dess huvudsakliga syfte är att ge råd åt kalifen i viktiga frågor som ekonomi , projekt , utbildning och andra frågor som rör medlemmar i samhället. Kalifen kan kommentera, utfärda instruktioner, meddela sina beslut om förslag under rättegången eller kan lägga ärendet åt sidan för vidare behandling. Men i de flesta fall accepterar kalifen råden som ges av majoriteten. På nationell nivå leds rådet av Amir (nationell president). Vid slutet av rättegången skickas rekommendationer till kalifen för godkännande. Han har rätt att acceptera dem eller förkasta eller delvis hålla med dem. [12]
I början av tjugotalet lanserade Arya Samaj (hinduistisk reformistisk rörelse) missionskampanjen "Shuddhi" [13] med syftet att återvända till hinduismen , de som konverterade till andra religioner (främst islam ), i synnerhet, detta gällde Rajput- gruppen under namnet "Malkanas" [14] . Shuddhi Company var ganska framgångsrik i sin verksamhet mellan 1922-1923. [15] Detta missionärsföretag var aktivt i Agra och Punjab . När Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad fick reda på denna aktivitet började han skapa en motrörelse för att sprida islams lära och hindra människor från att konvertera till hinduismen . Under hans personliga ledarskap etablerades ett nätverk av missionärer i hela " Uttar Pradesh "-regionen, där denna verksamhet var utbredd. [16]
År 1923 skickade han delegationer av Ahmadi-muslimer dit för att förhindra fortsatta framsteg för denna ideologi. Denna handling gav honom en viss popularitet bland Indiens muslimska elit . I september 1923 tillkännagav Arias slutet för Shuddhi-företaget [17]
Senare 1926 knivhögg den muslimska fanatikern Abdul Rashid till döds Swami Shradhananda [18] , chefen för Bhartya Hindu Shuddi Sabha-rörelsen. Under andra hälften av tjugotalet och början av trettiotalet, i enlighet med direktiven från olika möten och demonstrationer, initierade Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad möten tillägnade den islamiske profeten Muhammeds liv . Dessa möten kallas "Jalsa siratul nabi". De hålls över hela den indiska subkontinenten, med både muslimer och icke-muslimer som deltar. Denna praxis utförs fortfarande av muslimer - Ahmadi. [19]
År 1924, tillsammans med 12 framstående Ahmadi-muslimer, besökte Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad olika regioner i Mellanöstern och europeiska länder . Han reste till Port Said i Kairo och därifrån till Jerusalem , Haifa och Akka . Han reste senare med tåg till Damaskus , där han enligt uppgift väckte stor uppmärksamhet från allmänheten och oppositionen . [20] Här diskuterade han framstående forskares påståenden om Mirza Ghulam Ahmads påståenden och höll också ett antal möten med Damaskus intellektuella gemenskap . [21]
Den 16 augusti nådde han Italien och stannade i Rom i 4 dagar . Han besökte även Frankrike och England , där han gjorde ett flertal presentationer , höll ett antal möten och gav intervjuer till ett flertal journalister . Vid ankomsten till London besökte han platsen "Ludgate Hill". Därmed uppfylldes den profetiska hadithen om Dajjal , som skulle dödas vid Luds portar. [22] ) Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad utförde en tyst bön nära St. Paul's Cathedral . 1924 lästes hans tidning med titeln "Ahmadiyyah - True Islam" på Wembley Conference of World Religions, där han bjöds in av arrangörerna av konferensen för att representera islam. I London lade han grundstenen till Fazl -moskén . Detta evenemang fick mycket god publicitet. Denna moské stod färdig 1926. Alla utgifter för dess konstruktion täcktes helt av kvinnorna i Ahmadiyya-gemenskapen. [23] Han besökte också platsen "Pevensey", där han besökte monumentet över Vilhelm Erövraren , i tron att hans besök hade en mystisk betydelse i uppfyllelsen av hans andliga vision , som uppenbarades för honom i Indien strax före hans avresa. [24] I Brighton besökte han också minnesmärket över fallna vapenkamrater under andra världskriget, känt som "Chattri" (Brighton). Han bad en bön medan han stod framför det kungliga palatset. [25]
1931 inrättades All India Kashmir- kommittén . Den skapades för att skydda medborgerliga rättigheter och lindra den svåra situationen för muslimerna i Kashmir . Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad valdes till den första presidenten för denna kommitté. För att förbättra livet för muslimerna i Kashmir , försökte han samla muslimska ledare med olika åsikter på en plattform och nådde stor framgång i denna fråga. Kommittén uppmärksammade kashmirmuslimer på utbildning . Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad gav personlig praktisk hjälp för att uppnå detta mål . Hon uppmuntrade också muslimerna i Kashmir att engagera sig i handel, handel och deltagande i politiken i sitt land. [26]
Tillsammans med detta mötte kommittén starkt motstånd från den indiska nationalkongressen och anti-Ahrori-rörelsen mot Ahmadiyyat . Akhrori hävdade att bildandet av denna kommitté under ledning av Ahmadi-muslimer hade som mål att sprida Ahmadiyya-lärorna. De motsatte sig starkt Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmads ledning. 1931, i sitt tal, rådde Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad anhängarna av Ahrori-rörelsen följande:
Jag uppmanar alla anhängare av Ahrori-rörelsen som är här att gå och förmedla mina ord till alla dina vänner! Jag bryr mig inte om hur mycket de visar ilska mot mig. De måste stoppa dessa rykten för de förtryckta brödernas skull i Kashmir . Låt dem komma. Jag är redo att lämna presidentskapet, men de måste lova att de kommer att följa beslutet från majoriteten av muslimer . Idag har vi redan sett deras humör, låt dem komma och titta på vår moral. Jag försäkrar att även efter min avgång från presidentskapet kommer jag och mitt samhälle att hjälpa Kashmirs folk mer än deras kollegor. Det här inlägget är irrelevant för mig . Respekt kommer från service. En nations ledare är en som tjänar sitt folk...
— Savaneh Fazle Umar [27]Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad avgick som president för All India Kashmir Committee 1932 på grund av oroligheterna och oroligheterna orsakade av Ahrori-rörelsen.
Majlis Ahrar-ul-Islam var en kortlivad separatistisk politisk rörelse som tidigare ställde sig på kalifatets sida . Det skilde sig i vissa frågor från den indiska nationalkongressen . Sedan tillkännagav den vid ett möte i Lahore 1931 bildandet av ett eget parti. Ahrori-rörelsen, fritt finansierad av kongressen , motsatte sig också Muslimska förbundets politik. De uppgav att deras mål var att vägleda muslimerna i Indien i frågor om nationalism och religion . De motsatte sig våldsamt Ahmadiyya Muslim Community i Indien på politisk nivå. 1931 höll de en serie konferenser och organiserade en protestdemonstration nära staden Qadian . De uppges ha hetsat till hat mot Ahmadiyyat , vilket åtföljdes av fall av allvarlig förföljelse av Ahmadi-muslimer. Många av dem rapporterades ha blivit attackerade, misshandlade, stenade och plundrade. På ett antal platser var deras moskéer ockuperade av andra människor. [28] Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad rådde alla Ahmadi-muslimer att inte hämnas. Han sa åt dem att koncentrera sig på bön och förklarade att det var oundvikligt för Ahmadiyya-gemenskapen att uppleva perioder av förföljelse. Han sa:
Vi måste göra ett åtagande om vi är kallade att offra våra andliga och fysiska liv eller bli torterade i händerna på dem som motsätter oss. Det är omöjligt att uppnå seger utan uppoffringar. Alla dessa uppoffringar är Guds nåd . När Mose såg elden sade Gud till honom: "Sannerligen, jag är din Herre. Jag pekar på dig. Om du vill nå Gud måste du gå genom honom." Därför måste du också gå igenom eld och andra sådana faror på vägen till framgång.
— Al-Fazl [29]1934 gjorde Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad ett uttalande att han hade fått en gudomlig uppenbarelse av det praktiska genomförandet av schemat för att skapa utländska uppdrag och den moraliska utbildningen av muslimer - Ahmadi. Enligt detta initiativ krävdes medlemmar av Ahmadiyya-gemenskapen att frivilligt ägna sig åt missionsarbete, och de var också skyldiga att donera medel till en särskild fond för spridning av islam i främmande länder. Som ett resultat av denna verksamhet skapades 46 utlandsbeskickningar. "Tahrika Jadid" och "Waqfe Jadid" eller "ny plan" och "ny lojalitet" sågs ursprungligen som en andlig kamp mot muslimernas förtryckare, Ahmaditerna. Ahmadi-muslimer stod inför ett antal krav och restriktioner. De var tvungna att leda en blygsam livsstil , det vill säga begränsa sig i mat , kläder och så vidare. För dem infördes ett tillfälligt förbud mot all form av lyx och underhållning . Medlemmar av Ahmadiyya-gemenskapen uppmuntrades att ägna sin tid och sina pengar åt sin tro. Med tiden producerade upplägget en enorm mängd litteratur till försvar av islam i allmänhet och till försvar av Ahmadiyya-tro i synnerhet. Dessa medel användes också för att utbilda och skicka Ahmadiyya-missionärer utanför den indiska subkontinenten och deras försörjning. Som en del av detta program utsåg Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad fem män att undersöka Punjab för att ta reda på det bästa sättet att sprida Ahmadiyya-lärorna. För första gången skapades en organiserad metod för att utbilda samhällsmedlemmar till missionärer. Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad sa till oppositionen representerad av Ahrori-rörelsen:
För att utöka spridningen av islam uppmuntrade jag ungdomarna att träda fram och ägna sina liv åt religionens tjänst . Hundratals ungdomar har redan svarat på min uppmaning . Dessa utexaminerade får 15 rupier varje månad som bidrag. Detta är ett litet bidrag som knappast kan tillgodose deras grundläggande behov. Men de som lever på denna magra mängd reser till andra länder och sprider budskapet om islam . Jag bjöd in samhällsmedlemmar att träda fram och göra ekonomiska donationer. Samtidigt säger jag att det ännu inte är dags för stora uppoffringar. Jag bad om att få in 27 000 Rs medan samhället lovade att samla in 108 000 Rs, varav över 82 000 Rs redan har tagits emot.
— Fredagspredikan den 27 september 1935.Waqfe Jadid-systemet var ansvarigt för den interna aspekten av uppfostran av medlemmarna i Ahmadiyya-gemenskapen . Enligt detta system skulle medlemmar av samhället ägna sina liv åt utbildning och moralisk utbildning av Ahmadi-muslimer på landsbygden i Indien. Senare inrättades permanenta representationer för denna institution. Under regeringstiden för de sena kaliferna i Ahmadiyya Muslim Community fick detta system en internationell karaktär. [7]
Efter att samhället började expandera snabbt delades det upp i olika åldersgrupper: Hudammul Ahmadiyya är en ungdomsorganisation som förenar ungdomarna i samhället mellan femton och fyrtio år. Atfaul Ahmadiyya är en barnorganisation som samlar pojkar mellan sju och femton år. Lajna Imaulla är en organisation för kvinnor över femton år. Nusratul Ahmadiyya är en organisation för flickor mellan sju och femton år. Ansarulla är en organisation för män över fyrtio år.
Den gregorianska kalendern baserades på solens rörelse och börjar med Jesu födelse , medan den islamiska kalendern är baserad på månens rörelse och börjar med Muhammeds emigration från Mecka till Medina 622. 1940, efter en lång studie av beräkningar under Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmads ledning, utvecklades en ny Hijri- kalender "Shamsi" baserad på solrörelser. Även om denna kalender skapades på basis av solberäkningar, bildas den från början av Muhammeds emigration istället för Jesu födelse . Enligt denna metod motsvarar 2008 1387 AH/Shamsi, det vill säga från tiden för Muhammeds emigration från Mecka till Medina . Antalet och tidsramarna för varje månad i denna kalender liknar den kristna kalendern, det vill säga månmånaden är flera dagar kortare än solmånaden. [30] Varje månad i Hijris solkalender är baserad på en viktig händelse i den tidiga islams historia:
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad förklarade i en serie offentliga tal över hela Indien 1944 att han var den "utlovade sonen" som förutspåddes av hans far Mirza Ghulam Ahmad . Under möten som hölls på olika platser i Indien rapporterade han att hans påstående var baserat på uppenbarelse . Han klargjorde att han inte bara var den utlovade sonen, eftersom enligt profetiorna kommer reflektioner av andra "utlovade söner" att dyka upp, och några av dem kommer att manifestera sin reflektion även efter århundraden . Han förutspådde också sin återkomst i form av en annan utlovad Son med syftet att reformera världen under perioden av utbredd " shirk " ( polyteism ).
Han lyckades också översätta och publicera Koranen till olika språk i världen. De tio volymerna av Tafsir Kabir han skrev är en ofullständig kommentar till Koranen . Hans stipendium inom religiösa och sekulära discipliner var välkänt i litterära kretsar. Han höll ett antal välkända föreläsningar i olika ämnen på läroanstalter, där tidens intelligentsia och ledare deltog.
År 1947, efter Pakistans självständighet , under ledning av Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, emigrerades medlemmar av Ahmadiyya-gemenskapen från Qadian , Indien till Pakistan. För att bevara de heliga platserna för muslimer - Ahmadi, i Qadian , lämnade de 313 män från medlemmarna i Ahmadiyya-gemenskapen, som blev kända som Qadians dervischer . Bland dem lämnade han två av sina söner. Till en början bosatte sig medlemmarna i Ahmadiyya-gemenskapen i Lahore , men 1948 torkade medlemmarna av Ahmadiyya-gemenskapen upp den mark som tilldelats dem, under ledning av Khalifa , byggde staden Rabwa [31] , som snabbt förvandlats till Ahmadiyyas nya högkvarter. I Pakistan höll Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad en serie föreläsningar om Pakistans framtid i termer av:
1953 organiserades massoroligheter mot Ahmadi-muslimer, vilket resulterade i gatuprotester, samt publicering av upphetsande artiklar. Dessa oroligheter ledde till att 2 000 Ahmadi-muslimer dog. På grund av dessa störningar upprättades krigslagar och regeringen avsattes av generalguvernören . [32] I detta avseende sade Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad:
Ahmadiyya muslimska gemenskapen bildades av den Allsmäktige Allah . Om dessa människor vinner, måste det erkännas att vi inte var på rätt väg, men om vi är på rätt väg, då kommer de säkert att besegras.
— Al-Fazl, 15 februari 1953.Den 10 mars 1954 befann sig en man på första raden bakom Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad under Asr-bönen . Direkt efter att ha avslutat bönen rusade han mot honom och högg honom två gånger med en dolk i halsen och magen. [33] Han skadades allvarligt, men överlevde. Efter en delvis återhämtning reste han till Europa för ytterligare medicinsk och kirurgisk behandling. Efter en kort vistelse i Libanon reste Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad till Schweiz via Aten och Rom . Han fortsatte att resa och fick en del läkarvård i Zürich , Hamburg och London . Efter samråd med läkare kom man fram till att knivspetsen hade brutits och fastnat i halsvenen . Läkare rådde honom att inte göra något för att ta bort det.
Under sin resa besökte Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad olika uppdrag från Ahmadiyya Muslim Community i Europa, och besökte även Venedig och Österrike . I London höll Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad en konferens för alla missionärer i Europa och besökte ett antal andra europeiska länder. [34]
Under åren har Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmads hälsa genomgått en lång process av långsam men progressiv nedgång. Den 8 november 1965, klockan 02:20, dog Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad i Rabwa, Pakistan . Efter valet ledde hans efterträdare III Kalif av den utlovade Messias och Imam Mahdi , Mirza Nasir Ahmad, hans begravningsbön . Gudstjänsten ägde rum den 9 november 1965 klockan 16.30. Mer än 50 000 personer deltog i den. Han begravdes på Bakhshti Makbara [35] -kyrkogården i Rabwa, bredvid sin mor, Nusrat Jahan Begam. [36]
Nedan listas några av Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmads huvudverk.
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad var den äldsta sonen till Mirza Ghulam Ahmad , grundaren av Ahmadiyya-rörelsen inom islam, och hans andra fru, Nusrat Jahan Begum [36] . Han hade tre bröder och två systrar, förutom två bröder från sin fars första fru, Khurmat Bibi.
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad var gift sju gånger, men han hade aldrig mer än fyra fruar samtidigt, i enlighet med islamiska läror:
Han hade 24 barn, 13 söner och 11 döttrar, från 7 fruar. Mahmud Begum heter Umme Nasir (Nasirs mamma). Tre av hennes barn dog som späda, bland dem Mirza Nasiir Ahmad, född 1906.
av Amatul Hai hade han tre barn.
Hans fru Maryam heter Umme Tahir (Takhirs mamma)
En av hennes söner som heter Mirza Azhar Ahmad dog i spädbarnsåldern, resten av hennes barn är:
Hans fru Aziza Begum heter Umme Wasim (Wasims mamma).
Hans fru Maryam Siddiqa heter Choti Apa (Yngre syster) eller Umme Matin (Mateens mamma).
Från sin fru hade Sarah Begum tre barn.