| Artikeln är en del av en serie omnordlig hedendom
|
|---|
| Mytologi |
| Oden • Thor • Freyr Gudar och hjältar |
| Kosmologi |
| Yggdrasil Asgard • Vanaheim Jotunheim • Ljesalfheim • Midgard Muspellheim • Niflheim Svartalfheim • Helheim |
| Riter |
| Blot • Seid • Runegravning • Ikonografi _ |
| Högtider |
| Jul • Midsommarfestivalen _ |
Den skandinaviska kultens riter är de skandinaviska stammarnas traditionella religion under den förkristna perioden. Den hedniska kulten av skandinaver var en decentraliserad kult och var en samling lokala och familjekulter tillsammans med rikstäckande religiösa högtider. Kulten leddes av lokala hövdingar och ledare: på gården - familjens överhuvud, på den nationella festivalen - kungen. Av denna anledning hade skandinaverna inte begreppet " religion " i modern mening, och närmast i betydelsen var begreppet sidr - tradition. Så, kristendomen i det inledande skedet kallades nýr sidr - den nya traditionen, i motsats till den befintliga antika kulten forn sidr - den gamla traditionen.
Den skandinaviska kulten har aldrig varit en homogen massa och omfattat många olika traditioner och trosuppfattningar. En viktig roll i riterna för denna kult spelades av offerriten, vars huvudsakliga syfte var att garantera fertilitet, men som också användes i riter vid tillfällen av födelse, äktenskap eller död. Det fanns en strikt uppdelning i kulten mellan en privat kult, knuten till huset och en person, och en offentlig kult, knuten till samhällets struktur [1] .
Vi vet inte hur de myter som har kommit till oss hängde ihop med religiösa övertygelser och hur människor behandlade dem i vardagen. De skandinaviska hedningarna lämnade inga skriftliga källor om sin tro, och kristna författare beskriver dem som religiösa fördomar och djävulsdyrkan.
Även om detaljerna i gudstjänsten i stort sett är okända, är det möjligt att ge en viss bild av de gamla skandinavernas ritualer och religiösa sedvänjor genom tolkningen av bevarade källor. Det största problemet med dessa källor är att de mest beskriver den senare perioden, och är skrivna i ett kristet sammanhang. På grund av heterogeniteten i informationen som presenteras i dessa källor är det ibland svårt att urskilja vilken av ritualerna som var privata och vilka som var offentliga [2] .
Resterna av de så kallade multifunktionshallarna finns i hela Skandinavien. Ofta var hallen uppdelad i flera zoner, som användes för religiösa högtider, offer och tillbedjan av gudarna.
HofHof ( Scand. hof ) är ett substantiv som används av nordliga hedningar för att referera till ett tempel. Hofs var privatägda och leddes av hovgodi .
HörgHörg (gammal skandinaviska hörgr ) är en typ av religiös byggnad eller altare, förmodligen en stenhög. Hörg kan översättas med tempel , helgedom , offerplats , altare eller plats för tillbedjan . Den användes av skandinaverna tillsammans med andra religiösa byggnader. Ett inhägnat område med en liten byggnad, förmodligen en herg, gränsade till den funna multifunktionshallen nära Tissot ( Gamla skandinaviska Tissø ).
VarVe ( Old Scandinavian Vé ) är en typ av helgedom eller inhägnat heligt område inom skandinavisk hedendom. I skaldisk poesi och toponymer nämns ve i regel tillsammans med namnet på en eller annan gudom som den är tillägnad. Namnet på den nordiska guden Ve är troligen baserat på denna tradition. Andy Orchid föreslog att ve kunde omsluta ett tempel eller representera ett markerat område där riter utfördes. Sannolikt hänvisar även lunden i Uppsalatemplet , beskriven av Adam av Bremen i Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum , till begreppet ve . I sitt 1:a-talsverk Germania påpekar Tacitus att tyskarna, till skillnad från romarna, inte försökte innesluta sina gudar inom tempelmurar.
Det mest kända religiösa centrumet för den skandinaviska hedendomen var templet i Gamla Uppsala , Sverige. Forskare är överens om att detta tempel var hedendomens sista fäste i Skandinavien, och att vid den tidpunkt då Adam av Bremen beskrev komplexet i sitt verk Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum , var komplexet fortfarande av stor betydelse.
Enligt Adam av Bremen var templet dekorerat med guld och en guldkedja band om det längs frontonen. I templet dyrkade människor de tre huvudgudarna, vars statyer satt på en trippel tron. Thor , kallad "kraftig" av Adam, satt i mitten av tronen, med Oden (eller Wodan) och Freyr på vardera sidan om honom. Nära templet fanns en lund för offer och ett vintergrönt heligt träd (troligen idegran ) med vitt spridda grenar växte, och bredvid trädet fanns en källa där man också offrade, inklusive mänskliga. Adam ger vittnesbördet om en kristen som en gång räknade 72 lik i en lund som hängde där samtidigt.
I det förkristna Skandinavien fanns det inget separat prästerskap som det medeltida prästerskapet. Prästernas roll utfördes av sekulära ledare. Den offentliga gudstjänsten leddes av regionernas ledare: kungar , jarlar , hövdingar, hersirer och så vidare. Ledarnas andliga funktioner var en integrerad del av deras sekulära makt. Detta bevisas av fakta när vägran att utföra dessa funktioner ledde till störtandet. Detta hände till exempel med Håkon den gode , som försökte påtvinga sina stambröder kristendomen, samt med Anund Gordske , som vägrade att delta i blottet på grund av kristen tro och avsattes 1070. Privat gudstjänst ägde rum under ledning av familjeöverhuvudena [1] .
Ändå fanns det separata koncept för att bestämma avsändare av kulten. På Island användes orden goði (präst) och gyðja (prästinna) för detta. Etymologin för detta ord är av samma ursprung som det engelska ordet gud . Detta är den mest kända termen som används i denna mening. Den förekommer upprepade gånger i isländska sagor, på norska och danska runstenar och i svenska ortnamn . På grund av bristen på kunskap om religiösa ledare finns det en tendens att utöka termen till hela Skandinavien, även om det inte finns några bevis för detta. I forna tider var goði den politiska, rättsliga och andliga ledaren [1] . Efter kristnandet av regionen spelade goði en betydande roll i politiken under lång tid. I den östra delen av regionen var de analoga termerna för goði och gyðja vífill respektive lytir.
Andra definitioner för kultister var: þulr , thegn , völva och seiðmaðr . Termen þulr förknippas med ord som betyder berättelse, tal och sjung, och definierade förmodligen prästerliga funktioner förknippade med helig kunskap. Tul förknippades också med Odin , härskarnas gud, och förknippades därför med ritualer i bordellhus . Völvan och seidmanerna var nära förknippade med begreppet seiðr .
Det finns ingen tydlig uppfattning från historiker om människooffer i Skandinavien. Det finns ingen klar uppfattning om hur man ska tolka begravningen i Oseberg och Ibn Fadlans vittnesmål om bränningen av ambattan under begravningen av en ädel Rus [1] . Huvudfynden av myrfolk går tillbaka till förromersk järnålder och ger bevis på användningen av människooffer i norra Europa under tiden före vikingatiden .
De främsta källorna till människooffer under vikingatiden är sagorna och andra skriftliga källor (som Adam av Bremens verk) skrivna efter kristnandet i norr och avsedda att motsätta kristendomen mot hedendomen. Dessa källor vittnar om människooffer i templen och att ledaren kunde ägna sina fiender åt Oden , som till exempel tillskrivs Erik den Segerrike i slaget vid Firisvellir . Krig var ett sätt att leva och mycket ritualiserat, som fick en helig karaktär. Mest troligt ägde människooffer rum bland skandinaverna, men var inte typiska för deras kult, utan var resultatet av krig [1] .
Den privata kultens ritualer var i princip parallella med de offentliga. Ritualerna för en privat kult leddes som regel av familjens överhuvud och (eller) hans fru. Ritualer var inte begränsade till säsongsbetonade festivaler, det fanns ritualer för varje daglig handling. De flesta av ritualerna krävde deltagande av en eller bara ett fåtal personer, men vissa ritualer involverade alla invånare i huset eller hela familjen. Om trälar deltog i ritualerna eller i vilken egenskap är okänt.
Dessa ritualer var förknippade med en förändring av en persons status och andra förändringar i hans liv, såsom födelse, namngivning, äktenskap och död. De liknade liknande ritualer i andra folks kultur. Överraskande nog nämner skandinaviska källor inte initieringsriter [1] .
FödelseI många tidiga samhällen fanns det ritualer förknippade med ett barns födelse. De uppmanades att skydda modern och barnet, eftersom det på den tiden var förenat med en stor risk för dem båda. På vikingatiden bad man för detta ändamål till gudinnorna Freja och Frigga och sjöng halds . Förmögenhet spelade en stor roll i den skandinaviska kulturen, och varje persons öde bestämdes av nornerna vid tiden för hans födelse.
Nio nätter efter födseln skulle barnet kännas igen av familjefadern. Han satte honom i sitt knä, sittandes på en barnstol. Barnet stänktes med vatten och fick ett namn - så han blev medlem i familjen. Det finns bevis för att gäster var inbjudna att ge gåvor och förkunna lyckönskningar till barnet. Faderns erkännande av barnet gav honom samma rättigheter som hans far hade. Sedan dess har hans föräldrar inte kunnat döda honom eller lämna honom åt ödets nåd [3] (vilket ansågs vara en acceptabel form av befolkningskontroll [1] ), utan att bära ansvar för detta.
Som regel kallades barn med namnen på avlidna förfäder, och namnen på gudar kunde bli en del av namnet. Familjemedlemmar associerades med specifika namn genom vissa egenskaper som var inneboende hos dessa människor, och denna koppling reproducerades när den återanvändes av efterföljande generationer. Denna namnordning var en del av kulturen för förfäderdyrkan [3] .
ÄktenskapÄktenskapet var familjens centrum och en av de viktigaste institutionerna i det skandinaviska samhället under denna period. Det var en viktig händelse inte bara för dem som ingick äktenskap, utan också för deras familjer. Äktenskapet var ett kontrakt, ett bröllop var en högtidlig ceremoni, som bekräftade löftet om familjer att hjälpa varandra, i samband med vilket familjens överhuvud hade ett avgörande inflytande över äktenskapet. Men enligt sagorna hade de nygifta också rösträtt vid val av make, eftersom goda relationer inom familjen var nyckeln till framgångsrik hushållning. Äktenskapet var en lång kollektiv process som slutade med en högtidlig helgdag. Processen var föremål för olika ritualer för att åberopa gudomliga krafter för att välsigna det nya äktenskapet.
Allt började med att brudgummens familj skickade honom och flera delegater till brudens familj med ett erbjudande. I processen med detta första steg fastställdes datumet för förlovningen, frågan om arv och egendom för de framtida makarna avgjordes. Även frågan om hemgift ( Oc . Scandinavian heimanfylgja ) och en bröllopsgåva ( Oc . Scandinavian mundr ) från brudgummens familj löstes, som var brudens personliga egendom. Ofta kom bruden från en mindre välbärgad familj, och även om skillnaden i förmögenhet vanligtvis inte var stor, var hemgiften således en investering av brudens familj i hennes rätt att gå in i en mer rik familj [4] . Efter uppgörelsen av alla frågor förseglades affären vid bröllopsfirandet.
Alla dessa villkor ställdes endast för jarlar och band, medan resten av befolkningen, såsom trälar eller snörningar , var helt beroende av deras beskyddares vilja.
Bröllopet ( Scand. brudlaup ) var den viktigaste ritualen. Det var första gången som båda familjerna samlades, och det var en semester som varade i flera dagar. Ett bröllop kortare än tre dagar ansågs patetiskt. Gästerna följde korrektheten av firandet. Få bevis har överlevt angående den religiösa delen av ceremonin. Det är känt att gudinnan Var vittnade om de nygifta löftena, Freyr och Freja kallades i frågor om kärlek och äktenskap, bilden av Mjölnir placerades på brudens fåll för att Tor skulle välsigna henne. Det finns dock ingen tillförlitlig information om de religiösa ritualerna som ägde rum. Bruden och brudgummen eskorterades till äktenskapssängen, som var en av de centrala ritualerna. De leddes med facklor i händerna, vilket visade skillnaden mellan lagliga äktenskapliga förhållanden och illegala utomäktenskapliga affärer [1] .
DödTrots vikingarnas krigiska traditioner fanns det något inslag av rädsla för döden och allt som hör ihop med den i deras tro. Man trodde att om den avlidne inte blev ordentligt begravd och försörjd, så skulle han inte hitta sin plats i livet efter detta. Ett sådant vandrande spöke kunde besöka sina ättlingar i form av en revenan eller en draugr . Detta kan vara ett tecken på att en annan medlem av familjen snart skulle dö, liksom andra katastrofer. För att undvika detta var det nödvändigt att genomföra begravningsceremonin ordentligt.
Den mest detaljerade beskrivningen av skandinaviska begravningsriter under 1000-talet ges av ibn Fadlan ; dock beskriver han begravningen av ledaren för Rus, och inte normanderna. Med tanke på diskutabiliteten av Rysslands etnicitet är det omöjligt att betrakta denna rit som skandinavisk. Dessutom beskrivs en liknande rit just bland slaverna. Direkt efter sin död begravdes ledaren i en tillfällig grav. En av chefens flickor anmälde sig frivilligt att dela livet efter detta med honom. Hon sattes under bevakning dygnet runt, fick berusande drycker och hon sjöng glada sånger. Tio dagar senare, när nya kläder syddes till den avlidne, grävdes kroppen upp. Ceremonin förrättades av en gammal kvinna som representerade dödsängeln. Innan ceremonin började drogs ledarens båt i land och hissades upp på en träplattform. Hövdingens säng lades på skeppet, och dödsängeln lade en kudde på det. Som offer fick ledaren berusande drycker, frukt och ett musikinstrument. Sedan lade de honom på sängen med alla hans vapen och offergåvor. Sedan körde de två hästar, högg dem i bitar och kastade deras kött på drakkarna. På slutet offrades en tupp och en höna [5] .
Under tiden gick flickan runt tält efter tält och gav sig till männen. Efter att hon leddes till något liknande en dörrkarm, vilket var en allegori för att komma in i den andra världen. Männen lyfte upp henne i famnen tre gånger och varje gång berättade hon vilken syn hon hade. Nu fördes hon till skeppet, där hon gav sina armband till dödsängeln och ringarna till sin dotter, varefter hon gick ombord på skeppet, varifrån hon sjöng sånger och tog farväl av sina nära och kära. På slutet leddes hon in i tältet där den avlidne låg. Männen började slå på sköldarna, och sex män följde efter in i tältet för att ta det i besittning. Sedan lade de henne på sängen till ledaren, två tog henne i händerna, två i hennes ben, och dödsängeln kastade ett rep om hennes hals. Medan de återstående två männen drog i repet högg dödsängeln skjutbanan med en kniv under revbenen. I slutet av ceremonin anlände den avlidnes anhöriga med facklor och satte eld på fartyget. På brännplatsen byggdes en rund kulle och på dess topp restes en björkpelare med namnen på ledaren och hans herre inristade på.
Snorri Sturluson nämner i sin Prosa Edda en begravningsritual med skärning av naglar på den avlidne [6] för att förhindra byggandet av Naglfar , ett skepp som ska leverera jotunernas armé till Ragnarök . " Jordens cirkel " ger ett allmänt begrepp om religiösa begravningsriter:
En ... bestämde att alla döda skulle brännas på bål tillsammans med deras egendom. Han sade att alla skulle komma till Valhall med det goda som var med honom på bålet, och använda det han själv begravt i jorden. Och askan ska kastas i havet eller begravas i marken, och en hög ska hällas till minne av ädla människor, och en gravsten ska läggas över alla stående människor. ... Folk trodde då att ju högre röken från likbålet stiger upp i luften, desto högre på himlen kommer den som bränns, och han kommer att bli rikare där, desto mer bra kommer att brinna med honom.
- Saga of the Ynglings , Circle of the Earth .Alla hedrades dock inte med gravar som Uppsalas stora högar . Statusen för de begravda avgjorde formen på graven, och de flesta av gravarna var mycket mer blygsamma, det finns många gravar i form av ett stenskepp .
Man trodde att om allt gjordes korrekt, efter döden går den avlidne till en av efterlivets platser:
Ofta avbildades döden som en sexuell handling mellan den avlidne och dödsledaren - Hel eller Ran och hennes nio döttrar [5] . Den sexuella konnotationen av döden visas också i fallisk form av bildstenar installerade till minne av den avlidne, till exempel Stura-Hammar-stenen .
På den sjunde dagen efter döden firade man seund (Old Scandinavian sjaund ), eller begravningsöl, eftersom riten innefattade att dricka berusande drycker. Genomförandet av denna ceremoni fullbordade den avlidnes jordiska väg och efter det kunde arvingarna göra anspråk på arvet [5] .
De flesta av de överlevande bevisen på ritualer förknippade med döden hänför sig till män. Det faktum att offer också finns i kvinnliga begravningar talar dock för att kvinnor också hade ett liv efter detta [5] . Och även om det inte är känt var kvinnorna tog vägen, var förmodligen Helgavell och Helheim öppna för dem.
Idén om ett liv efter detta motsäger något begreppet förfäderdyrkan, eftersom den avlidne oåterkalleligen gick till livet efter detta. Vi vet inte hur denna motsägelse löstes och om den avlidne blev kvar i sin grav en tid eller omedelbart gick till dödsriket, vilken funktion offren fyllde och om den brända drakkar var en transport till en annan värld [5] .
En förfäderkult fanns i Skandinavien före kristnandet . Förfäder var en mycket viktig del av familjens bild och folk trodde att de kunde påverka livet för sina ättlingar från den andra världen, så kontakten med dem ansågs vara en nyckelfaktor för familjens välbefinnande. Man trodde att korrekt utförda ritualer säkerställde välsignelsen av de levande förfäderna av förfäderna, medan bristande efterlevnad av ritualerna kunde ge otur och förfäderna inte skulle ge vila till personen. Det är inte känt om förfäderna själva betraktades som en gudomlig kraft eller bara som förknippade med den.
Högen ansågs också vara den avlidnes boning och en plats med särskild makt. På grund av denna funktion indikerar spåren av tidiga utgrävningar av gravar som hittats inte alltid deras plundring, de kan vara resultatet av lokalsamhällets önskan att lämna tillbaka heliga föremål eller ge offer. På grund av att utgrävningen av högarna var mödosam, tidskrävande och deras genomförande inte kunde förbises, menar historiker som Gro Steinsland att det i forna tider inte var typiskt att plundra gravar. Det finns flera legender om återlämnande av föremål från begravningar [1] , i Ynglingatala fortsatte man att bära offer till Frey genom hålen i hans grav.
Kommunikationen mellan de döda och de levande skedde genom ritualer på gravplatserna, såsom erbjudanden av föremål, mat eller dryck. Vanligtvis gjordes begravningar nära bostaden så att förfäderna kunde skydda bostaden och dess invånare från otur och skänka dem överflöd. Förfäderdyrkan var också en del av blottet , där skålande om dem var en del av ritualen [1] .
Landvættir ( Isl. Landvættir ), eller platsandar, var ett samlingsnamn för olika platsskyddsväsen, och det fanns många regler om hur man handskas med dem för att inte orsaka konflikt. Denna omständighet använde Egil Skallagrimsson under sin exil på Island. Han byggde en nitstång för att skrämma Norges landvätare och på så sätt bringa otur till Norge som hämnd på de norska kungarna för deras inställning till honom. Enligt sagan bestod nitstången av ett rivet hästhuvud som spetsats ovanpå staven, som han grävde ner i marken vid kusten [2] .
Under vikingatiden spelade kvinnor, som härdens väktare, förmodligen en nyckelroll i dyrkan av dessa varelser. Ritualerna innefattade att bjuda ut mat och dryck på lämpliga platser antingen nära gården eller på speciella platser som vattenfall och lundar där sådana varelser troddes bo. Under kristnandets period, som drevs med av kampen mot gudar med egna namn, förlorade missionärerna den namnlösa vattir ur sikte, vilket gjorde att deras kulter kunde existera ett tag och undvika ytterligare uppmärksamhet från kyrkan. Vettirs fortsatte sitt liv i folkmun i form av nokki och nisse [1] .
Blotten utfördes både som en offentlig och som en privat ritual. Blot ( forntida skandinavisk blót ) var en offerritual och bestod som regel i rituellt ätande av kött och berusad honung. Blotet ägde rum på hösten (skördefest) och på vintersolståndet .
Seiðr har länge ansetts vara mer magisk än religiös. Denna bedömning berodde på det förakt med vilket den nya kristna religionen behandlade den gamla skandinaviska trosuppfattningen. Seiðr var dock en del av religionen och förknippades med mytologiska berättelser, så nu anses den vara en integrerad del av den skandinaviska hedendomen [3] . Seiðr användes för spådom och tolkning av omens för både goda och onda avsikter [7] .
Källorna nämner runornas magiska kraft i samband med esset Oden .
| Skandinavisk mytologi | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Grunderna | |||||||||
| Källor | |||||||||
| Tecken |
| ||||||||
| Utvecklingen | |||||||||
| Platser |
| ||||||||
| Artefakter | |||||||||
| Samhälle |
| ||||||||
| se även | |||||||||