| Meritöverföring | |
|---|---|
| Översatt till | |
| engelsk | Överlåtelse av meriter |
| Pali | pattidana |
| Sanskrit | pariṇāmanā |
| kinesiska |
迴向 huí xiàng |
| japanska |
回向 eller 廻向 Ekō |
| tibetanska | bsngo ba |
Överföring av förtjänster ( Skt. pariṇāmanā, pariṇāma, paraṇāmanā [2] Pali pattidāna, pattānumodanā ) [3] [4] är en standarddel av den buddhistiska andliga ritualen där utövarens religiösa meriter , ackumulerade genom goda gärningar, överförs till avlidna. släktingar, gudar eller alla tänkande varelser. Denna överföring sker i sinnet. Det är allmänt accepterat att en gåva kan tas emot om den som den är riktad till gläds åt avsändarens förtjänster. Inom buddhismen ses överföring av meriter som det bästa alternativet till sorg .
Forskare diskuterar hur idén om att överföra meriter kan förenas med karmas individuella natur i buddhismen. Vissa tror att det uppstod i den tidiga perioden av utvecklingen av buddhismen. Det är allmänt accepterat att överföringen av meriter var ett buddhistiskt svar på de vediska sederna av förfäderdyrkan . Inom buddhismen gavs sådan tillbedjan etisk betydelse. Kanske var doktrinen influerad av förbuddhistiska idéer om maktöverföring. I Mahayana-buddhismen har överföringen av meriter blivit en väsentlig aspekt av bodhisattvaidealet , den framtida Buddha , som använder sina förtjänster för att hjälpa alla kännande varelser.
Överföringen av meriter är utbredd i alla buddhistiska länder . I vår tid har det blivit en integrerad del av buddhistisk praktik och fyller en viktig social funktion.
I den sena Pali - traditionen (från 500-talet till 700-talet e.Kr.) används det paliska ordet pattidāna [5] , vilket betyder "gåva av vad som förvärvats" [6] . I sanskrittraditionen kallas förtjänstöverföringen Skt. pariṇāmanā , som betyder "förändring, transformation, mognad, mognad, utveckling, distraktion" [7] [8] . Termen "överföring av meriter" har blivit allestädes närvarande, även om många forskare har protesterat mot det [9] [10] [8] eftersom det inte är hämtat från det klassiska buddhistiska språket [5] .
Begreppet förtjänst ( Skt. puṇya , Pali puñña ) är grundläggande för buddhistisk etik . Det är en välgörande och skyddande kraft som ackumuleras som ett resultat av goda handlingar, ord eller tankar [11] [12] [13] . Ackumuleringen av meriter spelar en viktig roll i buddhistisk praktik: det ger goda resultat [14] , bestämmer kvaliteten på nästa liv [15] och hjälper en att gå mot upplysning [16] . I Mahayana förknippas parinamana, förutom begreppet "merit", också med begreppet " rötter av dygd " ( Skt. kuśala-mūla ) [17] .
Överföring av meriter är en utbredd praxis i alla buddhistiska länder i Mahayana, Vajrayana och Theravada [18] [19] [20] och praktiseras ofta vid ceremonier och festivaler för att hedra de döda [21] [9] .
Överföring av meriter till en annan person, vanligtvis en avliden släkting, sker genom mental lust. Trots ordet överföring , under en sådan handling, minskar inte överlåtarens förtjänstbelopp på något sätt. Den traditionella metaforen är ett ljus från vilket ett annat ljus tänds, och ljuset från det första ljuset minskar inte från detta [22] [23] [24] . Det är dock inte alltid möjligt att den överförda förtjänsten tas emot. Enligt tidiga buddhistiska texter , om avlidna släktingar föds på nytt i en värld som är för hög eller för låg, som en deva (gudom), människa, djur eller helvete , kan de inte få överförbara meriter. Sändning är möjlig endast om de är födda i pretasvärlden , det vill säga hungriga spöken eller spöken [25] [26] . Dessutom borde de kunna uppskatta denna värdiga gärning. Därför är meritöverföringen relaterad till begreppet jubel. Men även om släktingarna inte fick meriter, kommer själva överföringen fortfarande att betraktas som donatorns förtjänst [25] [27] . Detta förklarar delvis definitionen av parinaman (”att bringa till mognad”): när givaren ger meriter, får han det samtidigt [7] . En person som gläds åt någon annans värdiga gärningar får förtjänst om han godkänner hans gärningar. Att glädjas åt andras förtjänster, som är en av de tio skickliga handlingar som nämns i buddhistiska texter [28] [29] , är också ett nödvändigt villkor för att överföra meriter [30] [24] [31] . Bland buddhister är denna rit erkänd som det bästa alternativet till att sörja för avlidna nära och kära [32] [33] . Dessutom tror man att pretas inte kan försörja sig genom något yrke, så meriter ger dem stöd [32] . Materiella saker kan inte överföras direkt, men en donation kan göras till klostersamfundet och den ackumulerade förtjänsten kan överföras. Således dyker det donerade föremålet upp i en annan värld och når adressaten [34] , även om detta sker genom intentionens kraftsnarare än genom själva överföringshandlingen [35] .
Ett traditionellt exempel på överföring av meriter i kommentarerna till Pali Tipitaka är episoden där Buddha uppmanar kung Bimbisara att dela meriter med sina tidigare släktingar som återföddas som pretas [36] [37] . När Buddha besökte Bimbisaras palats frågade kungen honom vad ljudet kom utifrån. Buddha svarade att det var hungerropet från pretas, som i ett tidigare liv var släktingar till kungen. Han förklarade vidare att kungen bara kunde hjälpa sina tidigare släktingar genom att vidarebefordra till pretas hans förtjänster som härrörde från donationerna som kungen gjorde till sanghaen [ 32] Detta följs av en beskrivning av hur pretas tar emot föremålen som donerats till munkarna: Bimbisara ger sangha mat och kläder, och genom överföringen av de meriter som samlats på detta sätt får pretas dessa föremål [38] .
Meriter kan ges för olika ändamål. I vissa Mahayana-traditioner tror man att man på detta sätt kan hjälpa avlidna släktingar att nå Pure Land , det himmelska paradiset i Pure Land Buddhisms kosmologi [39] . I många buddhistiska länder är överföringen av meriter förknippad med idén om ett mellantillstånd mellan död och återfödelse, under vilket det vandrande varelsens framtida öde fortfarande är osäkert. Förtjänsten som ges till den avlidne kommer att hjälpa honom att säkert övervinna detta tillstånd [40] [41] . Om den oönskade återfödelsen redan har ägt rum, kommer den överförda förtjänsten att bidra till att förkorta tiden som spenderas i den lägre världen [42] . Meriter kan överföras till honom under exorcismceremonin [43] . Ibland ges meriter till devaerna, även om de enligt tidig ortodox åsikt inte kan ta emot det. Man tror att devaerna inte kan göra goda gärningar själva och deras gunst kan erhållas på detta sätt [44] [31] [45] . Ofta riktas överföringen till de gudar som anses vara buddhismens beskyddare [43] . Dessutom kan överföringen av meriter tjäna som en form av vördnad [46] av föräldrar eller ett uttryck för vördnadsfull tacksamhet .[47] . Många buddhister förmedlar sina förtjänster för att lösa problemet med hämnd från den avlidnes sida. Av denna anledning, i Japan, efter en abort , hålls ofta en speciell minnesgudstjänst ( mizuko kyuyo ) som överför meriter till det ofödda barnet [48] [49] . Slutligen är bruket att överföra meriter till alla levande varelser vanlig, även om det är vanligare inom Mahayana-buddhismen än i Theravada [50] .
I motsats till överföring av meriter, spelar riten att överföra ondska inte någon betydande roll i buddhismen [51] . Det finns ibland i hinduismen och förknippas med idén om föroreningar [51] [52] .
Inledningsvis fanns det en åsikt bland västerländska buddhistiska forskare att riten av meritöverföring var unik för Mahayana och att den dök upp mycket senare än den tid då Gautama Buddha levde . Till exempel har indologen Heinz Beschert daterat den slutliga bildandet av den buddhistiska doktrinen om meritöverföring till mellan 500- och 700-talen e.Kr. [53] . Forskare hävdade att det stred mot den tidiga buddhistiska förståelsen av karma [19] [53] [54] och noterade att i Kathavatthu- texten motbevisades denna idé delvis av Theravadins [55] [56] .
Teologen Tommi Lehtonen citerar historikern Wolfgang Schumann att "Mahayana-doktrinen om överföring av meriter bryter mot den strikta kausaliteten i Hinayana-karmalagen, enligt vilken man kan uppnå en bättre återfödelse endast genom sina egna ansträngningar" [18] . Eller, som buddhistologen David Seyforth Rugg konstaterar[57] :
en idé som ställer en rad svåra frågor och begreppsmässiga svårigheter för buddhistiskt tänkande och Mahayana-historia kallas ofta förtjänstöverföring (Skt. puṇyapariṇāmanā)... Men sådan överföring verkar motsäga den karmiska principen om frukterna av tidigare handlingar ( Skt. karmavipāka ). Enligt denna allmänt accepterade princip inom buddhismen "skördas" den karmiska frukten eller resultatet ( Skt. karmaphala ), det vill säga upplevs uteslutande av en person - närmare bestämt av flödet av varans element (Skt. saṃtāna), som sår fröet av den framtida karmiska frukten, när medvetet ( Skt. cetayitva ) utför en handling ( Skt. karman ).
Forskare har föreslagit att utövandet av överföring kan ha utvecklats under påverkan av Mahayana-buddhismen, där varelser som strävar efter att bli en Buddha ( bodhisattva ) kan dela meriter med troende och därigenom rädda dem [58] . Rugg hävdar också att den relaterade idén om att ta emot ( Pali patti , Skt prāpti ) förtjänst från att glädjas, uttryckt i termer som Pali pattānumodanā, pattidāna , kan ha kommit från Mahayana .
Andra forskare tror att läran om meritöverföring kan hittas i Theravada-traditionen och detta bekräftas av tidiga texter [20] [59] [60] . Till exempel enligt indologen Richard Gombrichseden uppstod på 300-talet f.Kr. [51] . Buddhisten Gregory Chopinhävdar att idén om meritöverföring är en del av alla, även de tidigaste, som går tillbaka till 300-talet f.Kr., epigrafiska fynd som är associerade med den buddhistiska tron på karma [61] . Det finns också hypotesen att begreppet meritöverföring inte existerade som sådant i den tidiga buddhismen, utan att de tidiga doktrinerna låg till grund för det och att det därmed var deras "inneboende konsekvens" [62] [63] [53] . Gombrich utvecklar teorin att tidig buddhism fokuserade på individuell karma och ansvar, och undervisningen om meritöverföring gav en "flykt" från denna strikta doktrin om individuellt ansvar [10] [64] . Han hävdar vidare att termen anumodana, som i senare buddhism betydde "glädje" som ett sätt att ta emot meriter, i de tidigaste palitexterna betydde "tack" och användes när den avlidne tackade för den överförda förtjänsten. Senare kommentatorer har omdefinierat termen "glädje" i enlighet med ortodox buddhism. De förklarade att den avlidne fick förtjänst helt enkelt genom att glädjas åt att anhöriga utförde goda gärningar. Det fanns alltså ingen verklig överföring, utan den avlidne samlade meriter på egen hand, efter den ortodoxa läran om individuell karma [58] [65] . Detta är förklaringen som gavs av munkar i länder som Burma och Sri Lanka när de tillfrågades om den uppenbara motsättningen mellan den individuella effekten av karma och överföringen av meriter [66] [67] .
Tanken på att överföra en viss makt från en person till en annan var känd redan innan buddhismen. I hinduiska texter som Mahabharata beskrivs devaerna som att de överför vissa krafter (tejas). En liknande uppfattning fanns om energin som erhålls genom att upprätthålla åtstramning (tapas) [23] [68] . I Upanishaderna finner man beskrivningar av ceremonier där ens prestationer mystiskt överförs till en annan. I Manus lagar finns det många exempel på hur en persons goda eller onda gärningar, avsiktligt eller inte, överförs till en annan person. Men enligt buddhistiska studierforskaren Marasinghe skiljer sig begreppet meritöverföring i tidig buddhism från förbuddhistiska idéer i flera avseenden: meriter överförs inte på ett bokstavligt, mätbart sätt; det betonas att handlingar mot sangha förtjänar beröm; devaerna tar ingen del i det; ofta är detta en medkännande handling mot levande varelser i livet efter detta som lider [68] . Dessutom hävdar antropologen Charles F. Case att överföringen av meriter inom buddhismen skiljer sig från hinduismen genom att det i ritualer inte finns ett materiellt utbyte, utan en abstrakt överföring [69] .
Den andra källan till ursprunget till överföring av krafter finns i brahminisk förfäderdyrkan [23] . Buddhismens svar på denna kult gavs i texten Petavatthu [6] [68] . Denna text beskriver överföringen av meriter till avlidna släktingar. Ordet "peta" i tidig buddhism betydde ordagrant "avlidit" och användes för att hänvisa till avlidna släktingar i samband med att överföra meriter [70] . Det är Pali-motsvarigheten till sanskritordet "preta" (hungrig ande ), såväl som sanskritordet " pitr" (far, förfader) [71] . Under den förbuddhistiska perioden trodde man att den avlidne kunde övergå från pretasvärlden till pitarornas saliga värld genom komplexa sraddha- ceremonier [72] [53] .
I den tidiga buddhismen avbröts dock förfäderdyrkan, eftersom man trodde att himmelsk salighet endast kunde uppnås av karmiska skäl, inte genom ritualer. Praxis med meritöverföring har utvecklats på grundval av de etiska och psykologiska principerna om karma och meriter, och genom att kombinera dessa principer med en känsla av ansvar gentemot föräldrarna. När det gäller vördnaden för förfäderna, har buddhisterna ersatt den med vördnaden av sangha [72] [53] . I många buddhistiska länder har sangha tagit rollen som en mellanhand mellan troende som förmedlar sina förtjänster och sina avlidna släktingar. I detta sammanhang betraktas sangha som " förtjänstens område': en värdig mottagare som hjälper den troende att samla de meriter som krävs för överföring [41] [73] . I begravningsriter ersatte den buddhistiska munken brahminprästen som mottagare av offergåvorna [74] . Genom att låta en munk fylla rollen som ett meritfält kan lekmän upprätthålla buddhismens höga standard och deras mål att avsäga sig försakelse .från det vardagliga [75] .
Läran om överföring av förtjänster bidrog till att forma buddhismens inställning till lokala gudar: den troende överför förtjänster till gudomen och i utbyte får han skydd från honom. Således spelade doktrinen en enorm roll och bidrog till anpassningen av buddhismen till nya kulturer med sina gudar [10] . Redan före bildandet av Mahayana-buddhismen var överföringen av meriter en viktig praxis [76] .
Under senare århundraden trodde många skolor inom Mahayana-buddhismen att himmelska Buddhor eller bodhisattvor kunde skänka meriter till troende för att lindra deras lidande. Efter att ha fått meriter kan en person dela det med andra. När en bodhisattva överför meriter, minskar inte deras antal, eftersom själva överföringen är en merit. Detta kallas ett outtömligt utbud av meriter [77] . Tanken på att överföra meriter från en bodhisattva har gett upphov till flera traditioner centrerade på vördnad [78] [79] [80] . Enligt Gombrich är detta grunden för hela begreppet bodhisattva [81] och, enligt den buddhistiska forskaren Luis Gomez, uttrycker det de buddhistiska idealen om medkänsla och tomhet [82] . Inom kinesisk buddhism, under inflytande av Pure Land Buddhism , blev seden att överföra meriter och hjälpa de döda att nå Pure Landet utbredd [83] .
Men i vissa skolor inom Mahayana-buddhismen har andra tolkningar av överföring av meriter dykt upp. Den japanska religiösa ledaren för Nichiren- skolan (1222-1282) trodde att överföringen av meriter var ineffektiv, eftersom endast troendes tro och disciplin skulle rädda dem från lidande och en dålig återfödelse. Men i praktiken accepterade anhängarna av Nichiren fortfarande överföringen av meriter, om än utan medling av prästerskapet [84] . På samma sätt praktiserar vissa japanska skolor för ren landbuddhism, såsom Jodo shinshu -skolan , inte undervisningsbaserad meritöverföring, även om det finns undantag [85] .
Författaren Shri Padma Holt och forskaren Anthony Barber påpekar att riten av meritöverföring har funnits under mycket lång tid och är en integrerad del av buddhistisk praxis i Andhra- regionen i södra Indien [86] . Dessutom ger många inskriptioner utspridda över hela södra Asien bevis på att överföring av förtjänster praktiserades i stor utsträckning under de första århundradena av vår tid. I Theravada-buddhismen är det vanligt att dela med sig av sina förtjänster under anumodana - troende överför meriter till munken som instruerar dem så att han gläds åt förtjänsterna de har samlat på sig [22] . Det finns också en sed att överföra meriter en tid efter en släktings död, från och med den 7:e, sedan efter femtiohundra dagar och därefter årligen [87] [88] [89] . Sådana meritöverföringsritualer med jämna mellanrum kan hållas i ett lokalt tempel eller hemma [90] . I vissa buddhistiska länder finns det dagar som anses vara de mest lämpade för överföring av meriter, till exempel Sat Thai( Thai วันสารท ) i Thailand [91] . Ibland symboliseras överföringen av förtjänster genom att hälla vatten i ett kärl [1] [70] . Inom den östasiatiska buddhismen blev läran om att överföra meriter genom offer till sanghan allmänt känd genom berättelsen om Mulyang som räddade sin mor.[92] . En årlig helgdag förknippad med denna berättelse firas allmänt i Östasien, och den huvudsakliga praxisen under firandet är att överföra meriter till avlidna släktingar [93] .
Överföring av meriter har blivit ett standardelement i den religiösa gudstjänsten i alla större buddhistiska skolor. Mahayana- och Vajrayana-buddhister överför meriter under den sjufaldiga pujan ( Skt. saptāṇgapūjā eller Skt. Saptavidhā Anuttarapūjā ) [94] [95] [96] [97] och nästan ingen ceremoni är komplett utan någon form av meritöverföring [13] [98] . I vissa Theravada-länder, som Sri Lanka, överförs meriter i slutet av en predikan [99] . I början av 2000-talet tillfrågades kambodjanska tillbedjare i fältarbete varför de utförde en viss ceremoni. Ett av de vanligaste svaren var "att överföra meriter till mina förfäder" [100] . Dessutom har det föreslagits att byggandet av stupor också delvis beror på överföringen av meriter [101] .
Rollen av meritöverföring inom buddhismen har vuxit så mycket att denna rit har blivit det främsta sättet att upprätthålla religionen [39] . I Japan kallas vissa tempel till och med ekodera, vilket betyder tempel för överföring av förtjänster [102] . Denna ceremoni är utbredd, vanligtvis utförd av gifta präster snarare än celibatmunkar , som i tidig buddhism [103] .
I tidig buddhism ansågs överföringen av meriter till de döda vara ett tecken på god karaktär [104] . För närvarande tillåter doktrinen samhällen att delta i gruppöverföring, vilket underlättar enandet av släktingar och säkerställer social integration [105] [106] .