Buddhistisk etik är ett system av buddhismens moraliska föreskrifter . Moral är en av "perfektionerna" ( paramit ) - egenskaperna hos en bodhisattva , rekommenderad till anhängare av buddhismen som en psyko -övning för andlig perfektion och befrielse [1] [2] . Buddhismen tillhör de så kallade etiska religionerna [3] . Buddha och hans läror hade en enorm inverkan på det andliga livet i öst.
Den 14:e Dalai Lama skrev att "inom buddhismen skapas vilken teori som helst för att svara på etiska frågor som endast kan övervägas i relation till högre livsformer." Dessa inkluderar endast "kännande varelser". Växter , encelliga och andra organismer som inte har ett psyke faller inte under kategorin "kännande varelser" [4] .
Grunden för buddhistisk etik är principen om icke-skada ( ahimsa ) [5] , såväl som begreppen "bra" (kushala) [6] och "dålig" (akushala) [7] :
Det är viktigt att notera att idéer om gott och ont vanligtvis är kulturellt bestämda. Till exempel, i de flesta civilisationer, godkändes militär skicklighet som manifesterades i erövringskrig. Det skedde också ett mord av ideologiska skäl under påverkan av falska åsikter (moha). Religiösa förelägganden faller också inom denna kategori. I synnerhet ritualen för djuroffer . De negativa handlingarna från falska åsikter och påverkan av motvilja (dvesha) inkluderar dödandet av levande varelser som erkänns av samhället som "skadliga" och vars förstörelse är godkänd ( ormar , skorpioner , insekter , gnagare , etc.). Ett annat exempel är dödandet av ett djur av girighet (lobha) för att få någon del av dess kropp (kött, päls, organ). Dessutom finns det olika sätt legaliserade av staten att tillägna sig någon annans egendom, berika på andras bekostnad, sanktionera krig, jaga och avrätta brottslingar. Men socialt betingade föreställningar om gott och ont uppfyller ofta inte de kriterier som karma fungerar efter. Ur buddhismens synvinkel är de givna exemplen negativa handlingar begångna av falska åsikter och självisk motivation [10] . Uppdelningen av avsiktliga handlingar i bra (värdiga) och dåliga beror inte på mänskliga bedömningar, bra och dåliga kan inte godtyckligt byta plats, eftersom den inneboende egenskapen hos dåliga handlingar är att generera lidande ( dukkha ) [11] .
Buddhologen A. Berzin , som betonar att begreppen "dygdig" och "icke-dygdig" innebär att göra en moralisk bedömning, såväl som belöning och straff "uppifrån", vilket inte är tänkt i buddhismen, föredrar termerna "konstruktiv, kreativ handlingar” och ”destruktiva, destruktiva handlingar » [12] .
Akademikern F.I. Shcherbatskoy , en klassiker inom buddhologin , tyckte om att citera den tyske filosofen I. Kant , som uttryckte övertygelserna hos ett brett spektrum av utbildade européer:
”Tre huvudidéer är alla religioners egendom: Guds existens, själens odödlighet och den fria viljan; utan dem kan moralläran inte konstrueras.
Emellertid, noterade Shcherbatskoy, en religion uppstod i öst, som representerar de högsta idealen av vänlighet, kärlek, andlig frihet och moralisk perfektion, där det inte finns någon aning om Gud Skaparen, själens existens och den fria viljan är förnekat: allt som lever och rör sig är under makten av orsaker och konsekvenser. Och denna religion är buddhismen, där det finns andra sätt att underbygga moral [13] [14] .
Idén om gudomlig skapelse förkastas av buddhismen av ett antal skäl, inklusive etiska: en allsmäktig och god Gud kunde inte skapa en värld vars väsen är levande varelsers lidande. Buddhistisk kosmologi beskriver ett psykokosmos som inte skapas. Kosmisk tid är cyklisk och utan början. Det finns en omätbar mängd världar parallella med vår, och anledningen till världarnas existens är energin från den totala karman hos varelserna i den föregående universella cykeln. Grunden för den karmiska aktiviteten hos levande varelser är en grundläggande missuppfattning om verklighetens natur, som bildar egocentrism, attraktion och fasthållande [15] . Således skapas världen inte av Gud, utan av de levande varelsernas okunnighet och girighet [16] .
Buddhismen, där det inte finns något begrepp om en allsmäktig Gud, universums härskare och en domare som straffar synder, men som förlåter om han ångrar sig, lär en person att ta fullt ansvar för sina tankar och handlingar, vilket ökar medvetenheten om att endast dessa tankar och handlingar bestämmer framtiden för en person, och inte bedömning och vilja hos en övernaturlig varelse [17] .
Den upplevda varelsens illusoriska naturVärldens verklighet anses vara den främsta fördomen som måste övervinnas för att kunna bryta sig ur kedjan av reinkarnation och död [14] . Edward Conze noterade att "den buddhistiska ståndpunkten angående förkastandet av världen i alla dess yttringar är mer radikal än den som vi lägger märke till hos många kristna" [16] .
Buddha såg i förnekandet av själen huvuddraget och överlägsenheten i hans undervisning. Enligt hans åsikt bidrog inte bara erkännandet av själens och personlighetens existens till moralens rättfärdigande, utan var också ett hinder för detta. Där det finns en representation av "personlighet", "jag", finns det också en representation av "egendom", "min". Och där det finns personlig egendom finns det kärlek till den och tillgivenhet, som är roten till allt ont - negativa handlingar och orättvisor [18] . Det är känslan av "jag" och bindningen till "jag" som uppstår ur den som är källan till alla andra fasthållanden, attraktioner och passioner - allt som bildar en grumlig affektivitet (kleshas) som drar en levande varelse in i gräven av samsarisk existens [19] . Den positiva soteriologiska innebörden av doktrinen om själens icke-existens ( anatmavada ), "jaget", "jag" ligger i förstörelsen av medvetandets egocentriska attityd ( vijnana ) i förhållande till allt som händer. Buddha trodde att en sådan attityd hindrar att se saker som de verkligen är (yatha-bhutam) [20] .
Men på grund av det faktum att buddhismen erkänner lagen om karma och återfödelse (punarbhava), uppstår frågor angående moraliskt ansvar:
Den buddhistiska lösningen på detta problem är följande. I stället för atman (stabilt jag) som en oföränderlig självexistens, satte Buddha själva förändringsprocessen i form av ett kontinuum av dharmaelement ( santana ), vars växling är föremål för lagen om beroende uppkomst ( pratitya) -samutpada ). I stället för enheten och identiteten hos ämnet återfödelse, satte han enheten och identiteten hos en serie dharmas [21] . Återfödelse tolkas inom buddhismen som en radikal omgruppering av dharmas i ett givet kontinuum, vilket uttrycks empiriskt i utseendet av en ny levande varelse. Egenskaperna hos en född varelse bestäms av den totala karma och konfigurationen av dharmas hos en avliden varelse som tillhör ett givet kontinuum [22] . På så sätt lades grunden för lösningen av två andra problem som ignorerades inom brahmanismen. Först förklarades förändringarna i den mänskliga personligheten, dess moraliska förbättring eller försämring. För det andra förklarades mekanismen för individens moraliska ansvar inte bara i form av en bättre eller sämre återfödelse, som det förstods i brahmanismen , som konkurrerade ideologiskt med buddhismen , utan också som ett tillstånd för individen i varje ögonblick av hans verkliga liv [21] .
Det bör förtydligas att den absoluta frånvaron av fri vilja innebär stel determinism , där orsak A ger upphov till effekt B under alla förhållanden. Buddhistisk undervisning talar dock om den multifaktoriella karaktären och komplexiteten hos orsak-och-verkan-relationer.
Den klassiska tolvlänksformeln för beroende uppkomst (pratitya samutpada), eller tillblivelsens hjul ( bhavacakra ), inkluderar följande länkar (nidanas):
Samskara (länk 2) är aktiverade karmiska spår ( vasana ) skapade i tidigare liv genom målmedvetna handlingar ( karma ) på grund av okunnighet (avidya, länk 1). Kopplingen mellan handlingen (karma) som lämnar ett spår (vasanna) och resultatet, den karmiska impulsen (samskara, länk 2), tillhandahålls av mognadsprocessen (vipaka).
I Pali Canon, i Samyutta nikaya (II.214), säger Buddha att inte allt en person upplever beror på tidigare handlingar (karma). Och han listar "icke-karmiska" faktorer, bland vilka han, tillsammans med galla, slem, vind, humor, årstider, slumpen, namnger mognad av tidigare karma och "inre omständigheter" .
Den mognad (vipaka) som förbinder handling och resultat kallas "icke-karmiska faktorer" eftersom denna koppling påverkas av många faktorer som kan försvaga, modifiera eller till och med avbryta den. Dessutom är det praktiskt taget omöjligt att avgöra vilken av de många faktorerna som spelade rollen som det avgörande villkoret för uppkomsten av en given karmisk impuls (samskara, länk 2). Således spelar processen att mogna (vipaka) av tidigare karma rollen som en faktor i buddhismen som försvagar karmisk determinism.
Ytterligare. Enligt definitionen av det psykofysiska komplexet (nama-rupa, länk 4), som ges i Anguttara nikaya (113), är vilja (chetana) en av de mentala funktionerna (nama) som ingår i det psykofysiska komplexet ( nama-rupa). Relationen mellan stimulans, resultatet av karma, och respons, vilje (chetana), involverar också ett komplext förhållande som påverkas av många faktorer. Inflytandet av yttre faktorer påverkar den "icke-karmiska faktorn", som i ovannämnda Samyutta Nikaya (II. 214) betecknas som "inre omständigheter", som inkluderar elementet av initiativ (arabdha dhatu), vilket också försvagar kausal determinism.
En tredje faktor ingriper alltså i relationerna "handling-resultat", "stimulus-reaktion": villkoren för de första och andra relationerna. Enligt den ryske buddhologen V. G. Lysenko är "determinism i det buddhistiska begreppet kausalitet, även om det äger rum, ganska "mjukt", vilket tillåter variationen av orsak-och-verkan-samband.
Det bör noteras att valfriheten inom buddhismen förstås som möjligheten av en medveten inställning till valet av en religiös väg. [23]
I tidig buddhism fanns det fyra nivåer av etisk undervisning förknippade med fyra grader av andliga framsteg:
De två första nivåerna av föreskrifter reglerar yttre beteende. Högre nivåer avser metoder för att arbeta med sig själv och direkt andliga framsteg: självbehärskning, övningar för att kontrollera känslor och koncentrera uppmärksamhet, förstå och implementera buddhistiska doktriner. Samannaphala Sutta (Sutra om askesens frukter) anger en normativ lista över dygder som är religiösa förtjänster ( punya ) för medlemmar av sangha. Dessa dygder är indelade i tre grupper: "kroppsliga" (kayika), "tal" (vachasika), "mentala" (manasika) [24] .
Alla objekt på denna lista, med undantag för den sista, skulle kunna inkluderas i "den indiska asketens moraliska kod", om en skapades. Buddhismen har dock ändrat prioriteringarna något. Principerna om kärlek och medkänsla för alla levande varelser var också karakteristiska för andra asketiska gemenskaper, men det var buddhismen som placerade dem i centrum för dess etik.
Dygd i tidig buddhism fokuserade mer på att inte göra någon skada än att aktivt göra gott. Detta beror på att buddhister har lagt större vikt vid moralisk motivation än till moralisk handling. Dessutom hade buddhistisk etik, både sekulär och klosterlig, en ganska pragmatisk karaktär: den empiriska och teoretiska kunskapen om sanningen sammanföll med fördelarna för andlig utveckling och slutlig befrielse.
Forskare inom tidig buddhism har inte en enig åsikt om vad som ligger mer i buddhistisk dygd - "rimlig egoism" eller altruism. Buddhistiska källor ger bevis både till förmån för det förra ("var dina egna lampor") och till förmån för det senare ("anukampa"-principer - sympati för människor med måttlig förmåga, " metta " (Pali: "vänlighet") och " karuna " (Pali: "förståelse", "sympati", "medkänsla") - den deklarerade "kärleken till Buddha" och medkänsla för alla levande varelser). Troligtvis insåg inte de tidiga buddhisterna alternativet egoism-altruism, och såg ingen grundläggande skillnad mellan handlingar för sig själv och handlingar för andra. Detta är i linje med den viktiga buddhistiska principen "sarva atmata" - att behandla alla levande varelser som sig själv.
En sådan "ego-altruistisk" etik är också baserad på mer fundamentala världsbildsprinciper: läran om frånvaron av atman ("jag", "själ", "jag") och om beroende uppkomst ( pratitya-samutpada ). Om en individ bara är en grupp skandhas som existerar och interagerar enligt lagen om beroende uppkomst, så är inte innehållet i den inre erfarenheten något isolerat från omvärlden. Allt är sammanflätat i ett komplext nätverk av ömsesidiga beroenden och ömsesidiga beroenden, skillnaden mellan "extern" och "inre" är vag, villkorad. Alla fenomen i världen, inklusive vi själva, är bara en ström av element-dharmas. Därför är det som händer med en individ sammankopplat med resten av världen och kan inte vara likgiltigt för andra individer.
Från denna världsbild följer den buddhistiska idén att man genom att rena sitt psyke från affekter (kleshas) och förändra sig själv kan förändra världen till viss del [25] .
I Mahayana-buddhismen är situationen annorlunda. Där blir bodhisattvan den centrala figuren - en varelse som har uppnått befrielse , men skjuter upp sin avresa till nirvana för att rädda andra. Etiken i Mahayana får en uttalad altruistisk karaktär [26] . I Mahayana tror man att för andlig perfektion är det nödvändigt att odla "tre rötter" i sinnet:
1) bodhichitta ,
2) fullständig renhet av avsikter och viljans ansträngningar,
3) fullständigt förkastande av "jag" och "min" [27] .
Bodhichitta är ett medvetet beslut att uppnå upplysning för att befria alla levande varelser från duhkha (missnöje, lidande) [28] . Mahayanas "pelare" är karuna (medkänsla) och prajna (visdom) [29] . Medkänsla utan visdom är blind, och visdom utan medkänsla är passiv. I Mahayana-litteraturen används en fågels två vingar som en symbol för enheten av visdom och medkänsla. Rörd av medkänsla för alla levande varelser och förlitar sig på visdom, får bodhisattvan möjligheten. att hjälpa varelser att befria sig från den samsariska existens bojor och uppnå nirvana . Sådan hjälp kan bestå av psykologiska knep och andra skickliga medel (upaya) lämpliga för olika typer av sinnen och deras förståelsenivå [30] [31] .
Bodhisattvas medkänsla har en religiös, soteriologisk karaktär. Detta utesluter dock inte vanlig världslig barmhärtighet. Indisk tänkare och poet från 800-talet. Shantideva , i Bodhicharya Avatara, beskriver den medkännande aspekten av bodhisattvavägen:
"Ingen ånger alls
Jag ger min kropp, saker
Och alla de tre tidernas dygder
Till gagn för alla varelser."
Med hjälp av levande bilder skriver Shantideva om önskan att vara en helare och medicin för de drabbade, en sjuksköterska vid de sjukas säng, ett regn av mat och dryck för de hungriga, en outtömlig skattkammare för de fattiga, en beskyddare för de försvarslösa , en guide för vandrare, en bro eller en båt för dem som vill vara på andra sidan, en ö för dem som är törstiga att se landet, en fyr för de som är törstiga efter ljus, en säng för de trötta, en tjänare för dem i behov av tjänst, en mirakulös sten, ett effektivt mantra, om de olika formerna av tjänst "livgivande kraft för otaliga väsen" [32] [31] [33] .
Samtidigt är buddhistisk medkänsla inte knuten till det samsariska flödet , och kan ibland verka lite hård och hård. Buddha sympatiserar, inte tröstande, utan strävar efter att övervinna lidande genom medvetenhet och självförändring (till exempel den välkända liknelsen om en kvinna med ett dött barn och om ett senapsfrö) [34] .
Alla som har fyllt sex år kan gå med i Theravada -gemenskapen som nybörjare (Pali - "samanero"). Du kan bli en fullvärdig medlem av gemenskapen - en bhikkhu - från 21 års ålder. I ett antal länder där buddhismen är utbredd betraktas kloster som ett slags skolor och universitet där barn får utbildning. Därefter återvänder många hem utan att ta rangen av bhikkhu (en fullvärdig medlem av samhället - en munk) och lever lekmäns liv. Lekmän ( upasaka och upasika) förbinder sig att följa de fem buddhistiska moralföreskrifterna (Pali: "pancha sila", Skt.: "pancha shila").
Från 10 års ålder blir många novis (Pali: samanera - son till en asket). Nybörjare avlägger tio löften: 1) att inte döda, 2) att inte stjäla, 3) att inte begå äktenskapsbrott, 4) att inte ljuga och att inte smutskasta talet med förtal, etc., 5) att inte dricka alkohol, 6) att inte äta efter lunchtid, 7) att inte sjunga, inte dansa, inte gå på glasögon, 8) att inte bära smycken, inte använda kosmetika och parfymer, 9) att inte sitta på höga och lyxiga säten, 10) att inte ta guld och silver. Dessutom måste nybörjare studera under ledning av en mentor Dhamma (Buddhas lära), vinaya (en buddhistisk munks stadga) och förbereda sig för initiering ( upasampada ).
Vid tjugoett års ålder kan en samanera genomgå en initieringsceremoni och bli en fullvärdig medlem av sangha (bhikkhu). Munkarna iakttar de 227 [35] löftena som anges i Pratimoksha (Pali: patimokkha, "det som främjar befrielse"). Den vigda munken måste vara fri från skulder och sociala skyldigheter och skaffa samtycke från föräldrarna (om några) [36] .
Den kvinnliga klostergemenskapen, som tillhörde den buddhistiska skolan i Theravada, upphörde att existera på 1000-talet. Till skillnad från manliga munkar, som är indelade i två kategorier enligt initieringsnivån, var kvinnor som gick in i klosterlivet indelade i tre kategorier:
Samaneri - kvinnor som har fått ofullständig klostervigning och avlagt 10 löften (se ovan 10 samanerilöften).
Sikkhamana är kvinnor som har en mellanstatus mellan samaneri och bhikkhuni.
Bhikkhunis är nunnor som har fått full klostervigning och har avlagt 311 grundläggande löften som anges i Bhikkhuni vinaya och 8 ytterligare löften (garudhammas).
I vår tid finns det nybildade gemenskaper för kvinnor som vill ägna sina liv åt en fördjupad religionsutövning. Eftersom prästvigningslinjen från Buddha avbröts och på grund av frånvaron av en arvslinje, är statusen för dessa kvinnor inte fastställd. De jure är de lekkvinnor, de facto iakttar de 10 löftena i samaneri, rakar sina huvuden och bär speciella vita kläder, i motsats till manliga munkars saffranskläder [37] .
Buddhismen i Tibet bildades som en syntes av Mahayana och Vajrayana idéer [38] . Enligt den 14:e Dalai Lama, "tibetaner utövar Vinaya enligt sarvastivadinernas traditioner , medan de i ett antal andra länder, såsom Sri Lanka , följer traditionerna från Sthaviravada . Det finns inga stora skillnader mellan dem, och de skiljer sig endast i termer av beräkning och efterlevnad eller icke-efterlevnad av sekundära regler ” [35] . I tibetansk buddhism är alla etiska råd som Buddha Shakyamuni ger samlade i en uppsättning regler som kallas på tibetanska "Dulva". Det finns olika nivåer av engagemang i praktiken och olika djup på vägen till försakelse och initiering:
En genin (Tib.) är en lekman som har avlagt fem löften (sanskrit: pancha shila).
Rabjung och rabjungma är det första mycket viktiga steget mot hängivenhet för en munks/nunnans religiösa liv. På denna nivå avläggs 8 löften: 1) döda inte, 2) inte stjäla, 3) vara celibat, 4) inte ljuga, 5) inte dricka alkohol (och andra berusande ämnen), 6) byta kläder till klosterdräkter, 7) byta namn (skaffa ett nytt), 8) ändra uppfattning (ge upp kälkverksbekymmer och strävanden).
Getsul och getsulma är en novis, en "nybörjare", även om lydnaden som sådan börjar redan med rabjung. Denna nivå har 36 löften som kan avläggas vid 13-14 års ålder.
Gelong och gelongma (motsvarar sanskrit bhikshu, bhikshuni) - en munk, en nunna. En fullt vigd munk avlägger 253 [35] löften, en fullt vigd nunna avlägger 364 löften.
Det finns fyra huvudsakliga rotlöften som är gemensamma för rabjungarna, getsulerna och gelongerna, vid överträdelse av vilka klosterinitiationer fullständigt förstörs automatiskt:
Detta lägger också till ett förbud mot användning av alkohol och andra berusande ämnen, eftersom under deras inflytande kan ett eller till och med alla fyra rotlöftena överträdas.
Medan klosterlöften äger rum i både Theravada och Mahayana, avläggs bodhisattvalöften endast av anhängare av Mahayana, vilket är tibetansk buddhism. Bodhisattvalöftena inkluderar 18 rotlöften och 36 sekundära löften.
Tantriska löften tas av Vajrayana-utövare under initiering i den fjärde klassen av tantra. Att avlägga de tantriska löftena kräver att man avlägger bodhisattva-löftena. Det är förbjudet att prata om Vajrayana-löften till dem som inte har avlagt dem. Det finns många rykten, mestadels i väst, om sexuella utövningar som äger rum i Vajrayana. Men i verkligheten är Vajrayana inte i första hand en sexuell praxis. Det är en förening av metod och visdom (sanskrit - upaya och prajna), som symboliseras av manliga och kvinnliga gudar. Om en "tantra-utövare" som är en munk skulle ha sexuell kontakt med någon, skulle det vara ett brott mot rotlöftet, vilket förstör klosterinitieringen [39] .
Ahimsa eller ahinsa (Skt. ahiṁsā, "icke-skada") - undvikande av dödande och skada genom handling, ord och tanke till alla levande varelser; den grundläggande dygden hos alla system inom indisk aretologi; det första steget av etisk träning av de viktigaste autoktona religionerna i Indien. Semantiskt är sådana begrepp som "karuna" (medkänsla) och "maitri" (godvilja, kärlek) närmast ahimsa. Spridningen av ahimsa som en moralisk norm i Indien hänger i hög grad samman med förkastandet av den vedisk-brahmanska traditionen av djuroffer, gradvis ersatt under inflytande av buddhism och jainism med icke-blodiga offer [40] .
Inom buddhismen är ahimsa det första receptet för moralisk beteendeträning (sila). I denna egenskap förekommer den i Vinaya Pitaka (I.83), Anguttara Nikaya (3.163; 3.164; 4.203; 10.176), Khuddaka Nikaya (Snp 1.3), och ingår i det åttafaldiga vägsystemet (rätta avsikter, rätt tal, rätt handlingar, rätt sätt att leva).
Men till skillnad från grundaren av jainismen , Mahavira , förstod Buddha ahimsa i ande snarare än i bokstav. I buddhistiska filosofiska skolor gjordes försök att korrelera ahimsa med begreppen "praktisk filosofi" nära den. Så Vijnanavadin Sthiramarti (5:e-6:e århundradena) betraktas som en mental attityd genom vilken ahimsa, medkänsla förverkligas. Hans samtida Madhyamik Dharmapala identifierade ahimsa med icke-ilska (advesha). Vaibhashika Sarvastivadins hävdade att ahimsa borde förstås som någon form av oberoende mental kraft, som aktualiseras i praktiken genom icke-skada. Ashvagosha (I-II århundraden e.Kr.) såg den ontologiska grunden för ahimsa i förverkligandet av människans förhållande till alla varelser (Buddhacharita V. 4-13).
I den äldsta buddhismens text, Dhammapada , som är en del av Khuddaka Nikaya, står följande skrivet:
129. Alla darrar för grymhet, alla är rädda för döden. Jämför du dig själv med andra ska du varken döda eller tvinga att döda [41] .
131. Den som önskar lycka för sig själv, med grymhet skadar varelser som också önskar lycka, finner inte lycka efter döden [42] .
132. Den som, som önskar lycka för sig själv, inte skadar varelser som också önskar lycka, uppnår lycka efter döden [43] .
Generellt sett erkänner buddhismen att det är praktiskt taget omöjligt att leva i världen och samtidigt vara helt oengagerad i att skada levande varelser och undvika ansamling av negativ karma. Men att följa den buddhistiska livsstilen får en att undra hur många katastrofer en person för med sig ett faktum av sin existens, hur många varelser som dör för att bara förlänga en av hans liv. Detta bör uppmuntra en person att minimera skadan från sin livsaktivitet och att inte skada levande varelser, trots sitt eget lidande [44] .
Under inflytande av buddhismen och jainismen blir ahimsa (principen om icke-våld) en prioriterad dygd i hinduismens didaktiska texter . Idealet om ahimsa utvecklades i det nya indiska tänkandet - främst inom gandhismen , där begreppet "ahimsa" kombinerades med begreppet "satyagraha" (fasthet i sanningen) och utvidgades till humanismen som sådan [45] .
Läran om karma ligger i grunden för buddhistisk etik . Karma är ett allmänt indiskt begrepp och är inte ett exklusivt buddhistiskt begrepp. Själva ordet karma översätts från sanskrit som "gärning", "handling". Ursprunget till detta koncept kan hittas redan i Upanishaderna [46] :
En människa blir god av en god gärning och ond av en ond.
Buddha lärde ut att varje handling (i buddhismen betyder handling inte bara en fysisk handling, utan också vilket ord och tanke som helst) har en kedja av konsekvenser som måste manifesteras på ett eller annat sätt. Summan av handlingar som utförs i livet bär frukt: karma bestämmer både själva behovet av nästa födelse och dess natur. Karma kan vara bra eller dålig, det vill säga leda till bra eller dåliga former av födelse. De huvudsakliga grunderna för negativ karma är tre laster: girighet (lobha), hat (dvesha) och okunnighet (moha ) . Samtidigt verkar karma inte automatiskt, utan "mognar" (vipaka): det bär inte frukt omedelbart, utan under gynnsamma omständigheter.
Andra dharmiska religioner har också utvecklat läror om karma. Buddha förkastar både den brahminiska , teistiska inställningen till karma och jainernas karmiska determinism . Buddhismen lär att inte allt med en person bestäms av tidigare handlingar. För det första bär endast de handlingar som görs avsiktligt karma: det är inte så mycket handlingen som är viktig som dess motiv (chetana) [47] . För det andra beror "mognaden" av tidigare karma på förhållanden och omständigheter - både inre (humör, sinnes läggning) och yttre (årstider, slumpen) [47] .
Ett utmärkande kännetecken för karma i buddhismen är dess rent etiska och icke-teistiska karaktär. Som E. A. Torchinov noterar : [48]
Karmalagen är en överföring av idén om universaliteten av orsak-och-verkan-relationer inom området etik, moral och psykologi.
I tidig buddhism uppstår läran om karma, enligt vilken skapandet av världen genomförs som ett resultat av varelsernas karmiska potentialer. Den skapande kraften hos kosmiska processer i buddhismen är varelsernas totala karma [49] . Således överlagras avtrycket av buddhismens psykologiska inriktning på bilden av världen. I sammanhanget av detta är hela hierarkin av lager av vara uppdelad i tre delar : sfären av begär (kama-dhatu), formsfären (rupa-dhatu), sfären av icke-former (arupa-dhatu) . [50] Den buddhistiske tänkaren Buddhaghosa skriver i sin Visuddhimagga om tusentals universum med sina solar och månar [51] . Den värld i vilken medvetandet återföds, egenskaperna och egenskaperna hos fenomenen i denna värld, inklusive den förvärvade kroppen, är frukterna av karma. Vasubandhu i Karma-nidesha (Undervisning om karma) säger om detta: [52]
"Mångfalden av världar [levande varelser] genereras av karma."
Solen och månen har till exempel inte förutbestämda egenskaper och kan antingen gynna eller skada levande varelsers kroppsliga liv och synens funktion, såväl som utseendet på växter, blommor, frukter och spannmål. Både gynnsamma och skadliga ljuskällor är den "ekologiska aspekten" av konsekvenserna av levande varelsers totala tidigare karma. Det är alltså endast det medvetande som producerar aktivitet (karma) som ytterst ansvarar för livsformen och livskvaliteten, armaturernas egenskaper, den ekologiska situationen och hälsan. Vilket motsvarar den buddhistiska teorin om den oskapade världen och den definierande kosmogoniska rollen av levande varelsers karma [53] .
Karmiska formativa faktorer ( samskara ) är den andra länken i den 12-länkade kedjan av beroende ursprung (Paticca Samuppada Sutta, SN 12.1) [54] .
Den tidiga buddhismen (den så kallade " Hinayana ") hade en organisatorisk struktur av en klostergemenskap (sangha) som stöddes av lekmannaanhängare [55] . Lekmännens liv ansågs praktiskt taget oförenligt med det högsta religiösa målet - nirvana, och endast munkar ansågs vara strikta anhängare av Dharma (även om denna ståndpunkt var omtvistad redan då) [56] . Eftersom utövandet av munkar är fokuserat på att övervinna karma, ger Buddha i sina instruktioner till dem en mycket begränsad karaktär till "vanlig" världslig moral. I detta avseende, i tidig buddhism, föredras dygdiga handlingar och avsikter (kushala) framför neutrala (avyakata).
Idén om personligt ansvar för ens handlingar betonas starkt i tidiga buddhistiska texter (t.ex. Devaduta Sutta, MN 130). I Milinda-panha säger munken Nagasena , i samtal med kung Milinda , att även om den psykofysiska organismen (nama-rupa) i en tillvaro skiljer sig från organismen i en annan tillvaro, tillhör båda samma serie (santana). Därför är den andra inte fri från den karma som den första gör [57] . I nuet äger två processer rum samtidigt: mognaden av tidigare karma och skapandet av en ny [47] . Eftersom det förflutna inte kan förändras, betonade Buddha behovet av att förändra nuet och tog nuet som utgångspunkt i individens öde [58] .
I Chulakamma Vibhanga Sutta (Small Statement of Action, MN 135) etablerar Buddha, som instruerar lekmän, i utbildningssyfte, en koppling mellan de olika omständigheterna i tillvaron och deras karmiska orsaker (skälet till ett långt liv är önskan att inte att skada andra levande varelser, orsaken till ett kort liv - en benägenhet att skada och döda levande varelser: förkorta livet för en annan - förkorta ditt eget; orsaken till sjukdom är grymhet mot levande varelser, deras frånvaro - barmhärtighet; orsaken till ett fult utseende är ilska, gott utseende - icke-ilska; fattigdom - girighet och avund, välstånd - generositet och brist på avund; lågfödd - elakhet och stolthet, högfödd - artighet; dumhet - bristande intresse för moraliska frågor, sinne - intresse för sådana frågor). Buddha betonar också att de karmiska konsekvenserna inte bestäms så mycket av själva handlingen, utan av omständigheterna under vilka den utförs och karaktären hos den person som utför den. Så den minsta kränkning av en person som är rotad "i avsaknad av disciplin" (asamvarika) leder till återfödelse i helvetet, och ett liknande brott av en person som odlar rätt beteende, tänkande och förståelse kanske inte leder till allvarliga konsekvenser (Anguttara-nikaya, jag .249) [58] .
I Mahakamma Vibhanga Sutta (Great Exposition of Action, MN 136) diskuterar Buddha fyra domar med munkar: 1) dåliga handlingar ger dåliga resultat, 2) dåliga handlingar ger bra resultat, 3) bra handlingar ger goda resultat, 4) bra handlingar ger dåliga resultat. Och Buddha accepterar inga av dessa domar som allmänna regler. Men jag är beredd att hålla med om tillförlitligheten i var och en av dessa domar endast under förutsättning att det gäller ett särskilt fall. Till exempel när en yogi ser tidigare liv i upplevelsen av retrokognition. Alla "positiva" och "negativa" omständigheter i en individs nuvarande liv kan ha en oändligt komplex förklaring, "drunkna" i analysen av olika faktorer i en oändlig kedja av tidigare återfödelser [47] .
"119. Även en ond människa ser det goda tills hans ondska är mogen; men när hans ondska mognar, ser den onde det onda [59] .
120. Även en god människa ser det onda tills hans goda är moget; men när hans goda mognar, ser den gode människan det goda [60] .”
Dhammapada
Det finns tio grundläggande negativa handlingar, fem värsta negativa handlingar och tio bra handlingar, som kommer att diskuteras nedan.
Den troende bör undvika tio typer av onda handlingar, vars frukt (phala) mognar (vipaka), enligt karmalagen, i olyckliga öden: i helvetets riken (naraka), hungriga spöken (preta) och djur ( tiryaga).
Efter utmattning av effekten av negativ karma, återfår medvetandet den mänskliga formen av födelse. Men vissa avtryck (vasana) av tidigare negativa handlingar finns fortfarande kvar i medvetandeströmmen , som manifesterar sig i ett nytt mänskligt liv. Nagarjuna och Vasubandhu, som förlitar sig på den kanoniska traditionen, karakteriserar dessa konsekvenser enligt följande: [61] [62] [63]
Buddha pekade på falska åsikter (drishti), tillsammans med begäret efter sensorisk upplevelse och affekter (klesha), som motivationen för onda aktiviteter och orsaken till lidande [67] [68] . I den kanoniska traditionen delades falska åsikter in i fem typer:
Buddhistiska teoretiker pekade också på samförståndet med det ohälsosamma som en inre överensstämmelse med det ohälsosamma sättet att agera. Att hålla med det osunda är omoraliska medvetna impulser - drifter som ger näring åt en ond läggning (samskara). [71]
Ur buddhismens synvinkel bör en person uppfatta olika dramatiska livsförhållanden och olyckor som händer honom med jämnmod, eftersom dessa problem är frukten av tidigare aktiviteter. Till exempel, om någon lever i fattigdom, är orsaken till hans svåra situation stöld eller rovdrift i ett tidigare liv. Därför bör de fattiga behandla sin ställning ödmjukt, med religiös förståelse, inte inkräkta på de rikas egendom och inte göra uppror mot myndigheterna. Varken de rika eller myndigheterna bär skulden för sin fattigdom, och det finns ingen att skylla på utom dem själva. För att få en hög egendomsstatus vid nästa födsel bör man trots omständigheterna avstå från det onda och göra gott: inte stjäla och utöva generositet (dana). Sådana representationer är det religiösa och filosofiska belägget för det sociala livet [72] .
Av särskilt intresse är det buddhistiska "ekologiska konceptet" som förklaras av Vasubandhu. Tillståndet i miljön där en mänsklig födelse återvinns beror på det tidigare livets aktiviteter. Således leder engagemang i ett tidigare liv till mord till en situation av ekologisk degeneration. Livet under förhållanden med dammstormar, salt och sura regn, stenfall är konsekvenserna av stöld. Övervägandet av sanddrivor är resultatet av äktenskapsbrott. Lögner skapar luftföroreningar och stank. Grovt hårt tal leder till förlust av bördig jord, förvandling av odlad mark till salta kärr eller ogenomtränglig djungel. Fåfängas karma orsakar en förändring i den naturliga säsongscykeln, leder till en kränkning av stabiliteten hos årstidernas meteorologiska detaljer. Girighet, illvilja och falska åsikter är skadliga för skörden. Konsekvenser av girighet - torkning av grönsaker och frukter på vinstocken, illvilja gör dem sura och olämpliga för konsumtion; resultatet av falska åsikter är missväxt och total brist på skörd. Följaktligen, genom att medvetet avstå från omoraliska aktiviteter, kommer mänskligheten att säkerställa ekologiskt välbefinnande för sig själv och andra levande varelser [73] [74] .
Sålunda tror man att beroende på tillståndet i miljön och vad som händer med en person i detta liv, hans egendomsstatus, förväntade livslängd, kan man lära sig om arten av hans aktiviteter i ett tidigare liv [75] .
De mest fruktansvärda brotten, vars följd är en födelse i helvetets lägre kretsar, är fem laglöshet, eller "dödssynder":
Det är viktigt att utförandet av en "dödssynd" leder till att godhetens rötter försvinner i sammansättningen av det individuella flödet (santhana) av syndarens kausala dharmas. Denna omständighet tar "dödssynderna" bortom räckvidden för vanliga mänskliga dåliga handlingar. Godhetens rötter inkluderar icke-girighet (alobha), icke-fientlighet (advesha) och icke-okunnighet (amoha). "Dödssynd" ger upphov till en sådan karmisk frukt (phala), som bara överlevs i Avici- helvetet - det mest fruktansvärda av helveten. Dessutom kan varken omvändelse eller övningen att "se" de ädla sanningarna och buddhistisk yoga inte längre hjälpa honom i denna födelse, eftersom rötterna till det goda i flödet av hans psyke är avskurna och inte längre uppstår. En sådan individ (icchantika) måste omedelbart och permanent utvisas från Sangha så att dess medlemmar kan besparas från hans korrumperande närvaro.
Det godas rötter kommer att återfödas i strömmen av hans medvetande först i slutet av nästa långa helvetiska tillvaro - i dödsögonblicket i helvetet [77] .
I den postkanoniska undervisningen ägnas mycket uppmärksamhet åt grava omoraliska handlingar som liknar "dödssynder". Denna kategori inkluderar fem grymheter:
Frukterna av särskilt allvarliga gärningar som liknar "dödssynder" mognar också i Avicis helvete [78] .
SjälvmordBuddhistiska teoretiker har aldrig hänvisat självmord till "dödssynder" och liknande. Men självmord är en ohälsosam handling, mord. Avvisande av sitt eget liv, genererat av okunnighet (moha) och motiverat av motvilja, avsky (dvesha). Liksom andra negativa handlingar leder självmord till olyckliga former av återfödelse och lägger ett gott religiöst perspektiv åt sidan [79] .
Samtidigt är osjälviskhet en erkänd dygd inom buddhismen [80] . Och temat självuppoffring för andras skull passerar genom en serie jatakas - berättelser, som är en specifik genre av buddhistisk litteratur, vars huvuduppgift är att instruera lyssnarna i moral, generositet, barmhärtighet på exemplen på beteendet hos Gautama Buddha i hans tidigare födslar [81] . Till exempel jataka om apflockens ledare, som räddade sina stamkamrater på bekostnad av hans eget liv [80] . Eller Jatakan om prins Mahasattva, som av medlidande donerade sin kropp till en skadad tigre och hennes ungar som dog av svält, och som ett resultat återföddes på Tushita-himlen [82] .
Handlingens natur beror alltså här på motivationens destruktivitet eller konstruktivitet, avsikt (chetana), vilket motsvarar den buddhistiska teorin om karma, där avsikten som följer med handlingen är av avgörande betydelse för den efterföljande bildandet av en enskild serie av psykosomatiska tillstånd och arten av karmfrukten (phala) [83] .
AbortEnligt buddhistisk lära är livet kontinuerligt och är ett kontinuum utan någon referenspunkt. Men varje enskilt liv har en början och ett slut. Sedan urminnes tider har buddhistiska texter lärt ut att det individuella mänskliga livet börjar vid befruktningen. Trots det faktum att antikens andliga myndigheter inte hade tillförlitlig kunskap inom embryologiområdet , skiljer sig inte deras förståelse av fostrets intrauterina utveckling som en gradvis process med en specifik utgångspunkt mycket från bestämmelserna i modern vetenskap. Genom att tolka gamla källor i ljuset av moderna vetenskapliga upptäckter tror de flesta buddhister att en individs liv börjar i ögonblicket för sammansmältning av manliga och kvinnliga celler. Således erkänner buddhismen att abort innebär att ta livet.
I länder som följer mer strikt buddhistiska traditioner - Sri Lanka och Thailand - är abort förbjudet enligt lag. Undantaget är behovet av att rädda moderns liv. I andra länder i Asien, där buddhismen är utbredd, är attityden till abort annorlunda. Till exempel, i Japan , där buddhismen är en inflytelserik kraft, men inte är statsreligion, är abort tillåten. Japanska buddhister håller mitsuko kuyo minnesgudstjänst för spädbarn som dödats i aborter.
I allmänhet är buddhismen, även om den ogillar abort, känd för välvilja och tolerans i denna fråga. Vissa moderna buddhister - särskilt västerländska - påverkas av de rådande feministiska idéerna som gynnar "rätten att välja" för en kvinna. De rekommenderar att kvinnor, innan de gör abort, pratar med en buddhistisk lärare, mediterar, förstår deras motivation och först därefter fattar ett beslut som överensstämmer med deras samvete. [84]
De tio goda gärningarna står i motsats till de tio dåliga gärningarna som medför lidande . [85]
Dedikation av "förtjänster" till levande varelserUnder II-talet. före Kristus e. i Chaitika-skolan, som bröt sig loss från Mahasanghika - en av de viktigaste skolorna i den tidiga buddhismen, föregångaren till Mahayana , uppstod en "lära om gåvor" (deiyadhamma). Enligt denna lära kan " förtjänsten " (punya) som förvärvats som ett resultat av karman att ge kan överföras till släktingar, vänner och alla levande varelser för deras fördel och lycka. [86] I de traditionalistiska skolorna verkade överföringen av ens meriter ontologiskt otänkbar: alla borde skörda frukterna (phala) av "individuell" karma [87] .
Därefter blev bruket att "överföra meriter" (parinamana) till alla levande varelser utbredd och underbyggd i olika skolor inom Mahayana-buddhismen [86] . Bodhisattvan förvärvar , genom barmhärtighetsgärningar, tillsammans med ackumuleringen av "förtjänster", några "superkrafter" och lovar att använda dem för att lindra lidandet hos levande varelser och hjälpa dem att uppnå befrielse [87] . I Mahayana tror man att varje person, munk eller lekman (och inte bara en person) kan bli en bodhisattva, som har skapat bodhichitta i sig själv - inställningen att få " uppvaknande " (bodhi) och superkrafter för andras skull . Kärnan i bodhichitta uttrycks av standardfrasformeln: "Må jag bli en Buddha till förmån för alla kännande varelser." [88]
Den indo-buddhistiska tänkaren Vasubandhu beskrev i sin "Läror om karma" (Karma Nidesha) de fyra komponenterna i karma med hjälp av exemplet mord. En individ "kommer i kontakt med mordsynden" när "i förhållande till de grupper av dharmas som bildar en levande varelse", "han har en motsvarande impuls i en av de tre tidsformerna": "Jag kommer att döda honom, Jag dödar honom, han är dödad." Man antar att tanken "den är dödad" är förknippad med godkännande och överensstämmer med verkligheten. Att vara fullt ansvarig för alla tre "drifterna" och mordets karma kan bara vara den som själv begick mordet [89] .
Läran om de fyra karmafaktorerna utvecklades i den tibetanska buddhismens Lamrim- litteratur. Enligt denna lära finns det två typer av handlingar ur fruktens manifestation:
Man tror dock att en handling som begås i en dröm blir komplett, "ackumulerad" om individen, som vaknar upp, i ett vaket tillstånd, genererar en liknande avsikt eller godkänner det som begås i en dröm. Då blir fostrets mognad oundviklig. [90]
Under den tidiga buddhismens dagar (i Sraman-eran) delades shramaner och brahminer upp i anhängare (kriyavadiner) och motståndare (akryavadiner) av effektiviteten av mänskliga handlingar (karma) [91] . Anhängarna av effektiviteten av karma - kriyavadins - inkluderade vise från Upanishaderna, anhängare av jainism och buddhister. De var alla överens om att positiv karma leder till en gynnsam återfödelse, medan negativ karma leder till en ogynnsam. Och också, att huvudmålet för en person inte är en bättre födelse, utan befrielse från återfödslar (moksha) [92] .
Frågan om hur man uppnår befrielse hade två "enkla" lösningar:
Både den första och den andra lösningen baserades på identifieringen av "pånyttfödelsens ondska" med handling (kroppsligt, tal, mentalt) [92] .
Buddha Shakyamuni, som motsatte sig båda lösningarna, föreslog ett "mellan"-koncept [92] . Buddhas ställning i frågan om karma var ny och revolutionerande för den tiden: källan till återfödelse är inte handlingarna själva och inte att identifiera sig med handlingarna, utan avsikten (chetana), i själva verket personens medvetande han själv. "Avsikt, munkar, säger jag, är handling (ficka). Med avsikt agerar man genom kropp, tal och sinne. (Nibbedhika Sutta, AN 6,63). Sålunda, inom buddhismen, ligger vägen till befrielse inte genom "icke-handling", och inte genom den mystiska insikten om ens "oföränderliga jag", utan genom att utrota källan till skadliga avsikter - trishna (törst, passionerade begär) [ 47] .
Siha Sutta (AN 8.12) berättar hur befälhavaren Siha kom till Buddha och frågade om det var sant att han undervisade sina lärjungar om icke-handling. Buddha svarade [93] :
"Jag förkunnar att jag inte gör många slags dåliga, icke dygdiga gärningar... Jag förkunnar att jag gör många slags goda gärningar."
Det finns en strof i Dhammapada som sägs vara "buddhismens väsen": [94]
183. Att undvika allt ont, göra gott, rena sitt sinne - detta är de uppvaknades lära.
Per definition är "karma" "handling". Ur definitionens synvinkel särskiljer buddhismen: 1) framkallande av karma, eller karma av avsikt; 2) motiverad karma - handlingar av kroppen och tal, motiverade av avsikt.
Ur synvinkeln av sanningen om lidandets källa (se 2nd Noble Truth ) görs en distinktion:
Det finns fyra alternativ för att kombinera frukterna av den störtande karman och den slutliga karman:
Det är viktigt att det inte är handlingarna i sig som är betydelsefulla, utan deras avtryck ( vasanas , även "sammansatta faktorer", eller "viljande impulser", - samskaras ), som manifesterar sig som medfödda drifter (instinkter) och fungerar som orsaker till flera och växande konsekvenser. Som Vasubandhu förklarade fungerar de karmiska avtrycken som lämnats av de mest frekvent utförda handlingarna och som har blivit en vana, såväl som handlingar i relation till karmiskt betydelsefulla objekt - ens egna föräldrar och andliga mentor, som störtande karma. Så att det i dödsögonblicket inte finns något "utkast" av just denna typ av negativa avtryck som en störtande karma, rekommenderas att rensa den från den svåraste negativa karma. Dessutom är de förhållanden under vilka ett eller annat avtryck aktiveras vid dödsfallet viktiga. Därför tror man inom buddhismen att det är viktigt att dö i ett lugnt och klart sinnestillstånd. Dessutom fästs stor vikt vid utövandet av shamatha och uppnåendet av dhyana , som ackumulerar den så kallade "orubbliga" goda störtande karma, som kastar in i de högre världarna [95] [96] .
Buddhismen i sin sociala position skilde sig radikalt från den brahministiska ortodoxin. I det antika och tidiga medeltida Indien var det bara de "två gånger födda" - män som tillhörde brahminernas, kshatriyas och vaishyas varnas - som kunde lyssna på och studera Veda. Dessutom, enligt den gamla uppsättningen av "Laws of Manu", som indiska juridiska idéer baserades på, tilldelades en kvinna rollen som en socialt och religiöst underlägsen varelse. [97]
Buddha trodde att skillnaden mellan människor inte ligger i socialt och nationellt ursprung, utan i deras andliga utveckling. 35-åriga Siddhartha Gautama, efter att ha förstört obscurations (klesha), nådde det högsta andliga "uppvaknandet" (bodhi) och blev en Buddha [98] . Efter att ha fått visdom (prajna) och perfekt kunskap, kände han till orsaken till lidande (duhkha) rotad i de levande varelserna själva, och eliminerade denna orsak i sig själv. Eftersom han hade stor medkänsla (mahakaruna) och såg lidandet hos otaliga levande varelser, var Bhagavan inte nöjd med att erövra lidandet enbart för sig själv. Och han blev en lärare i sanningen och sträckte ut en hjälpande hand till alla utan undantag. Klass och kön, hudfärg, utbildning, enkelhet spelade inte längre någon roll i förhållande till individens religiösa perspektiv. Alla, inklusive kvinnor och sudras, fick rätten att följa Dharmas väg. Budskapet att allt kan vara känt och vägen till befrielse (moksha) är öppen för alla som kommer spelade rollen som den största andliga revolutionen i det indiska samhället [97] .
Endast individer med rötter i "brist på disciplin" (asamvarika) i kraft av sitt yrke kunde inte avlägga en lekmannabuddhists löften. Den buddhistiska disciplinen "Pratimoksha" innebär välvilja mot alla levande varelser. Därför inkluderade yrken som var oförenliga med buddhistiska löften rån och bandit, slakt av djur och slaktarhantverk, fiske, jakt, läderbearbetning, yrken som en bödel, en fångvaktare, en militär förhörsledare, en elefanttränare, etc. [99]
Men en sådan kompromisslös attityd uteslöt automatiskt spridningen av buddhismen bland folk vars levnadssätt var förknippat med jakt och boskapsuppfödning. Och experter på Vinaya, som intog en moderat ståndpunkt, pekade på kanoniska bestämmelser som tillät viss disciplinär överseende för upplysningens skull och spridningen av Dharma. Enligt detta tillvägagångssätt kunde jägare, slaktare, slaktare, garvare, furirier acceptera religiösa restriktioner som kräver att de begränsar sin yrkesverksamhet till uppgiften att uppehålla sig. Det vill säga att inte jaga och inte slakta boskap i överskott av underhållningsbehov, på ett infall och för vinstens skull. För dem som sysslade med militära angelägenheter kunde löftet om att vägra döda ersättas av en skyldighet att inte ta någon annans liv i fredstid. Det antogs att lekmän som ägnade sig åt sådana skadliga aktiviteter, under inflytande av undervisningen, skulle vilja bli mer dygdiga, ge upp sin tidigare sysselsättning och avlägga löftenas fullhet [100] .
Den kanoniska traditionen pekade också på oförenligheten mellan kungars, hovmäns, domares verksamhet med Pratimoksha-löftena, eftersom det involverar deltagande i krig, avrättningar, tortyr, konfiskationer etc. Men senare, under Dharmas storhetstid i Indien (II) århundradet f.Kr. - VII århundradet) dök upp genren av buddhistiska lärorika brev-avhandlingar innehållande råd till suveränen om det goda sättet att styra [101] .
Den första predikan som Buddha höll efter "upplysning" (bodhi) var läran om de fyra ädla sanningarna . Denna undervisning gavs i Deer Park (Sarnath) nära staden Varanasi till fem asketer som trodde och blev de första buddhistiska munkarna (bhikkhus). Så den nya religionen förvärvade sina tre juveler - Buddha (Buddha Shakyamuni), Dharma (Undervisning som Buddha predikade) och Sangha (fem munkar). De tre juvelerna ( Triatna ), från att ta sin tillflykt där en person kan betraktas som en buddhist [102] , är följande:
Triratna ("buddhismens tre pärlor") är buddhismens huvudvärden, en slags trosbekännelse som etiken bygger på. Tills formeln för de tre juvelerna har ersatts i sinnet av den ursprungliga upplevelsen av dess sanning, av en förståelse kompletterad med ens egen tidigare och nuvarande intuition, kommer adepten inte att uppnå upplysning. Anhängare som bestämde sig för att ta prästvigning som munkar och nunnor, såväl som lekmän som ville ta del av Dharma, var tvungna att avlägga ett trohetslöfte till dessa tre juveler: [107] [108]
”Jag litar på den Upplyste som en tillflykt, jag litar på Lagen som en tillflykt, jag litar på samhället som en tillflykt. O välsignade, ta oss under ditt beskydd från nu till slutet."
Enligt Theravada kan bara en munk som håller alla vinayalöften bli en arhat och uppnå nirvana. Inom ramen för denna tradition kan alltså endast munkar betraktas som buddhister i ordets rätta bemärkelse. I Mahayana minskar inte klosterväsendets betydelse och roll, men inte bara munkar utan även lekmän anses vara buddhister, och att avlägga klosterlöften är inte alls ett nödvändigt villkor för att uppnå Buddhaskap. Tendensen att utöka Sangha (klostergemenskapen) genom att släppa in lekmän i den uppstod i den tidiga buddhistiska Mahasanghika -skolan , föregångaren till Mahayana [109] .
Inte alla anhängare av buddhismen kunde avsäga sig sociala bindningar och ansluta sig till klostersangha. För andlig utveckling rekommenderade Buddha att lekmän skulle följa de fem föreskrifterna (pancha shila) [110] :
Som du kan se återspeglar buddhismens grundläggande löften mänskliga värderingar. Ett visst förtydligande måste dock göras angående det första löftet. Å ena sidan förkunnar alla etiska läror principen "Du skall inte döda." Enligt etologen Robert Hynd är avlivning till stor del reglerat även i djurmiljön. Samtidigt var och åtföljs denna regel i de allra flesta samhällen av vissa reservationer. Den vanligaste varningen är att "döda inte"-regeln bara gäller för "vänner" och inte för "främlingar". I ett antal samhällen är principen "döda inte" begränsad till det faktum att dödande erkänns som ett legitimt sätt att upprätthålla social stabilitet, om det är specifikt motiverat och inramat. Till exempel seden med blodfejd och dödsstraff. Buddhismen tar här - åtminstone i teorin - en radikal ståndpunkt: principen om icke-skada (ahimsa) gäller inte bara för människor, utan för alla levande varelser. Och tvångstagande av liv är villkorslöst uteslutet [112] .
En rensande fasta observeras av lekmannabuddhister på speciella dagar "uposhadha" (nymåne, 8:e dagen efter nymånen, fullmåne, 8:e dagen efter nymånen [113] ). I den postkanoniska traditionen har disciplinen av den renande fastan ägnats stor uppmärksamhet, eftersom statusen för den som observerar den föregår inträde i den buddhistiska sanghaen . Fasta är en daglig disciplin. Det börjar tidigt på morgonen i skymningen före gryningen och varar tills soluppgången nästa dag [114] . För denna period antas åtta regler för moralisk disciplin (ashta-shila), som är en förkortad version av de tio regler för moralisk disciplin (dasha-shila) som buddhistiska munkar måste följa. [115]
Utrensningsfastan tolkas som en approximation till klosterlivet och en viss assimilering till arhats . De första fem av de åtta löftena motsvarar de fem tillflyktslöftena (pancha sila, se ovan). Ytterligare tre löften läggs till dem:
6. Vägran att sitta och vila på höga säten och sängar.
7. Avslag på rökelse, salvor, smycken och fritidsaktiviteter.
8. Vägran att äta på udda tider. Disciplinen föreskriver fasta under en dag, varefter, efter soluppgången, mat tillåts (munkar går upp vid soluppgången och tar mat först under första halvan av dagen [116] ).
Dessa tre sista komponenter är askesens element . Den renande fastan är tänkt att vänja sinnet hos adepten vid goda tillstånd - medvetet avsägelse av omoraliska aktiviteter, utövandet av själviakttagelse, medvetenhet, självkontroll, frånvaron av fåfänga (löfte 6), upphörande av begär och fasthållande. till sensuella föremål.
Vinayas förelägganden utesluter antagandet av en renande fasta på egen hand. Sanktionen för fasta förstås inom buddhismen som en religiös gåva, så välsignelsen av en mentor i disciplin är absolut nödvändig - givaren av tillåtelse, givaren. Adepten bör be om tillåtelse att fasta tyst, i en ödmjuk hållning - knästående eller på huk, händerna knäppta i en religiös hälsning. I slutet av en endagsfasta kan den förlängas på morgonen med en ny påföljd från donatormentorn för ytterligare en dag. Man bör dock inte fasta mer än åtta dagar. Den renande fastan bör sluta med Going for Refuge in the Buddha, Dharma and Sangha [117] .
Dharma är buddhismens huvudsakliga etiska term. Begreppet i sig har många betydelser. Forskare identifierar tre huvudsakliga:
"Dharmas är betingade av sinnet, deras bästa del är sinnet, från sinnet skapas de. Om någon talar eller gör med ett orent sinne, så följer olyckan honom, som ett hjul som följer spåret av en bärare .
Om en person lever ett moraliskt liv, fritt från passioner, följer Buddhas läror, goda dharmas råder i hans sinne, då blir han av med lidande och kan potentiellt nå nirvana.Om karmas frukt (phala) har börjat mogna (vipaka), är det inte längre möjligt att stoppa den på något sätt. Men uppkomsten av konsekvenserna av de flesta negativa handlingar som begåtts i detta liv (förutom "dödssynder" och synder liknande dem; se ovan), med förbehåll för omvändelse, kan "blockeras" av den meditativa praktiken att "se" Fyra ädla sanningar (se nedan). ) och yogisk kontemplation. Parallellt med detta bör "bra dharmas" utövas - bra medvetandetillstånd som eliminerar inflödet av affekter (klesha) och manifestationen av negativa dispositioner, vilket utesluter möjligheten till mognad (vipaka) av negativa karmiska "frön" (bija ) och utseendet på deras frukter (phala):
Man tror att utövandet av god dharmas bidrar till "korrigering av karma" [119] .
De fyra ädla sanningarna är kärnan i de buddhistiska lärorna. Dessa sanningar förkunnade Buddha i sin första predikan nära staden Varanasi (Benares predikan). De är grunden för både ontologin och buddhismens etiska doktrin. Den första sanningen, sanningen om lidande, säger att alla nivåer och former av existens, inklusive det gudomliga, är genomsyrat av lidande. Lidande är en grundläggande egenskap hos att vara som sådan. Vad är orsaken till lidande? Detta är den andra sanningen. Lidande bottnar i tre typer av begär: begäret efter njutning, begäret efter att vara och begäret efter icke-existens [120] . Alla dessa önskningar, avsikter är motorerna för karma, källan till nya och nya födslar. Den tredje sanningen handlar om att orsaken till lidandet upphör. Buddhologen Torchinov jämför denna sanning med en gynnsam prognos:
"Som en läkare som ger en gynnsam prognos för de sjuka, säger Buddha att även om lidande genomsyrar alla nivåer av samsarisk existens, så finns det ändå ett tillstånd där det inte längre finns något lidande, och att detta tillstånd är möjligt att uppnå. Detta är nirvana." [121] .
Den fjärde ädla sanningen talar om hur man uppnår nirvana.
Målet med buddhismen är att komma ur cirkeln av samsarisk existens, att stoppa serien av födslar och dödsfall. Buddhistisk etik är inte värdefull i sig (som till exempel det kantianska imperativet), utan bara i den mån den hjälper till att rena karma och uppnå nirvana. Buddha själv uppmanade att inte ta hans ord för det, utan att testa sin lära empiriskt. Hans etik är utilitaristisk, praktisk. Tillsammans med yoga och mental praktik är moral en del av den åttafaldiga vägen som leder till frälsning.
Den åttafaldiga vägen , som anges i den fjärde ädla sanningen, är uppdelad i tre huvudstadier: visdomsstadiet (prajna), moralstadiet (sila), koncentration (samadhi). Inom ramen för buddhistisk etik är vi intresserade av det andra stadiet, som består av tre steg [122] .
II. Stadium av moral:
Tick eller klesha (Skt. kleśa, Pali kilesa, Tib. Nyon Mongs, obskuration, förorening, "sinnegift", medfödda störande känslor) är attityder hos samsariskt medvetande som realiseras i negativa handlingar (inklusive tal och tankar), ger reinkarnation och lidande (dukkha). Grundbegreppet i den buddhistiska teorin om medvetande, som betyder böjelser och missbruk som får en person att begå dåliga handlingar, ljuga och förtala, uppleva girighet, avund, hat och vara självisk [123] Buddhismens psykotekniska strategi syftar till att utrota kleshas.
I Pali "Akusala-mula-sutta" (Anguttara-nikaya, 3.69) anges tre "ohälsosamma rötter" som bidrar till återfödelse i ett lågt tillstånd:
I allmänhet är hela den buddhistiska moraliska disciplinen (sila) inriktad på att "utrota" dessa tre "rötter" [124] [125] . Förstörelsen av de tre rötterna av negativa handlingar genom buddhistisk yoga leder till att attraktionen till världsligt liv upphör och att tillståndet av en arhat uppnås [126] .
I Theravada accepteras schemat med tio kleshas med olika variationer:
Mahayana-buddhismen antar ett mer ekonomiskt och utarbetat system. I matriserna i texten "Padartha-dharma-sangraha" ges två klassificeringar av kleshas:
Matrika XXX: grundläggande (klesha-mahabhumika) och åtföljande (upaklesha-bhumika) kleshas:
Matrix LXVII, normativ lista:
Den buddhistiske filosofen Vasubandhu (300-talet) kallar i sitt verk "Abhidharmakosha" okunnighet (avidya) roten klesha [123] [127] .
I sina etiska predikningar förbjöd buddhisterna inte så mycket som de föreslog. Särskild tonvikt lades på att predika de fyra fullkomliga tillstånden:
Dessa fyra lycksaliga tillstånd, kallade "brahma-vihara" (brahmas boningar ) , nämns i ett antal suttas Majjhima-nikaya och Anguttara-nikaya [134] [135] [136] . För att uppnå befrielse rekommenderade Buddha att kultivera och utveckla dessa tillstånd, förkasta sinnets förmörkelser. De fyra brahmaviharas finns i den normativa listan över meditationsobjekt i Buddhaghosas Visuddhamagga . Även inom buddhismen tror man att förvärvet av dessa "fyra gränslösa" säkerställer återfödelse i himlavärlden ( devaer ). [137] [138] Följande särdrag förklaras i Suprema Varelse Sutra: [139]
Godhjärtad (maitri) och de andra tre [känslorna], som inte är fyllda med genereringen av bodhichitta , blir bara orsaker till lycka i samsaravärldarna och kallas därför Brahmas fyra boningar (brahma-vihara). Genomsyrade av bodhichittas impuls blir de orsakerna till nirvana och kallas därför de fyra omätbara.
Theravada är en övervägande klosterform av buddhism. Strängt taget, inom denna tradition, kan endast munkar betraktas som buddhister i ordets rätta bemärkelse. Endast munkar kan uppnå nirvana. Lekmännens andel återstår endast för att förbättra sin karma genom att utföra goda gärningar och ackumulering av meriter som förvärvats genom stöd och underhåll av sanghan. Men om lekmän kan begränsa sig till att endast uppfylla de fem buden, så har många stadgar utvecklats för munkar som reglerar deras verksamhet.
Arhat (Skt. värdig, respekterad, berömd) är Theravadas religiösa ideal, klosterväsendets mål. Arhatship är den högsta graden av helighet, efter att ha nått den kommer det inte att finnas några nya födslar. Arhat är "Buddha efter Buddha".
Det religiösa idealet för det "stora fordonet" är inte en arhat, utan en bodhisattva. De två huvudsakliga och definierande egenskaperna hos en bodhisattva är visdom (prajna) och medkänsla (karuna). Vad är skillnaden mellan en bodhisattva och en arhat? En Bodhisattva är en arhat som, av medkänsla för alla levande varelser, inte går in i nirvana, utan återföds om och om igen, bärandes bördan av Dharma (mest troligt, istället för Dharma, borde det finnas ordet Samsara). Således blir medkänsla ett kärnvärde i Mahayana . Men bodhisattvas medlidande uppdrag är inte världslig altruism eller välgörenhet. Dess mål är rent religiöst och soteriologiskt - befrielsen av lidande varelser från banden av den cykliska tillvaron av omväxlande födslar och dödsfall med alla dess plågor och sorger.
Samtidigt kan en bodhisattva bryta mot alla moraliska föreskrifter om "vision" och skicklighet i cirkulationsmedlet föranleder honom att på detta sätt mer tillförlitligt transportera andra varelser över samsarahavet. Torchinov citerar ett fragment som återspeglar Mahayana-etikens paradoxala natur:
”Två stora yogimunkar seglade från Indien till Lanka och tog med sig mycket guld för att bygga en buddhistisk stupa i Lanka. Besättningen på fartyget fick reda på detta och bestämde sig för att döda munkarna för att ta guldet i besittning. Munkarna fick, tack vare sina telepatiska förmågor, reda på detta och bestämde sig för att försvara sig. De resonerade enligt följande: om dessa sjömän dödar munkarna - bodhisattvor, kommer de att begå en fruktansvärd handling, på grund av vilken de säkert kommer att falla in i avichi-helvetet, och befolkningen i Lanka kommer att lämnas utan en stupa, vilket också behövs för dess förbättring. Därför var munkarna och deras eskorter de första som attackerade sjömännen, band dem och kastade dem i havet. Motivet till en sådan till synes grym handling var medlidande både för sjömännen själva (för att rädda dem från helvetes plågor) och för invånarna i Lanka, som kunde lämnas utan en buddhistisk helgedom” [140] .
Begreppet paramit får en speciell roll i Mahayana. Ordet "paramita" betyder "perfektion", men i traditionen tolkas det vanligtvis i folketymologins anda som "att gå över till den andra stranden"; sålunda, inom buddhismen, uppfattas paramitas som transcendentala perfektioner, eller "perfektioner som överförs till andra sidan av tillvaron." Paramiter inkluderar:
Vegetarism föreskrivs i ett antal Mahayana-texter som en del av utövandet av medkänsla och icke-skada: Mahaparinirvana Sutra (inte att förväxla med Pali Mahaparinibbana Sutta), Lankavatara Sutra, Angulimala Sutra, Saddharma Smrtyu Upasthana Sutra ” (Sutra av komplett mindfulness) [142] , "Brahmajala Sutra" [143] (bodhisattvans tredje "enkla" bud; inte att förväxla med Pali "Brahmajala Sutta").
Vajrayana hävdar att den största fördelen med hennes metod är dess extrema effektivitet, "momentanitet", som tillåter en person att bli en Buddha under en livstid, och inte tre omätbara (asankheya) världscykler - kalpas. Det slutliga målet i Vajrayana är detsamma som i Mahayana - att bli räddningen för alla levande varelser från en oändlig serie av födslar och dödsfall. Men metoderna som användes av Vajrayana för att uppnå upplysning skiljde sig väsentligt från de av Mahayana och Theravada:
"Mahayana (och även Hinayana) arbetade först och främst med medvetandet, med det tunna och ytliga skiktet av psyket, som är karakteristiskt för en person och är nära förknippat med typen av civilisationsutveckling i ett visst samhälle och dess nivå. Och bara den gradvis upplysande effekten av Mahayana-metoder påverkar de djupare lagren och lagren av psyket, renar och transformerar dem. Vajrayana är annorlunda. Hon började omedelbart arbeta med det omedvetnas mörka avgrunder i den där "tysta poolen", där "djävlar lever", med hjälp av dess vansinniga surrealistiska bilder och arketyper för att snabbt rycka upp själva rötterna till affekter: passioner, drifter (ibland patologiska), fasthållanden - allt det som kanske inte realiseras av utövaren själv, men bombarderar hans medvetande "inifrån". Sedan kom bara medvetandets vändning, som förvandlades efter reningen av det undermedvetnas mörka djup” [144] .
Ett antal forskare betonar att "Diamond Chariot" inte fäster sig vid moraliska förbud, önskan att höja sig över motståndet mellan gott och ont [145] . Vi är vana vid det faktum att Hinayana-buddhismen inte ser någon skillnad mellan en kvinna och en man, medan för Vajrayana är mänsklig sexualitet ett av sätten att uppnå Buddhaskap. I Tantras sexuella yoga var orgasm tvungen att upplevas så intensivt som möjligt, användas i psykopraktiska syften för att stoppa konceptuellt tänkande, mental konstruktion (vikalpa), bli av med subjekt-objekt-dualitet och gå till nivån för att uppleva den absoluta saligheten av nirvana [146] . Det bör understrykas att sådana metoder är oförenliga med klosterreglerna, som direkt skrevs av de största myndigheterna i den tibetanska traditionen, som dock inte på något sätt fördömde lekmännen som utövade sexuell yoga [147] .