Transsubstantiation (transsubstans, lat. transsubstantiatio ) är ett teologiskt begrepp ( term ) som betecknar omvandlingen i nattvardens sakrament av brödets och vinets väsen till Kristi kropp och blod [1] .
Termen "transsubstantiation" (transsubstantiatio) förekommer i latinsk teologi på 800-talet och blir sedan utbredd inom katolicismen. Vid det 4: e Laterankonciliet 1215 förklarades läran om förvandlingen av bröd och vin ( heliga gåvor ) till Kristi kropp och blod . I den katolska kyrkan formades doktrinen om " transsubstans " ( transsubstantiatio ) eller " transsubstantiation " av bröd och vin till Jesu Kristi sanna kropp och blod i Thomas Aquinos skrifter . Denna lära kallas doctrina de fide . Enligt honom omvandlas essensen ( substansen ) av bröd och vin under den eukaristiska bönen till essensen av Kristi kropp och blod, medan egenskaperna hos bröd och vin som är tillgängliga för sinnena ( olyckor ) förblir oförändrade [2] .
Termen "transsubstantiation" (μετουσίωσις) användes aldrig av de heliga fäderna i den ortodoxa kyrkan förrän i mitten av 1400-talet i förhållande till invigningen av de heliga gåvorna. Den överfördes först från katolsk litteratur av Gennady Scholarius och använde den som en synonym för de traditionella patristiska termerna " förändring " (μεταβολή) och "förvandling" (μεταποίημα).
Patriark Gennadius Scholarius av Konstantinopel uttrycker sin privata teologiska åsikt om transsubstantiation i sina predikningar "Om vår Herre Jesu Kristi mystiska kropp":
Av de mirakel som utförs och utförs från Ovan är naturligtvis detta mirakel det största: eftersom detta sakrament, som innehåller en viss förändring från en varelse till en annan, som äger rum i ett ögonblick, överträffar varje förändring som äger rum enligt lagarna i naturen, såväl som bortsett från naturlagarna... Men jag måste jämföra detta mirakel med ett annat mirakel, nämligen med miraklet att Gud förenade den mänskliga naturen med den gudomliga personen, inte i den meningen att kroppen är kombinerad med själen, när var och en av dem behåller sitt eget namn, eftersom inte en själen kallas "kropp" och inte heller kroppen - "själ", utan förenar två naturer enligt Personen, det vill säga i en person, så att Gud blev människa, och människan blev Gud. Men även detta mirakel är nattvardsmysteriet mer underbart: eftersom där (i inkarnationen) ingen av de två naturerna övergår den ena till den andra; här omvandlas det skapade, det vill säga bröd, till Skaparens kropp, och brödets väsen omvandlas till Guds kropp, blir Kristi kropp. Och så, av denna anledning, är det största av alla Guds mirakel förvandlingen av bröd till den suveräna kroppen. [3]
Patriarken Gennady trodde att Kristi kropp är närvarande i nattvarden inte fysiskt, utan mystiskt [4] . Termen "transsubstantiation" (μετουσίωσις) slog dock inte rot i den ortodoxa teologin, och först i slutet av 1500-talet började det återigen användas bland individer av det grekiska prästerskapet som utbildades i romersk-katolska utbildningsinstitutioner. Därefter, vid de grekiska lokalråden: 1672 i Konstantinopel, 1672 i Jerusalem, antogs termen "transsubstantiation" (μετουσίωσις); och 1691, vid ett koncilium i Konstantinopel, utsätts alla de som förnekar termen "transsubstantiation" för allvarliga anathemas och till och med evig fördömelse. Konciliets beslut 1691 antogs av den rysk-ortodoxa kyrkan och inkluderades i det dogmatiska budskapet om patriarken Adrian av Moskva och hela Ryssland [5] [6] . Sedan dess har termen "transsubstantiation" blivit en vanlig term inom ortodox eukaristiologi: den används i hierarkernas officiella budskap, synodalt godkända trosbekännelser och dogmatiska handböcker och så vidare. [7] [8] . För närvarande skiljer sig individuella tolkningar av termen "transsubstantiation" av individer inom ortodoxin från den katolska kyrkans och protestantiska samfunds lära [9] .
Termen "transsubstantiation" är en innovation inom ortodox teologi, och de berömda ortodoxa heliga fäderna förklarade inte i detalj själva processen för omvandlingen av de heliga gåvorna till kroppen och blodet, varken i ett råd eller i sina skrifter, de begränsade sig endast till begreppet "sakrament" i relation till denna process. Av denna anledning är Thomas Aquinos undervisning om att bevara olyckor när man ändrar den fysiska essensen av bröd och vin till mänsklig kropp och blod inte den ortodoxa kyrkans lära.
Vissa ortodoxa teologer, till exempel A. S. Khomyakov , N. D. Uspensky och några andra, accepterar inte termen "transsubstantiation" på grund av dess frånvaro i patristisk teologi och avsaknaden av en förklaring av mekanismen för att förändra de heliga gåvorna från de heliga fäderna när de helgas vid den gudomliga liturgin.
Lutheranismen avvisar transsubstantiation. Martin Luther , i sin avhandling Om kyrkans babyloniska fångenskap, kritiserade doktrinen om transsubstantiation, det vill säga idén att bröd och vin förvandlas och förlorar sin naturliga substans. Denna teori har inget stöd i Skriften. Det finns ingen anledning att anta att bröd upphör att vara naturligt bröd [10] .
Lutheranismen lär om konsubstantialitet ( lat. consubstantialitas , från con - with and substantis - essens ) [11] , det vill säga om den faktiska närvaron i den heliga kommunionen av Kristi kropp och blod.
Anglikanismen accepterar inte termen "transsubstantiation" (se " 39 artiklar ", Liturgi i den anglikanska kyrkan ), erkänner närvaron av Kristi sanna kropp och blod i de heliga gåvorna som tas emot med tro; i förhållande till en sådan förståelse används ibland begreppet ”transsubstantiation” av högkyrkan, även om det vore mer korrekt att tala om det mer vaga begreppet ”transposition”.
Transsubstantiation förnekas av kalvinistiska valörer , som till exempel presbyterianismen .
I dopet kvalificeras accepterandet av "Kristi kropp och blod" som en symbolisk handling. Andra protestantiska kyrkor tittar också på detta.
![]() |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |
|
Skolastik | |
---|---|
strömmar | |
frågor |
|
Skolor | |
Nyskolastik |