Riddare, döden och djävulen

Albrecht Dürer
Riddare, döden och djävulen . 1513
Ritter, Tod och Teufel
24,5×19,1 cm
State Kunsthalle Karlsruhe , Rijksmuseum , National Gallery of Art [1] [3] , Chester Beatty Library , Los Angeles County Museum of Art [11] , Tryck i National Gallery of Art [d] [1] [3] , Rosenwald Collection [ d] [1] , Cleveland Museum of Art [4] , Israel Museum [5] , Boijmans-van Beuningen Museum [6] , Staedel Institute of Art [12] och Metropolitan Museum of Art [8]
( Inv. 1943.3.3519 [1] , WEp 0074 [2] , 1941.1.20 [3] , 1965.231 [4] , 219759 [5] , DN 1334/285 (PK) [6 ] , 3.110.7 , 43.106.2 [8] , 65.690.1 [9] , 66.521.95 [10] , 70.1 [11] , 31412D [12] , 20.46.23 [13] och 1984.11203 ] 40 )
 Mediafiler på Wikimedia Commons

"Knight, Death and the Devil" ( tyska:  Ritter, Tod und Teufel ) är en kopparstick skapad av Albrecht Dürer , en framstående konstnär från den nordliga renässansen , 1513. Liksom gravyren " Melancholia ", är detta ett av Dürers mest mystiska verk, som utmärker sig för komplexiteten i ikonografi , tvetydigheten i symboler och allegorier . Detta är den första av tre så kallade "Mastergravyrer" ( tyska: Meisterstiche ) av Albrecht Dürer: "Riddare, döden och djävulen", " Sankte Jerome i cellen ", " Melankolia I ". Gravyren skapades i Nürnberg efter konstnärens andra resa till Italien 1505-1506, under perioden av mognad av individuell stil, högsta skicklighet och strävan efter en filosofisk förståelse av verkligheten. Dess dimensioner är ganska små: 24,5 × 19,1 cm.  

Ikonografi av kompositionen

I "mästargravyrerna" agerar Dürer som en konstnär-tänkare, som en välutbildad person, som förlitar sig på avhandlingar från humanistiska författare, läran från filosofer och naturvetare från sin tid. Handlingen är baserad på Erasmus av Rotterdams avhandling "The Weapons of the Christian Warrior" ( lat.  Enchiridion militis Christiani ), publicerad 1503. Konstnären själv kallade sin komposition: "Ryttaren" ( tyska:  Der Reuter ) [15] .

Erasmus av Rotterdams avhandling beskriver den etiska läran om den "kristna krigaren", som inte bör vara rädd för svårigheter på vägen att förstå tro, även om hemska spöken och frestelser väntar på honom på vägen. Gravyren visar en kristen riddare klädd i rustning på en tung krigshäst, i en smal ravin . Riddaren personifierar förmodligen dygden hos en sann kristen. En hund som springer bredvid är en symbol för trohet eller sanning och tro ( lat. fides ), ett motiv som ofta används av Dürer. I den nedre högra delen av kompositionen är ödlan  en alkemisk symbol för iver, strävan efter tro. På vägen möter ryttaren Döden, hon håller ett timglas för att påminna riddaren om kortheten i hans liv. Djävulen följer i hälarna, redo att dra fördel av varje misstag. Dessa är "spöken" i Erasmus-avhandlingen. Men riddaren bryr sig inte om dem. ( lat. Non est fas respicere ) - "Du kan inte se tillbaka", står det i avhandlingen. "I svårighetsgraden av bilden av ryttaren betonas den stora storleken på figurerna och frontaliteten i förgrunden, dimensionaliteten, rörelsens obönhörlighet och riddarens oflexibilitet. Durers gravyr speglar anmärkningsvärt den hårda andan i den tyska reformationen. Riddarens väg är troligen slingrande, vi ser inte vägen på vilken andra frestelser är möjliga, men i fjärran visas ett slott på en kulle - målet för resan. Sammansättningen av detta verk korrelerar alltså med de teman för den andliga resan och levnadssättet som var relevanta för medeltiden” [16] .   

På gravyren längst ner till vänster kan du se en "tavla med öron" ( lat.  Tabula ansata ), på vilken det finns konstnärens monogram och årtalet gravyren skapades: 1513. Före datumet: den latinska bokstaven "S ”, förkortning ( lat.  Salus Anno  - i nådens år). I närheten finns en dödskalle , en symbol för döden. Den österrikiska konsthistorikern Moritz Tausing föreslog att Dürer skapade gravyren "Knight, Death and the Devil" som en del av en cykel av fyra kompositioner, som var och en illustrerar ett av de fyra mänskliga temperamenten: flegmatisk, melankolisk, kolerisk och sangvinsk. Enligt Towsing var denna gravyr avsedd att representera en sangvinisk person, därav "S", men en "lek på ord" är möjlig [17] .

Gravyren kan också ses i ljuset av orden i Psalm 22:4 :

Om jag går genom dödsskuggans dal, fruktar jag inte det onda, ty du är med mig; Din käpp och din stav - de tröstar mig

Den klassiska tolkningen av den symboliska betydelsen av alla tre av Dürers "mästerliga gravyrer" utfördes av de framstående ikonologerna Erwin Panofsky och Fritz Saxl [18] .

Olika tolkningar av Dürers gravyr gavs av den ryske germanisten och konsthistorikern M. Ya Libman [19] .

I andra tolkningar, delvis i överensstämmelse med den första, föreställer gravyren inte en riddare, utan en landsknecht  - "en bandit från vägen", en legosoldat, längs vägen engagerad i rån och våld, en figur som är typisk för den tiden. Däremot bör frestelser och prövningar leda krigaren till den sanna vägen, leda till det omhuldade målet [20] . Svansen på en räv lindad över en riddars spjut var en symbol för girighet, list och svek. Rävsvansen var dock också en vanlig form av skyddsamulett. I denna tolkning är Döden och Djävulen helt enkelt riddarens följeslagare på hans resa [21] .

En annan tolkning är att riddaren personifierar aktivt liv ( lat.  vita activa ), vilket kan leda till döden i strid med fiender. Därför finns det ett samband med uttrycket "minns döden" ( lat.  memento mori ), men en död värdig en riddare [22] .

Dürers gravyr beundrades av Martin Luther , och gravyren kunde mycket väl ha varit tänkt som en hyllning till den store reformatorn [23] . Målaren Johann Peter Geminger målade omkring 1590 en målning med samma namn efter en gravyr av Dürer [24] .

Ytterligare tolkningar

Filosofen Friedrich Nietzsche överlämnade ett tryck av Dürers gravyr till kompositören Richard Wagner med anledning av julfirandet i Villa Tribschen [25] . F. Nietzsche hänvisade till Dürers gravyr när han skrev sin berömda avhandling "The Birth of Tragedy from the Spirit of Music " (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, 1872). Dürers verk ansågs av den tyske filosofen som en bild av en "djärv framtid", och dess hjälte som en "symbol för vår existens" [26] .

Efter första världskriget ansåg författarna Thomas Mann och Ernst Bertram Dürers verk som nära Nietzsches framsynthet om Tysklands och Europas öde. I andra tolkningar: som en fortsättning på Martin Luthers lära, kallad att "öka känslan av beslutsamhet i frånvaro av något hopp" [27] .

Från 1920-talet hyllades Dürer av ideologer i Tysklands nazistiska parti som "den tyskaste av tyska konstnärer " . Vid ett nazistiskt möte 1927 liknade Alfred Rosenberg de församlade stormtrupperna vid krigaren från Knight, Death and the Devil och utbrast: "I allt du gör, kom ihåg att bara en sak spelar roll för nationalsocialisterna: att vädja till världen, och även om världen är full av djävlar måste vi fortfarande vinna!” År 1933 överlämnade Nürnbergs borgmästare till Hitler ett originaltryck av Dürers gravyr och beskrev Hitler som "en riddare utan rädsla eller förebråelse, som, som ledare för det nya tyska riket, återigen ökade äran för den gamla kejserliga staden Nürnberg för hela världen" [28] .

1968 gav det argentinska förlaget "Galerna" ut en volym ur serien "Variationer på ett tema", tillägnad Dürers gravyr [29] .

Den argentinske författaren och poeten Jorge Luis Borges skrev en dikt som heter "Knight, Death and the Devil (I)", och senare en annan dikt som heter "Knight, Death and the Devil (II)". I den första dikten hyllar han riddarens tapperhet. I den andra jämför han sitt eget tillstånd med en riddares upplevelser: "Det är mig, inte riddaren, som en gammal blek man förmanar med ett huvud krönt med vridande ormar" [30] .

I berättelsen om den argentinske författaren Marco Denevy "Hunden i Durers gravyr" Riddare, döden och djävulen "" sägs det att "alla krig är fragment av ett krig, alla krig utgör ett namnlöst krig" [31] .

En gravyr av Albrecht Dürer nämns också i Friedrich Dürrenmatts kriminalhistoria "Mistanke" ("Der Verdacht", 1953), där huvudpersonen kommissarie Berlach tar rollen som "Dürers riddare".

I St. Petersburg, i Alexanderparken i staden Pushkin, nära Vita tornet, finns en bronskomposition som föreställer alla karaktärer i gravyren, inklusive en hund som springer i närheten.

Anteckningar

  1. 1 2 3 4 5 https://purl.org/nga/collection/artobject/6637
  2. 1 2 https://viewer.cbl.ie/viewer/image/WEp_0074/1/LOG_0000/
  3. 1 2 3 4 https://purl.org/nga/collection/artobject/598
  4. 1 2 3 https://clevelandart.org/art/1965.231
  5. 1 2 3 https://museums.gov.il/he/items/Pages/ItemCard.aspx?IdItem=ICMS_IMJ_219759
  6. 1 2 3 http://collectie.boijmans.nl/object/45088
  7. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/377282
  8. 1 2 3 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/336223
  9. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/377283
  10. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/391255
  11. 1 2 3 https://collections.lacma.org/node/237534
  12. 1 2 3 https://sammlung.staedelmuseum.de/de/werk/der-reiter-ritter-tod-und-teufel
  13. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/377280
  14. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/377281
  15. Libman M. Ya. Durer och hans era. Måleri och grafik av Tyskland i slutet av 1400-talet och första hälften av 1500-talet. - M .: Konst, 1972. - S. 73
  16. Vlasov V. G. "Riddare, död och djävulen" // Vlasov V. G. Ny encyklopedisk ordbok för skön konst. I 10 volymer - St Petersburg: Azbuka-Klassika. - T. VIII, 2008. - S. 448-450
  17. Albrecht Durer. Knight, Death and the Devil, en kopparstick. brittiskt museum. — Arkiverad från originalet den 8 november 2014
  18. Panofsky E., Saxl F. Dürers Kupferstich "Melancolia I". — Leipzig-Berlin, 1923; Klibansky R., Panofsky E., Saxl F. Saturn and Melankoli: Studies in the History of Natural Philosophy. — Religion och konst av. — London: Nelson, 1964; Panofsky E. Durer. Princeton, Princeton University Press, 1943. Vol. 1. - Rp. 156-171
  19. Libman M. Ya. Durer. Moskva: Konst, 1957; Libman M. Ya. Durer och hans era. Måleri och grafik av Tyskland i slutet av 1400-talet och första hälften av 1500-talet. - M .: Konst, 1972. - S. 73
  20. Schiener A. Albrecht Dürer. Genie zwischen Mittelalter und Neuzeit. - Regensburg: Pustet, 2011. - S. 82
  21. Meyer U. Politiska implikationer av Dürers "Riddare, död och djävul". Print Collector's Newsletter 16, nr. 5, 1976. - RR. 27-41
  22. Müller MF Der Schwäbische Bund und Dürers Meisterstich "Ritter, Tod und Teufel" som Vergänglichkeitsallegorie von Ruhm und Ehre. — Zeitschrift des historischen Vereins für Schwaben, Bd. 110. - Augsburg: Wissner, 2018. - S. 101-107
  23. Snyder J. (red). Renässansen i norr. Metropolitan Museum of Art, 1987. - R. 14. Hämtad 22 juli 2018
  24. Johann Geminger: Ritter, Tod und Teufel. I: Gemälde Inv.Nr. 913. Abgerufen den 26 januari 2017 (um 1590, format 768 x 1024 mm)
  25. Steigmaier W. Friedrich Nietzsche zur Einführung. - Junius Verlag 2011. - S. 27
  26. Russell F. Dürers värld: 1471-1528. et al. Time-Life Books, 1967. - S. 123
  27. Shapiro G. Archaeologies of Vision: Foucault och Nietzsche om att se och säga. - University of Chicago Press, 2003. - S. 118. - ISBN 978-0-2267-5047-7
  28. Brockmann S. Nürnberg: Den imaginära huvudstaden. - London: Camden House, 2006. - R. 144-145 - ISBN 978-1-5711-3345-8
  29. Manguel A. Black Water: The Book of Fantastic Literature. Three Rivers Press. - R. 774. - ISBN 978-0-5175-5269-8
  30. Borges JL In Praise of Darkness. - EP Dutton, 1974. - R. 100
  31. Manguel A. Black Water: The Book of Fantastic Literature. Three Rivers Press. - R. 774. - ISBN 978-0-5175-5269-8

Se även

Litteratur

Länkar