Bonaventure | |
---|---|
Bonaventure | |
| |
Namn i världen | Giovanni di Fidanza |
Föddes |
1221 [1]
|
dog |
15 juli 1274 [2] |
klosternamn | Bonaventure |
vördade | i den katolska kyrkan |
Kanoniserad | 14 april 1482 |
i ansiktet | helgon och katolsk helgon |
Minnesdagen | i katolska kyrkan den 15 juli |
Beskyddare | Franciskanerordningen, blivande mödrar, barn, teologer, bärare, sidenmakare, arbetare |
Förfaranden | teologiska skrifter |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Bonaventure ( lat. Bonaventura , riktiga namn Giovanni Fidanza , italienska. Giovanni di Fidanza , lat. Ioannes Fidanza ; ca 1218 , Bagnoregio , Lazio , påvliga staterna - 15 juli 1274 , Lyon , Frankrike ) - medeltida teolog , franciskansk teolog , franciskaner general orders , kardinal (sedan 1273). Den katolska kyrkan helgonförklarad (1482) och kyrkans lärare (1587) [4] .
Bonaventure, a.k.a. Giovanni Fidanza, föddes omkring 1218 i Bagnoregio , nära Viterbo, som då var en del av de påvliga staterna. Nästan ingenting är känt om hans barndom annat än namnen på hans föräldrar, Giovanni di Fidanza och Maria di Ritelli [5] [6] . Enligt legenden föddes Giovanni som ett mycket svagt barn och hans mor, som fruktade för sitt liv, gav ett löfte att om han återhämtade sig skulle hon ägna sin son till Guds tjänst. Barnet fördes till den helige Franciskus av Assisi , som i inspiration sa: "O lyckligt öde!" ( Latin O buone venture! ). Denna frälsning från döden genom Franciskus av Assisis böner var den främsta motivationen för att skriva hans biografi av Bonaventure [7] .
1243 gick han in i franciskanerorden och studerade vid universitetet i Paris under de berömda teologerna Alexander av Gael , Jean av La Rochelleoch Guillaume Auvergne [8] . År 1253 tog han ordförandeskapet för franciskanerna i Paris och fick titeln professor. En tvist mellan franciskanerna och dominikanska orden försenade slutförandet av hans studier till 1257, då han fick sin examen hos Thomas av Aquino [9] . Under denna period skrev han sitt arbete om treenigheten. Också under de tre åren dessförinnan hade han blivit allmänt känd som föreläsare i Four Books of Sentences , en teologisk bok skriven av Peter Lombard på 1100-talet, och 1255 fick han en magisterexamen, den medeltida motsvarigheten till en doktorsexamen [8] .
Efter att ha framgångsrikt försvarat sin order mot förebråelserna från anti -mendikantpartiet valdes han till generalminister för franciskanerorden. Den 24 november 1265 valdes han till ämbetet som ärkebiskop av York ; han vigdes dock aldrig och avgick i oktober 1266 [10] . På grund av hans fullständiga hängivenhet till processerna för att beställa och omorganisera orden, som efter St. Franciskus död växte enormt, blev han känd som den andra grundaren av orden. Skrev två liv av den helige Franciskus (Stor och liten legend).
Under sin tid som generalavdelning i Narbonne, som hölls 1260, utfärdade han ett dekret som förbjöd publicering av några verk i ordningen utan tillstånd från ledningen. Detta förbud fick dåtidens författare att strängt fördöma Roger Bacons överordnade . Förbudet mot Bacon var dock generellt och utsträckte sig till hela orden. Hans tillkännagivande var inte riktat mot honom, utan mot Gerard Borgo-San Donnino. År 1254 publicerade Gerard det kätterska verket Introduction to the Eternal Gospel ( latin Introductorius in Evangelium æternum ) utan tillstånd. Efter detta utfärdade det allmänna kapitlet i Narbonne det ovannämnda dekretet, identiskt med "constitutio gravis in contrarium" som Bacon talar om. Det tidigare nämnda förbudet hävdes plötsligt 1266 till förmån för Roger [11] .
Bonaventure spelade en viktig roll i valet av påven Gregorius X , som gav honom titeln kardinal och biskop av Albano och insisterade på hans närvaro vid det andra konciliet i Lyon 1274 [8] . Där, efter att hans betydande insats ledde till enandet av de grekiska och latinska kyrkorna, dog Bonaventure plötsligt under misstänkta omständigheter. Detta hände den 15 juli 1274 . 1913 års upplaga av Catholic Encyclopedia har citat som tyder på att han förgiftades, men detta nämns inte i den andra upplagan av New Catholic Encyclopedia2003. Den enda överlevande reliken av Bonaventure är handen med vilken han skrev sin "Kommentar till maximerna", som nu förvaras i Bagnoregio , i församlingskyrkan St. Nicholas [12] .
Han satte franciskanerorden på en moderat och intellektuell kurs som gjorde dem till den mest framstående ordningen i den katolska kyrkan fram till jesuiternas tillkomst . Hans teologi präglades av ett försök att helt förena tro och förnuft. Han tänkte på Kristus som "den ende sanne läraren" som erbjuder människor kunskap som börjar med tro, utvecklas genom rationell förståelse och fulländas genom mystisk förening med Gud [13] .
Bonaventure Day inkluderades i den allmänna romerska kalendern omedelbart efter hans helgonförklaring 1482. Till en början firades den den andra söndagen i juli, men flyttades 1568 till den 14 juli, eftersom den 15 juli, årsdagen av hans död, redan var förknippad med Sankt Henriks dag. År 1969 erkändes dagen som obligatorisk för åminnelse och tidsbestämd att sammanfalla med datumet för hans död, den 15 juli [14] .
Han är skyddshelgon för tarmsjukdomar [15] [16] .
Teologin är för Bonaventure alla sekulära vetenskapers älskarinna, som han förenar under det allmänna begreppet filosofi, och enhet med Gud, dit kärleken leder en människa genom sex kunskapsstadier, är den största välsignelsen. Detta underbyggs utförligt av honom i det skolastiska verket Itinerarium mentis in Deum (Själens guide till Gud, 1259) och i det mystiska verket Reductio artium in theologiam (Om vetenskapernas reduktion till teologi, ca 1257).
Valet av problem inom filosofin ges av teologin och det finns bara tre metafysiska problem : skapande , exemplarism (individuering) och återförening med Gud genom belysning ( upplysning ).
Enligt Bonaventures läror har en person tre ögon: kroppsliga, mentala och kontemplativa; den senare utvecklas genom att fördjupa sig själv i själen som en reflektion av Gud , självförnedring, självförnekelse och uppriktig bön. Som det fanns 6 dagar av skapelsen, så finns det 6 grader av kontemplation, följt av det högsta goda, som smälter samman med det gudomliga.
Bonaventure ansågs vara en av medeltidens största filosofer [17] . Hans verk, samlade i den sista kritiska upplagan av Quaracca-fäderna ( Collegio S. Bonaventura), består av "Kommentarer till Peter av Lombards maximer" i fyra volymer och åtta andra volymer, inklusive "Kommentarer till Lukasevangeliet", och ett antal mindre verk; de mest kända av dessa är Förnuftets väg till Gud ( latin Itinerarium mentis in Deum ), konturerna av hans teologi eller "Short Reading" ( latin Breviloquium ), The Reduction of the Arts to Theology ( Latin De Reductione artium ad theologiam ) , och "Monolog om de fyra andliga övningarna" ( lat. Soliloquium de quatuor mentalibuserciseitiis ), "Livets träd" ( lat. Lignum vitae ) och "Triple Way" ( lat. De Triplici via ), de tre sista skrivna som en andlig guide för sina med- franciskaner.
Den tyske filosofen Dieter Hattrup förnekar att The Reduction of the Arts to Theology skrevs av Bonaventure och hävdar att stilen för tankeutvecklingen i verket inte motsvarar Bonaventures ursprungliga stil [18] . Hittills har denna ståndpunkt erkänts som ogrundad, med tanke på nyare forskning: texten förblir "utan tvekan autentisk" [19] [20] . Verket De septem itineribus aeternitatis , som under många år felaktigt tillskrivits Bonaventure, skrevs faktiskt av Rudolf von Biberach (ca 1270-1329) [21] .
Bonaventure skrev en avhandling "Om livets fullkomlighet" för Isabella av Frankrike , syster till kung Ludvig IX av Frankrike , och hennes kloster av fattiga Clarissines i Longchamps [22] .
Commentaries on the Maxims, skrivna på order av hans överordnade när han var tjugosju år gammal, [17] är Bonaventures huvudverk, och de flesta av hans andra teologiska och filosofiska skrifter beror i viss mån på honom. Men några av Bonaventures senare verk, såsom föreläsningarna om de sex dagars skapelse, inkluderar betydande förändringar utanför kommentarernas räckvidd [23] [24] .
Bonaventure skrev om nästan alla ämnen som studerats av studenter, och hans skrifter är innehållsrika. Många av dem är hängivna tron på Kristus, Gud och teologi. Inget verk av Bonaventure är uteslutande filosofiskt, det är en levande illustration av filosofiens och teologins interpenetration, vilket är kännetecknet för den skolastiska perioden [17] .
Mycket av Bonaventures filosofi visar betydande inflytande från Augustinus av Hippo . Så mycket att de Wolfe anser honom vara den bästa medeltida exponenten för augustinismen . Bonaventure lägger till aristoteliska principer till Augustinus läror, särskilt i samband med belysningen av intellektet och sammansättningen av människor och andra levande varelser i termer av materia och form [25] . Augustinus, som formulerade många av de doktriner som definierar skolastisk filosofi, var en oerhört viktig källa till Bonaventures platonism . Ett annat anmärkningsvärt inflytande var mystikern Dionysius Areopagiten .
Inom filosofi står Bonaventure i skarp kontrast till sina samtida Roger Bacon , Albertus Magnus och Thomas Aquinas . Även om de kan ses som representerande, respektive, en fysisk vetenskap som fortfarande är i sin linda och den aristoteliska skolastiken i sin mest perfekta form, representerar den ett mystiskt och platoniserande sätt att resonera som redan har kommit till uttryck i viss mån hos Hugh och Richard av St. , Alexander av Gael och Bernard av Clairvaux . För honom är det rent intellektuella elementet av mindre intresse (även om det aldrig saknas) jämfört med tillgivenheternas eller hjärtats levande kraft [8] .
Liksom Thomas av Aquino, med vilken han delade en förståelse för många djupa teologiska och filosofiska frågor, bekämpade han kraftfullt den aristoteliska idén om världens evighet (även om han inte höll med Aquino om den abstrakta möjligheten av ett evigt universum). Bonaventure accepterar den neoplatoniska läran att "former" inte existerar som existerande entiteter, utan som ideal eller arketyper i Guds sinne, enligt vilka faktiska ting bildades; men denna uppfattning har inget särskilt inflytande på hans filosofi [8] . På grund av denna filosofi hävdade fysikern och filosofen Max Bernhard Weinstein att Bonaventure visade starka pandeistiska tendenser [26] .
Som alla stora skolastiska läkare börjar Bonaventure med att diskutera förhållandet mellan förnuft och tro. Alla vetenskaper är bara teologins tjänare; förnuftet kan upptäcka några av de moraliska sanningar som ligger till grund för det kristna systemet, men andra kan det ta emot och förstå endast genom gudomlig uppenbarelse. För att ta emot denna uppenbarelse måste själen använda de rätta medlen, nämligen bön, utövandet av de dygder genom vilka den blir lämplig att ta emot det gudomliga ljuset och meditation, som till och med kan leda till extatisk förening med Gud. Livets högsta mål är en sådan förening, en förening i kontemplation eller förnuft och i intensiv upptagande kärlek; men detta kan inte uppnås fullt ut i detta liv, och det förblir ett framtida hopp [8] .
Precis som Aquino och andra kända filosofer och teologer från 1200-talet trodde Bonaventure att det var möjligt att bevisa Guds existens och själens odödlighet. Han ger flera argument för Guds existens, inklusive versioner av Anselm av Canterburys ontologiska argument och Augustinus argument baserat på eviga sanningar. Hans huvudargument för själens odödlighet tilltalar människors naturliga önskan om perfekt lycka, och påminner om C. S. Lewiss begärsbaserade argument. Till skillnad från Thomas av Aquino trodde Bonaventure inte att filosofi var en autonom disciplin som framgångsrikt kunde utövas oberoende av teologi. Han trodde att varje filosof som berövats trons ljus oundvikligen skulle göra ett allvarligt misstag [27] .
Bonaventure trodde att filosofin öppnar sinnet för åtminstone tre olika vägar som människor kan ta på sin väg till Gud. Icke-intellektuella materiella varelser, som han föreställde sig som skuggor och rester (bokstavligen, spår) av Gud, förstås som grundorsaken till det världsfilosofiska sinnet, som skapades i tidernas begynnelse. Intellektuella varelser, som han föreställde sig som bilder och likheter av Gud, det mänskliga sinnets och viljans verk som leder oss till Gud, förstås som kunskapens upplysare och givaren av nåd och dygd. Den sista vägen till Gud är varandets väg, på vilken Bonaventure kombinerade Anselms argument med aristotelisk och neoplatonisk metafysik , och betraktade Gud som en absolut perfekt varelse vars väsen innebär hans existens, en absolut enkel varelse som orsakar existensen av alla andra sammansatta varelser [ 13] .
Bonaventure är dock inte bara en tänkare vars verk kan vara goda instruktioner för fromhet; han är en dogmatiker av hög rang, och han erbjöd starka och välmotiverade lösningar på alla kontroversiella frågor inom skolastiskt tänkande, såsom universal, materia, grundläggande orsaker, principen om individuation ( lat. intellectus agens ). Han håller med Albertus Magnus om teologi som praktisk vetenskap; hans sanningar, enligt hans åsikt, är särskilt anpassade för att påverka tillgivenheter. Han beskriver mycket noggrant naturen och innebörden av de gudomliga egenskaperna; betraktar universaler som idealformer som tidigare existerade i det gudomliga sinnet, enligt vilka saker och ting senare bildades; och betraktar materia som ren potentialitet, som tar emot individuellt varande och beslutsamhet från Guds formande kraft, som agerar enligt idéer. I dessa och många andra frågor om skolastisk filosofi visar han en kombination av subtilitet och måttfullhet, vilket gör hans arbete särskilt värdefullt [8] .
I form och avsikt är Saint Bonaventures verk alltid teologiskt; han skriver som en man för vilken den enda synpunkten och omedelbara sanningskriteriet är den kristna tron. Detta faktum påverkar hans plats i filosofins historia; i kombination med hans stil gör detta Bonaventure till kanske den minst begripliga av 1200-talets huvudfigurer. Anledningen till detta är att han är intresserad av filosofi främst som praeparatio evangelica , som något som kan tolkas som ett omen eller avvikelse från vad Gud har uppenbarat [28] .
Bonaventure trodde att platonska idéer existerade. Samtidigt ges perfekt kunskap om idéer endast till Gud. Gud, enligt Bonaventure, agerar som en såare av sådana idéer - "rimliga frön" (Rationes seminales), som spirar ur materiens sköte.
Med stor respekt behandlade Bonaventure St. Augustinus . Försöken att reducera kristendomen till Aristoteles läror enbart övervägde Bonaventure att avskaffa dess väsen:
De omogna kornen av aristotelisk filosofi finns i tolkningen av världen utanför Gud, närmare bestämt, med Gud som en orörlig, opersonlig motor (otillgänglig länk) , som är en icke-skapare, icke-seare - en hjärna utan kärlek < ...> En kristen ser ödets finger där Aristoteles elev bara hittar ett objekt av nyfikenhet för självtillfredsställelse <...> Bonaventure respekterade Aristoteles auktoritet inom fysikens område, inom filosofins område. Platon mer, Augustinus föredrog dem båda: ”Inter philosophos datus sit Piatoni sermo sapientiae, Aristoteli vero sermo scientiae; uterque autem sermo scilicet sapientiae et scientiae... datus sit Augustine" - "Bland filosofer, låt visdomens språk ges till Platon; Aristoteles - förvisso vetenskapens språk; men båda av dem, nämligen språk och visdom och vetenskaper, låt dem ge till Augustinus. [29]
Bonaventures återhållsamma inställning till Aristoteles står i kontrast till det brinnande engagemanget för Aristoteles läror från Thomas Aquinos sida , som skrev in honom på det mest detaljerade sättet i kristendomens sammanhang.
Bonaventure stödde Anselm av Canterburys ontologiska bevis på Guds existens .
Sixtus IV helgonförklarade Bonaventure 1482 och Sixtus V 1587 bland kyrkans största lärare. Som mystiker var han högt ansedd även av reformatorn Luther . Franciskanerna kontrasterade honom som sin största forskare med skolastikens pelare, dominikanermunken Thomas av Aquino . Leo VIII 1879 talade om Thomas och Bonaventure som "två tända ljus i Guds hus" [29] , och ville betona enheten i deras tro i frånvaron av identitet i undervisningen. Lyon , där resterna av Bonaventure ligger, valde honom som deras beskyddare.
Enligt Thalberg är Bonaventure en mystiker, inte en skolastiker.
För att säga sanningen så har nästan varje stor skolastiker en viss mystisk ådra, för oavsett hur långt sinnet går i sitt sökande, sker återvändandet till Gud och enheten med Honom alltid på andra sidan av allt världsligt<...> Bonaventure är en kristen som filosoferar, men inte en filosof som tror. [29]
Den första bilden av St. Bonaventure efter helgonförklaring tillhör en venetian av födseln Vittore Crivelli , som arbetade på order från franciskanerorden och den romerske senatorn nära honom Lodovico Uffreducci. Konstnären avbildade helgonet på en av panelerna i Uffreduccis polyptyk för kapellet i kyrkan St Francis i Fermo.
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
---|---|---|---|---|
|