| Metropolitan Filaret | ||
|---|---|---|
|
||
| 27 maj 1964 - 21 november 1985 | ||
| Kyrka | Rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland | |
| Företrädare | Anastasy (Gribanovsky) | |
| Efterträdare | Vitaly (Ustinov) | |
|
||
| 26 maj 1963 - 27 maj 1964 | ||
| Företrädare | Athanasius (Martos) | |
| Efterträdare | Konstantin (Essensky) | |
| Namn vid födseln | Georgy Nikolaevich Voznesensky | |
| Födelse |
22 mars ( 4 april ) 1903 |
|
| Död |
21 november 1985 (82 år) |
|
| begravd | ||
| Diakonvigning | 18 maj 1930 | |
| Presbyteriansk prästvigning | 4 januari 1931 | |
| Acceptans av klosterväsen | 12 december 1931 | |
| Biskopsvigning | 26 maj 1963 | |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | ||
Metropolitan Philaret (i världen Georgy Nikolaevich Voznesensky ; 22 mars (4 april) 1903 , Kursk - 8 november (21), 1985 , New York ) - Biskop av den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (ROCOR); sedan den 27 maj 1964, den tredje första hierarken av den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, Metropolitan i New York och Östamerika .
1930 vigdes han till diakon och 1931 till präst. Han tjänstgjorde i Harbin (1931-1947), Three Rivers (1947-1949), sedan igen i Harbin (1949-1962). 1945-1962 var han präst i Moskvapatriarkatet . 1962 lämnade han Kina för Australien och gick med i ROCOR. Den 26 maj 1963 vigdes han till biskop av Brisbane, kyrkoherde i Australiens och Nya Zeelands stift . Den 27 maj 1964, som juniorbiskop genom vigning, valdes han till ROCORs förste hierark. Åren då Metropolitan Filaret ledde den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland blev en period av viktiga beslut, inklusive anatematiseringen av Lenin och ortodoxins förföljare (1970), helgonförklaringen av kungafamiljen och de nya martyrerna (1981), och fördömande av ekumeniken (1983). Samtidigt tog den ryska kyrkan i utlandet märkbart avstånd från världsortodoxin, närmade sig de gamla kalenderstrukturerna och utsåg en biskop för de ryska "katakomberna".
Född 22 mars 1903 i Kursk i familjen till kollegial assessor Nikolai Fedorovich och Lidia Vasilievna Voznesensky. Familjen Voznesensky flyttade till Kharkov 1905, där hans far vigdes till präst, och 1909 till Blagoveshchensk , där präst Nikolai överfördes till ställningen som ärkepräst i katedralen . I augusti 1920, efter att ha tagit examen från ett åttagradigt gymnasium, flydde han med sin familj från Blagoveshchensk, redan kontrollerat av de sovjetiska myndigheterna, till Harbin , där hans far tjänstgjorde som andre präst i Harbin Nicholas Cathedral från den 1 juni samma år . Mamma dog 1921. 1923 utsågs han till rektor för Harbin-kyrkan för att hedra ikonen för den allra heligaste Theotokos "Iberian" [1] . Enligt memoarerna från ärkebiskop Nathanael , som kände honom väl , och på den tiden en lekman Vasily Lvov, "blåste en upplyst, rent ortodox, djupt kyrklig ande från fader Nikolais familj. <...> Vilka mångfacetterade intressen alla i denna familj levde! Vilka mångsidiga och djupa ämnen som diskuterades där vid tebordet i den mysiga prästgården i den iberiska kyrkan! [2]
Enligt ärkebiskop Nathanaels memoarer, "älskade han matematik för dess rena och passionerade klarhet", därför, i avsaknad av en teologisk skola i Harbin [2] , gick han in på Harbin Polytechnic Institute och tog examen med titeln elektroingenjör i 1927 [3] . Enligt ärkebiskop Nathanaels memoarer, "men törsten efter teologisk kunskap förblev otillfredsställd. Pappa Nikolai började tjafsa för sin son om möjligheten till teologisk utbildning utanför Harbin. Den unge ingenjören G. N. Voznesensky antogs vid American Theological Institute i Wisconsin. Mottagandet var föremål för vissa restriktioner, och till slut var Georgy Nikolayevich tvungen att överge denna plan. <...> Efter detta misslyckande började fader Nikolai tjafsa om skapandet av den teologiska skolan i Harbin. Just i samband med den möjlighet som amerikanerna gav, upptäckte man att det i Harbin, förutom G. Voznesensky, också finns unga människor som vill förbereda sig för den andliga karriären. Till slut lyckades fader Nikolai Voznesensky skapa de pastorala teologiska kurserna, som omedelbart erkändes av biskopssynoden som en fullfjädrad andlig institution för högre utbildning, men den manchuriska regeringen erkände dem som sådana bara några år senare .
År 1929 tonsurerades Vasilij Lvov som en munk av biskop Nestor (Anisimov) med namnet Nathanael, varefter George "började komma till Barmhärtighetens hus och efter ett tag bestämde sig för att bli munk" [4] . Den 18 maj 1930 vigde biskop Nestor honom till diakons grad som celibat [2] , och den 4 januari 1931 [5] invigde biskop Nestor (Anisimov) ett nytt kapell i Church of the House of Mercy och vigde George till rang av präst. Fader George ingick i kyrkan och var tvungen att fira de tidiga liturgierna i det nya kapellet [6] . Den 12 december 1931 tonsurerades biskop Nestor (Anisimov) en munk med namnet Filaret för att hedra St. Philaret den barmhärtige och lämnade Barmhärtighetens hus vid kyrkan [6] . Enligt Nathanael (Lvov), "lagde denna handling grunden för klostergemenskapen vid nådens hus" [4] . Samtidigt förblev ställningen för biskop Nestor (Anisimov) av Kamchatka, och, som ett resultat, Hieromonk Philaret, som var underordnad honom, i Harbin stift under en tid kanoniskt osäker. Den regerande biskopen, ärkebiskop Meletius (Zaborovsky) , skrev i ett brev till Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) : "Jag ber dig att ge ett förklarande svar. På order av Metropolitan Methodius, och delvis av sin egen vilja, gjorde den helige hierark Nestor utnämningar till prästadömet och diakonen. Hur man behandlar de som är ordinerade av honom. Och har han rätt att, när han är i ett utländskt stift, ordinera för behoven i sitt Kamchatka-stift, till vilket han klassificerar kyrkan i sitt härbärge - Barmhärtighetens hus, beläget i Harbin. Han kallar detta skydd "Kamchatka bondgård", tillstånd för att bygga sådana gårdar, verkar det som, bör ges av Högsta kyrkans myndighet. Hur ska man se på allt detta? Prästvigningarna som utfördes av biskop Nestor i Harbin, såväl som statusen för Kamchatka Metochion, erkändes av ROCORs biskopssynod [6] .
Nathanael (Lvov) skrev följande om klosterlivet i Barmhärtighetens hus: ”Båda unga munkar turades dagligen om att utföra gudstjänster i kyrkan, läsa de liturgiska bönereglerna, läsa de heliga fäderna. Men om speciella klostertjänster, som Midnight Office och Compline , hade de inte en ordentlig idé. Men 1930 flydde två munkar av den heliga treenigheten från Primorye , den så kallade. Shmakovskiy kloster . <...> Eftersom grundarna av klostret tonsurerades av Valaam, infördes Valaam-regeln i klostret som grundades av dem” [4] . 1931 tog han examen från de pastorala teologiska kurserna vid Institutet för Saint Prince Vladimir , där han senare undervisade i pastoral teologi, homiletik och Nya testamentet . Han tjänstgjorde i templet för att hedra ikonen för Guds moder "Glädje för alla som sorg" vid "House of Mercy" i Kamchatka-metochion i Harbin. År 1933 upphöjdes han till rang av hegumen och 1937 till rang av arkimandrit . 1944 utsågs han till rektor för den iberiska kyrkan vid Pristan och ersatte sin far i denna position [7] .
Samtida är överens om att bedöma Metropolitan Filaret som en man med asketiska strävanden. Han sov lite, fastade strängt, försökte ge allmosor till alla som bad, älskade tillbedjan, kunde evangeliet utantill. Fastelivet gjorde inte pappa Filaret tillbakadragen - han kommunicerade med unga människor som följde honom nästan i massor, han var en duktig samtalspartner, han kunde skämta, han hade en bra och snäll humor, han hade många gripande berättelser i beredskap. från prästerskapets liv och liv. Dessutom skrev den framtida första hierarken musik [8] . Enligt memoarerna från Nathanael (Lvov), "I mitten av trettiotalet sålde den sovjetiska regeringen den kinesiska östra järnvägen till Japan. Tiotusentals ryska människor som tjänstgjorde på järnvägen avskedades från tjänsten och fick välja: åka till Sovjetunionen eller förbli arbetslösa i Manchuriet. Bland de som blev kvar fanns många ungdomar som växte upp i sovjetiska skolor. <…> Pappa Filaret har alltid älskat att fiska mycket. Fisket i Manchuriet är mycket rikt. På dagar fria från gudstjänst och andra plikter, fr. Filaret och andra unga munkar bjöd på fiskeresor in före detta sovjetiska ungdomar, och ofta vid en kvällsbrand nära Sungariflodens pittoreska stränder eller nära små sjöar bortom floden, efter hjärtliga samtal, öppnade unga människor sina andliga ögon för det viktigaste trosobjekt " [2] .
Efter ockupationen av Manchuriet av de sovjetiska trupperna erkände den åldrade metropoliten Harbin Melety (Zaborovsky) den ryska ortodoxa kyrkans makt över sig själv och sitt prästerskap, i samband med vilken Archimandrite Filaret överfördes till prästerskapet i Moskvapatriarkatet . han vägrade resolut att acceptera ett sovjetiskt pass och fira minnet av de ateistiska myndigheterna under gudstjänster, och uppmanade dessutom sina församlingsbor och uttryckte med sin karakteristiska uppriktighet sin kritiska inställning till den sovjetiska regimen [9] . Metropoliten Filaret sa att en anställd av tidningen Harbin kom till honom, som ville höra tacksamhetsord för att ha beviljat sovjetiskt medborgarskap till emigranter, "men jag svarade honom att jag kategoriskt vägrar att ta ett pass, eftersom jag inte vet om någon "ideologiska" förändringar i Sovjetunionen och i synnerhet, jag vet inte hur kyrkolivet går där, men jag vet mycket om förstörelsen av tempel och förföljelsen av prästerskapet och lekmannatroende" [10] . Han kallade senare det kommunistiska Manchuriet "den röda buren" [11] .
Vid biskopskonferenser 1946 förmanades Archimandrite Philaret tre gånger att sluta predika. 1947 avlägsnades han från posten som rektor för den iberiska kyrkan vid Pristan och skickades för att tjäna i Guds Moder-Vladimir-klostret i Solnechnaya Pad i Three Rivers . 1949 återförde biskop Nikandr (Viktorov) , som ersatte Nestor (Anisimov), honom till Harbin [12] , men utnämnde honom till rektor för den iberiska kyrkan i sjukhusstaden , som snart flyttades till ett avlägset område i staden , till Kanatnaya Street [7] . Således "gömde" biskop Nikandr Archimandrite Filaret i en avlägsen församling [12] , som fortsatte att uttala sig i sina predikningar mot repatriering till Sovjetunionen [7] . Biskop Nikandr var mer än en gång tvungen att förklara sig för myndigheterna och rädda en underordnad från svåra situationer [12] .
1956 förflyttades han till rektor för Sorgfulla kyrkan vid Barmhärtighetens hus [7] , och den iberiska kyrkan på Kanatnaya Street stängdes på grund av församlingsmedlemmarnas avgång [13] . Han tjänstgjorde som rektor för den sorgfulla kyrkan vid House of Mercy fram till 1962, då han lämnade Harbin. Efter detta upphörde tjänsterna i den, och 1964 stängdes den [13] .
Vid den tiden lämnade den ryska befolkningen Kina i massor och slog sig ner på Stillahavskusten i USA och Australien. Biskopssynoden i ROCOR , medveten om sin oförsonliga ställning gentemot kommunism och sovjetmakt, har försökt sedan 1953 att rädda Archimandrite Filaret från Kina [14] . Förfarandet för att utfärda ett visum för att lämna landet bromsades medvetet ner. Först 1962 lyckades synoden säkra ankomsten av Archimandrite Filaret till Hong Kong . Trots sina antikommunistiska åsikter och rykte som biktfader , [15] var Archimandrite Filaret tvungen att ångra sig från det faktum att han sedan 1945 hade varit under jurisdiktionen av Moskva-patriarkatet, och även att underteckna ett "förklaring om ånger" i formen inrättad av Biskopsrådet i ROCOR. Detta uttalande godkändes den 29 mars 1962 vid ett möte i ROCOR-synoden [16] .
Den 3 april samma år anlände till Sydney. En stor skara emigrantförsamlingsmedlemmar från Harbin, inklusive ett antal präster, träffade Archimandrite Filaret på Sydneys flygplats och eskorterade honom till ärkebiskop Savva (Rayevsky) i hans bostad i Croydon. Archimandrite Filarets ankomst proklamerades som det godas triumf över det onda [15] . Ärkebiskop Savva gjorde ingen hemlighet av att han ser Filaret som en biskop [14] .
Den 22 oktober samma år, vid ROCOR Bishops' Council, dit ärkebiskop Savva anlände, föreslogs det att utnämna Archimandrite Philaret till det brasilianska stiftet , men ärkebiskop Savva började ihärdigt söka att Archimandrite Philaret skulle lämnas i Australien och utses till kyrkoherde i det australiensiska stiftet med titeln biskop av Brisbane. Ärkebiskop Savva påminde biskoparna om hans dåliga hälsa och ansåg Archimandrite Philaret som hans möjliga efterträdare, särskilt eftersom många församlingsmedlemmar i Australien kände till och respekterade Archimandrite Philaret, och minns hans tjänst i Harbin. Rådet gick med på Savvas begäran och det beslutades att viga Archimandrite Filaret till kyrkoherdebiskop för Australien [17] .
Den 24 maj 1963, i biskopens residens i Croydon, ägde namngivningen av Archimandrite Filaret rum till biskop, vilket utfördes av: ärkebiskop Savva (Rayevsky) , biskop Anthony (Medvedev) och biskop Dionysius (Psiahas) av Nazianzus [18 . ] , hierark för patriarkatet i Konstantinopel . Den 26 maj 1963 vigdes Archimandrite Filaret till biskop. Vigningen utfördes av ärkebiskop Savva (Raevsky) och biskop Anthony (Medvedev). Eftersom patriarkatet i Konstantinopel var i gemenskap med Moskva-patriarkatet, som var under kontroll av de sovjetiska myndigheterna, på grund av ställningen för ministrarna i församlingen Peter och Paulus, där vigningen av biskop Dionisy (Psiachas) ägde rum, de var bara inbjudna att delta, men inte för att festa. Därefter skrev ärkebiskop Savva ett brev till biskop Dionysius, där han tackade honom för hans medverkan [19] .
I takt med att ärkebiskop Savvas hälsa blev mindre och mindre stabil tog kyrkoherdebiskoparna, Anthony och Filaret, en större roll i administrationen av stiftet som helhet, och biskop Anthony kallades ofta för att styra stiftet [20] . När han förberedde sig för biskopsrådet 1964 drabbades ärkebiskop Savva av en farlig attack av högt blodtryck och fördes omedelbart in på sjukhus. Samma dag utfärdades ett dekret som utsåg biskop Philaret till administratör av det australiensiska stiftet under ärkebiskopens sjukdom [21] .
I början av 1960-talet blossade en konfrontation upp i ROCOR mellan anhängare till ärkebiskop John (Maximovich) och anhängare till ärkebiskop Nikon (Rklitsky) , som sågs som de mest troliga kandidaterna till den första hierarkin [22] . Konflikten underblåstes av en annan vision av ROCOR:s uppdrag: om anhängarna av St. John såg ROCOR som öppen för alla och var redo att i vissa fall ge upp riten och kalendern, var representanter för den motsatta parten benägna att se i ROCOR en struktur vars främsta uppgift var att bevara ryska traditioner. Åsikterna om kyrkoförvaltningen skilde sig också, St. John och hans anhängare såg försonlighet som en levande, fungerande grund för kyrkans existens, medan anhängarna till ärkebiskop Nikon faktiskt agerade som försvarare av det förrevolutionära synodsystemet , vilket under emigrationsförhållandena innebar synodämbetets diktat [23] . Den 7 februari 1964 meddelade Metropolitan Anastassy sin önskan att gå i pension på grund av sin höga ålder och hälsotillstånd [24] . Det verkliga syftet med en sådan avgång var önskan att kontrollera valet av sin efterträdare, med hjälp av hans auktoritet för att förhindra omvälvningar, konflikter och eventuell splittring [23] .
Den 27 maj 1964, vid biskopsrådet, gick den 90-åriga Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) i pension [23] . De avgivna rösterna för ärkebiskop John och för ärkebiskop Nikon delades nästan lika. Ingen av parterna ville ge efter [24] . För att komma ur den svåra situationen rådde Förste Hierarken biskoparna att välja en "neutral" biskop som inte tillhör något av kyrkopartierna och helst en ung. Den mest lämpliga kandidaten var den yngste biskopen genom vigning, biskop Philaret av Brisbane, vars kandidatur föreslogs av ärkebiskop John. För att undvika splittring meddelade han att han skulle dra tillbaka sin kandidatur om majoriteten röstade på biskop Filaret. Ärkebiskoparna Nikon (Rklitsky) och Averky (Taushev) gjorde samma sak. I slutet av omröstningen ombads Metropolitan Anastassy att antingen godkänna valet av biskop Filaret eller sitta kvar. Metropolitan förkastade det andra förslaget och gick med på rådets beslut att välja en ny första hierark [25] .
Den 31 maj 1964 firades det i Znamensky Cathedral Church . Efter liturgin, med deltagande av alla hierarker, placerades en vit klobuk på Metropolitan Filaret, och ärkebiskop John (Maximovich) av San Francisco , som den äldsta hierarken, gav honom en batong, och den andra panagia placerades på Metropolitan Anastassy [26] .
Bristen på erfarenhet hos den nye förste hierarken, som nyligen hade blivit biskop, hans oerfarenhet av synodala angelägenheter och hans obekantskap med verkligheten i det europeiska och amerikanska livet borde ha lett till att det dykt upp mer erfarna personer i hans närhet. Under Metropolitan Philaret blir Protopresbyter Georgy Grabbe "Eminence Grey" , som så småningom blev Metropolitans biktfader. Även om Protopresbyter Georgy Grabbe påverkade kyrkliga angelägenheter även under Metropolitan Anastassys livstid, har nu ROCORs beroende av honom blivit allomfattande. Till och med hans samtida, som behandlade Metropolitan Filaret varmt, medgav att han var trött på administrativa angelägenheter och försökte flytta dem till underordnade [27] . Under de följande åren tog Metropolitan Filaret (Voznesensky) inte ett enda viktigt beslut utan råd från Grigory Grabbe, som senare blev biskop Grigory [28] .
Ett landmärkesbeslut av ROCOR under denna period var acceptansen i sitt prästerskap i mitten av 1960-talet av Transfiguration Monastery i Boston, ledd av Archimandrite Panteleimon (Mitropoulos) , som separerade från patriarkatet i Konstantinopel 1965 efter ett möte mellan patriarken Athenagoras och påven Paul VI och ömsesidigt avlägsnande av anathemas [29] . I sina ideologiska åsikter stod Archimandrite Panteleimon mycket nära Protopresbyter George Grabbe. Båda stod i positioner för nitiskt försvar av ROCORs politik för självisolering från den ekumeniska ortodoxin, skarp kritik av Moskvapatriarkatet och förkastelse av den ekumeniska rörelsen. En naturlig följd av deras ideologiska enighet var sammanslagning av dem och deras anhängare till ett enda synodalt parti [30] . Samtidigt var Metropolitan Filaret rädd för att provocera fram en intern konflikt. Av denna anledning började kyrkans ledning att manövrera mellan de två partierna och tillät tvetydiga formuleringar eller vägrade att publicera resolutioner som kunde provocera fram protester från en eller annan sida [31] . Enligt memoarerna från Archimandrite Panteleimon (Mitropoulos), sa Metropolitan Filaret detta om deras kloster: "Du har tystnad och fred här, vi har inte detta på synoden i New York. Bråkar alltid" [32]
Bytet av kyrkoledare visade omedelbart att nästa steg i ROCORs liv skulle bli annorlunda. Så vid samma koncili utfördes helgonförklaringen av den rättfärdige Johannes av Kronstadt - en handling som endast är tillåten i de lokala kyrkorna. En sådan helgonförklaring, som Metropolitan Anastassy avstod från, vittnade om transformationen av ROCOR-ledarskapets självmedvetenhet och innebar i själva verket att den senare tog över makten för den allryska kyrkan [33] . Rådet noterade att förföljelsen av kyrkan i Ryssland bara intensifieras, och det är dags att vända sig till de rättfärdigas förbön [34] . Canonizations i ROCOR fortsatte i framtiden: 1970 helgonförklarades den ryska kyrkan utomlands St. Herman av Alaska , 1978 - Välsignade Xenia av Petersburg [33] .
Den nyvalda första hierarken av ROCOR, Metropolitan Philaret, var tvungen att svara på sådana oöverträffade handlingar i den ortodoxa världen som patriarken Athenagoras av Konstantinopels avlägsnande av patriarken Michael Cerularius anathema mot Romskyrkan . Den 15 september 1965, under Andra Vatikankonciliets arbete , besökte han Rom, där han särskilt träffade den katolske biskopen Alfons Kempf , som var närvarande vid gudstjänsten i den ryska kyrkan i Rom [35 ] . Den 27 juli 1969 riktade Metropolitan Philaret ett sorgligt budskap till biskoparna i hela den ortodoxa kyrkan, där den första hierarken uttryckte sin oro över att de ortodoxa som deltog i kyrkornas världsråds arbete hade upphört att förklara det missionära syftet med deras arbete. På tal om WCC-mötet som hölls i Uppsala 1968, uttryckte storstadsmannen beklagande att ingen nämnde de miljoner kristna som torterades i Sovjetunionen [36] . Kopior av Metropolitan Philarets sorgliga budskap till patriarken Athenagoras skickades till cheferna för andra lokala kyrkor. Ingen av dem svarade på detta brev, men på initiativ av ärkebiskopen av Aten Chrysostomos spreds budskapet brett bland den grekiska kyrkan [36] .
Efter den "florinitiska" synoden i Church of the Orthodox Church of Christ of Greece vände sig till den nya första hierarken av ROCOR, Metropolitan Philaret (Voznesensky), med en begäran om att erkänna de hierarkiska invigningar som utfördes 1962 med deltagande av ärkebiskop Leonty ( Filipovich) , som snart riktades till ärkebiskop Auxentius (Pastras) kom svaret från biskopssynoden i ROCOR daterat 30 maj/12 juni 1969, som tillkännagav erkännandet av den "florinitiska" hierarkins kanonicitet och angav faktumet att upprättandet av kyrklig gemenskap mellan båda jurisdiktionerna. Denna ståndpunkt bekräftades återigen av biskopssynoden i ROCOR i ett brev daterat 18/31 december 1969 [37] . Samtidigt framkallade början av förberedelserna för att bevilja status som en autocefal kyrka till den nordamerikanska metropolen av Moskva-patriarkatet skarpt avslag i ROCOR, vilket ytterligare stärkte dess isolering från resten av de lokala ortodoxa kyrkorna. En del av församlingarna i den nordamerikanska metropolen, som inte ville ha någon koppling med Sovjetunionen och dess institutioner, gick över till ROCOR [38] . Den 14 september 1971 antog biskopsrådet i ROCOR en resolution av vilken det följde att ROCOR var i gemenskap med "Katakombkyrkan", och inte med Moskvapatriarkatet [39] . Den 28 september 1971 beslutade samma råd att acceptera alla icke-ortodoxa endast genom dop [40] . Sedan 1970-talet, "på sidorna av publikationerna av Church Abroad inte längre förekom information om samtjänst med representanter för några kyrkor" [41] .
Den 8–19 september 1974 hölls det tredje ROCOR-rådet i hela diaspora i Holy Trinity Monastery i Jordanville, där 15 biskopar och 72 delegater från präster och lekmän deltog. Rådet sysslade i första hand med interna kyrkliga, pastorala frågor: problemen med att observera "ryskt kyrkoliv" under svåra förhållanden utomlands, problemen med det interna livet i enskilda församlingar och stift diskuterades och mycket tid ägnades åt församlingsskolor . Faktumet av en akut brist på prästerskap noterades, varför orsakerna sågs i det gemensamma för alla kristna trossamfund "andens fred", den gradvisa assimileringen av rysk emigration med miljön och prästerskapets materiella osäkerhet. I slutet av All-Diaspora-rådet, från 23 september till 2 oktober, hölls ett biskopsråd i biskopssynodens byggnad [42] .
Den 19 oktober ( 1 november ) 1981 var helgonförklaringen av Rysslands nya martyrer och bekännare och familjen till den siste ryske kejsaren Nicholas II , som kallades de kungliga martyrerna, den viktigaste kyrkopolitiska handlingen för ROCOR av den perioden . Ungefär vid den tiden började utlandskyrkan kräva att Moskvas kyrkliga myndigheter helgonförklarade Nikolaus II och Rysslands nya martyrer [33] .
Anathema mot ekumenik, som dök upp i ROCOR 1983, fick stor resonans. Detta anathema var riktat mot "teorin om grenar" och läran om alla kristna samfunds lika frälsning. Definitionen av termen "ekumenik" i texten till anathema gavs inte [43] . Man tror att denna definition officiellt antogs av ROCOR Council of Bishops, men ett antal vittnen hävdar att denna anatematism inte antogs vid detta råd. År 1992 vittnade biskop Hilarion (Kapral) från Manhattan : ”Texten till anathema sammanställdes i Holy Transfiguration Monastery och presenterades för Bishop. Gregory [Grabbe] med ett förslag att inkludera honom i Ortodoxiorden. Texten till anathema ... levererades till biskopsrådet för diskussion ... inte alla var nöjda med orden i texten som sammanställts av Heliga Transfigurationsklostret. Vissa biskopar insåg att texten till anathema inte skulle antas officiellt förrän deras invändningar beaktades. Biskop Gregory, som då var kyrkomötets sekreterare, beslutade att texten till anathema accepterades och publicerade den i vår kyrkotidning .
Metropolitan Philarets hälsa försämrades gradvis. I augusti 1980, när han besökte Lesna-klostret , blev Metropolitan Filaret sjuk, han överfördes till San Francisco, där han opererades. Han kunde återgå till jobbet först i slutet av oktober, men nästan omedelbart tvingades han åka igen till San Francisco för att fortsätta sin behandling. Han återvände först i februari 1981. I augusti 1985 genomgick storstaden ytterligare en operation, varefter han, som läkarna hoppades, fick leva i minst fem år. Så blev det inte, hierarken blev bara värre. Metropoliten Filaret försökte tjäna oftare, men nu tog gudstjänsten mer och mer kraft från honom. För att övervinna svaghet bad Metropolitan vid liturgin nästan varje dag. På helgdagar, om det inte fanns styrka att tjäna, tog Metropolitan Filaret på sig en mantel och sittande på en stol höll han en predikan. Söndagen den 10 november 1985 bad Metropolitan Filaret för sista gången i synodalkatedralen. Han satt på sin vanliga plats nära den högra kliros och reste sig endast vid gudstjänstens viktigaste ögonblick. För nattvarden gick storstadsmannen till altaret och höll sedan den sista predikan i sitt liv. Nästa dag, vid fyratiden på morgonen, mådde storstadsmannen illa och bjöd in biskop Gregory (Grabbe) till sin plats . Läkaren, kallad till storstaden, rådde honom att göra en ny operation. Inläggningen av ärkepastorn var planerad till den 21 november. Den här dagen, tidigt på morgonen, dog Metropolitan Filaret i sömnen. Cellskötaren som upptäckte kroppen ringde en läkare [45] , som försökte väcka hierarken till liv igen. Vid denna tid läste Archimandrite Gelasy (Mayboroda) kanonen om utvandringen av själen av den avlidne Metropolitan Philaret [46] .
Den första panikhidan för Metropolitan Philaret serverades av de högsta hierarkerna - ärkebiskop Vitaly (Ustinov) , biskoparna Gregory (Grabbe) och Hilarion (Kapral) , trettio präster klockan sju på kvällen med en stor folksamling. Sedan serverades minnesstunder kontinuerligt fram till begravningen av Metropolitan, som ägde rum söndagen den 27 november. Begravningen förrättades av 8 biskopar, 46 präster och 9 diakoner. I sitt testamente angav Metropolitan Filaret inte var han skulle vilja begravas, så det beslutades att begrava ärkepastorn på kyrkogården i Holy Trinity Monastery i Jordanville - under Assumption Churchs altare [46] .
Begravningsplatsen ansågs vara tillfällig - det var planerat att en grav med tiden skulle byggas vid altaret i Holy Trinity Cathedral, där huvudstadens kropp skulle begravas. Överföringen av kvarlevorna till kryptan bakom katedralens altare ägde rum 13 år senare - den 21 november 1998. När kistan öppnades fann man att hierarkens kropp var oförgänglig, liksom klädseln. Biskop Laurus (Shkurla), som utförde en minnesgudstjänst för Metropolitan, betonade i sin predikan att relikernas inkorruption är ett av bevisen på en persons helighet, och uttryckte förhoppningen att hierarken med tiden skulle bli helgonförklarad som ett helgon. Kanoniseringen ägde dock aldrig rum. Historikern Andrey Kostryukov förklarar detta med att "åren av hans regeringstid var för svåra, besluten måste göras för tvetydiga då" [46] .
Metropolitan Filaret, liksom ROCOR som helhet, bedömdes negativt i den sovjetiska pressen. I "Argument. 1987" noterades det: "En ivrig fiende till sovjetmakten, Filaret visade sig vara en värdig efterträdare till hierarkerna för denna schismatiska grupp som föregick honom, skapad av den mest reaktionära delen av den ryska kyrkans emigration efter de vitas nederlag. Vakt" [47] ; "Han förklarade öppet att han vägleddes av antikommunistiska krafter och missade inte tillfället att skicka hälsningar till antikommunistiska sammankomster som ägde rum i olika länder i den borgerliga världen" [48] .
I ROCOR var attityden till Metropolitan Philaret tvärtom respektfull. Hieromonk Seraphim (Rose) talade om Metropolitan Filaret på följande sätt: "Like St. Till antikens fäder sätter han ortodoxins renhet över allt annat och, trogen de ekumeniska rådens anda, förblir han mitt i allmän religiös förvirring en ensam försvarare av sanningen... <...> Endast en få av de ortodoxa präster och lekmän har fullt ut insett allvaret i Vladyka Philarets varning. Det förstås inte av både "vänster" och "höger". Från "vänstern" anklagas han orimligt för extremism, de tillskriver honom helt främmande fanatiska åsikter. Hans moderata och nyktra ortodoxa ståndpunkt framkallar ondskefulla attacker från dem vars samvete <…> har undergrävts av affärer med renovationism. För sådana människor är Vladyka Philarets röst ett allvarligt hot: den förstör deras planer och drömmar om ett "åttonde ekumeniskt råd", när renovationism kommer att bli den "kanoniska normen", och unionen med Vatikanen och andra västerländska kätterier kommer att få " officiell ortodox status”. Men inte ens på "rätt" är biskop Philaret förstådd av många och till och med fördömd. Ganska ofta kräver "avundsjuka inte enligt förnuftet" enkla och entydiga svar på komplexa, mångfacetterade frågor. De som från Metropolitan och Biskopssynoden söker bedömningar om "sakramentens nådlöshet" hos de ortodoxa kyrkorna som har gått över till en ny stil eller fallit under den kommunistiska maktens häl, inser inte att sådana frågor ligger utanför kompetensen. av kyrkomötet, att vår tids kyrkliga desorganisationer man inte kan hjälpa på det här sättet - de är för omfattande och djupa för att anathemas - förutom några obestridliga fall - bara förvärrar sjukdomen ” [49] .
Vädnaden av Metropolitan Filaret ökade efter, 1998, under överföringen av hans kvarlevor från kyrkogården Assumption Church till den nya graven av Holy Trinity Cathedral of Holy Trinity Monastery i Jordanville , deras inkorruption upptäcktes [50] . Många förväntade sig då att hans helgonförklaring skulle äga rum, men den dåvarande ROCORs första hierark Vitaly (Ustinov) kallade helgonförklaringen av Metropolitan Filaret för oläglig, "eftersom människor som kände honom direkt levde" [51] .
Enligt memoarerna från den långvariga vaktmästaren för Synodal Cathedral of the Sign of the ROCOR i New York, prins Vladimir Kirillovich Golitsyn : "Metropolitan Filaret var en strikt asket, men samtidigt var han intresserad av ungdomsproblem, han arbetade själv med ungdom, han hjälpte ryska skolan på kyrkomötet mycket. Vladyka Filaret var mycket förtjust i musik och var själv en begåvad kyrkokompositör” [52] .
Den 14 december 2012, med välsignelse av ROCOR First Hierarch Metropolitan Hilarion (Kapral) , inrättades Diocesan Commission of the Eastern American Diocese for Canonization, vars uppgift är att samla in information och öka medvetenheten om Metropolitan Philarets rättfärdiga liv, som samt brodern Joseph Muñoz-Cortez [53] [54] . Enligt Metropolitan Hilarion (Kapral) : "Alla som minns honom känner Vladyka Filaret som en asketisk, bönebok, mentor för ungdomar, som folk älskade mycket för hans predikningar och utvecklande samtal. Han var en speciell person, folket kände det och har fortfarande ett gott minne av honom” [55] .
Den 29 november 2006, vid den patriarkala residenset i St. Danilov-klostret, ägde överföringen av klädesplagg från den avlidne första hierarken av den ryska kyrkan utomlands, Metropolitan Philaret, rum till patriarken Alexy II av Moskva och All Rus, vilket , efter Metropolitan Philarets död 1985, förvarades 4 uppsättningar av hans klädesplagg av hans cellskötare, protodiakon Nikita Chakirov, och efter hans död, hos rektorn för Epiphany-kyrkan i Boston, ärkeprästen Roman Lukyanov. Patriarken Alexy II tackade uppriktigt ärkepräst Roman för gåvan han hade skickat och noterade särskilt att Fader Roman, trots sin allvarliga sjukdom, kunde uppfylla den lydnad som anförtrotts honom. Patriarken Alexy II noterade att "den ryska ortodoxa kyrkan i fosterlandet är medveten om de prövningar och korsets väg som den postrevolutionära ryska emigrationen gick igenom, en av de framstående representanterna för vars tredje första hierark i den ryska kyrkan Utomlands, Metropolitan Filaret (Voznesensky)” [56] .
2012 publicerades utdrag ur boken "Verbs of Eternal Life" av Metropolitan Filaret i Journal of the Moscow Patriarchate [57] .
Vördad som ett helgon i ett antal små icke-kanoniska ortodoxa jurisdiktioner.
30 april 2001 helgonförklarad av den icke-kanoniska rysk-ortodoxa autonoma kyrkan ; firas den 8 november enligt den julianska kalendern [58] [59] .
Den 20 maj 2001 helgonförklarades han av den icke-kanoniska " Heliga ortodoxa kyrkan i Nordamerika ". Kanoniseringsfirandet hölls i Holy Resurrection Church i Worcester, vars rektor är protopresbyter Viktor Melekhov. Denna "kanonisering" hade en speciell ursäktande innebörd för synoden i Boston, eftersom den visar den tidigare nämnda gruppens positiva inställning till ROCOR, och betonar det faktum att först med Metropolitan Vitaly (Ustinov) ankomst tog den ryska kyrkan utomlands vägen för reträtt, vilket innebar separationen av Frälsarens Transfiguration Monastery [60] .
Den 8 april 2008 helgonförklarades han i ROCOR (V-V) [61] . Den officiella glorifieringen ägde rum den 23 augusti 2009 [62] .
Den 27 oktober 2008 helgonförklarades han i den ryska sann-ortodoxa kyrkan [63] .
Den 21 november 2008 helgonförklarades han vid "V All-Diaspora Council" i den icke-kanoniska ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland under omophorion av Metropolitan Agafangel (Pashkovsky) [64] .
Den 13 juli 2017 helgonförklarades ROCOR(M) tillsammans med andra ROCOR First Hierarchs, Met. Anthony, Anastasius och Vitaly [65] .
| Första hierarkerna i den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland | |
|---|---|