Den ryska sann-ortodoxa kyrkan (förkortad som RTOC ) [1] är en liten ortodox jurisdiktion inom den ryska traditionen utanför gemenskap med ekumenisk ortodoxi , som uppstod 2001 som ett resultat av att ett antal präster lämnade den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland som tjänstgjorde i länderna i fd Sovjetunionen, ledd av en ärkebiskop Lazar (Zhurbenko) och biskop Veniamin (Rusalenko) . Nu leds det av synoden som leds av ärkebiskop Tikhon (Pasechnik) av Omsk och Sibirien .
Den initiala grunden för RTOC bildades av präster och lekmän, som erkände biskop Lazar (Zhurbenko) som deras huvud , som 1982 på egen hand vigdes till biskop av vikarbiskop Varnava , som anlände på ett turistvisum till Sovjetunionen . Lazar började resa runt i landet och ordinera medlemmar av katakombens gemenskaper till präster . Inte alla katakombsamhällen kom under biskop Lazars omofori , vilket underlättades, å ena sidan, av hans enda prästvigning, å andra sidan av det faktum att han på 1970-talet var präst i den "sergiska" kyrkan .
Sedan 1990 började den ryska ortodoxa kyrkan utomlands (ROCOR) aktivt öppna sina församlingar på Sovjetunionens territorium och accepterade prästerskap från Moskvapatriarkatet i sina led. Samtidigt bildades ett alternativt centrum för ROCOR i Ryssland - Suzdal , där Archimandrite Valentin (Rusantsov) , som vigdes till biskop året efter, överfördes till ROCOR . Detta orsakade ett skarpt missnöje med biskop Lazar, som ansåg att den ryska kyrkan i utlandet endast borde föda flocken utomlands, och ryska församlingar skulle lyda honom. Hösten 1990 vigdes han till biskop Veniamin (Rusalenko) , ärkebiskop Lazars cellskötare, som sedan 1991 ledde Kuban- och Svartahavsstiftet ROCOR.
Det andliga centret för den framtida RTOC var upphöjelsen av korsets katakombkloster i Kuban [2] .
1998 genomgick båda Lazarev-stiften, som var under ROCOR:s jurisdiktion, förfarandet för officiell registrering under namnet "Russian True Orthodox Church" (RTOC). Samma år utfärdade Metropolitan Vitaly (Ustinov) , ROCORs första hierark, ett dekret enligt vilket detta namn också introducerades i kyrkans cirkulation [3] .
Hösten 2001 erkände ett antal ROCOR-präster och lekmän inte pensioneringen av Metropolitan Vitaly (Ustinov) och valet av Metropolitan Laurus som den nya första hierarken, och bildade den icke-kanoniska ROCOR(V) , med Metropolitan Vitaly som dess formella huvud. Samtidigt började ärkebiskop Lazar och biskop Benjamin betrakta Metropolitan Vitaly som deras huvud, men erkände inte de biskopsvigningar av Sergius , Bartholomew och Vladimir , utförda i Mansonville .
Den 17-18 april 2002, efter att ha förklarat att biskoparna Evtikhiy och Agafangel hade gått i schism, höll Lazar och Benjamin och deras anhängare den II allryska konferensen för biskopar, präster och lekmän i RTOC i Church of the Iberian Icon of Guds moder i Voronezh. Mötet antog ett slutligt dokument som uttryckte de ideologiska ortodoxa principerna för de ryska biskoparna och prästerskapet i RTOC, och två vädjanden: till ROCORs förste hierark Metropolitan Vitaly och till ärkebiskopen Varnava [4] . Huvudbeslutet för detta möte var beslutet om behovet av en tidig invigning av nya biskopar av "Russian True Orthodox Church" och den efterföljande omvandlingen av "Bishops' Conference of Russian Bishops" till RTOC:s biskopssynod [ 3] . För detta, enligt representanter för RTOC, mottogs en skriftlig välsignelse från Metropolitan Vitaly .
Den 20 april 2002 beslutade konferensen för biskopar av de nordamerikanska ROCOR(V) biskoparna, med deltagande av prästerskapet: "Trots det faktum att Hans Eminence Metropolitan Vitaly gav sitt personliga samtycke, beslutet att skapa en kyrklig administration i Ryssland ligger under hela biskopsrådets jurisdiktion. Före och utanför det konciliära beslutet, i strid med regeln för de 34:e heliga apostlarna, det vill säga på grund av dess icke-kanoniska karaktär, kan ingen separat kyrklig administration bildas i Ryssland. Följaktligen kan hierarkiska vigningar i Ryssland endast utföras genom beslut av ROCORs biskopsråd” [5] .
Den 28 juli 2002 hölls ett utökat möte för biskopskonferensen för biskoparna i den ryska sann-ortodoxa kyrkan i Odessa med deltagande av präster och lekmän, som dess anhängare kallade "det enda kanoniska styrande organet av stift och församlingar som överlevde efter schismen i ROCOR." På grundval av Metropolitan Vitalys ordertestamente daterat den 26 februari (11 mars 2002) beslutades att utföra biskopsvigningar för RTOC:s ryska stift [6] .
I augusti 2002 gjorde ärkebiskop Lazar och biskop Veniamin, utan samtycke från ROCOR(V)-synoden, ett antal biskopsvigningar: Hieromonk Dionysius (Alferov) vigdes till "Biskop av Borovichi" (Novgorod-regionen), Archimandrite Irenaeus (Klipenstein) "Biskop av Vernensky" (Kazakstan), hegumen Germogen (Dunikov) som "Biskop av Zhlobinsky" (Vitryssland) och Hieromonk Tikhon (Pasechnik) som "Biskop av Shadrinsky".
På uppdrag av Metropolitan Vitaly själv, som företrädare för RTOC hänvisar till, utfärdades upprepade gånger skriftliga uttalanden [7] [8] om att metropoliten inte gav välsignelser för öppnandet av den "parallella synoden", och att enligt den ortodoxa kyrkans kanoner, kunde endast ges av ROCOR(V) Bishops' Council.
I "Förtydligande av den nuvarande kanoniska situationen i den ryska ortodoxa kyrkan", antagen vid det 12:e mötet för ryska biskopar den 11 juni (24), 2003: "Erkännande av mötet mellan Vladyka Metropolitan Vitaly med kyrkoherdebiskopen. Barnabas (i oktober-november 2001), rådet för hela den ryska lokala kyrkans fullhet, är ett allvarligt kanoniskt misstag. Dessutom var den första akten av Metropolitan Vitaly efter hans ankomst till Mansonville återlämnandet av den första hierarkens makt till honom efter hans pensionering, vilket i sig kräver ett konciliellt godkännande. Vladyka Metropolitan var skyldig att vägledas av punkt 1 i stadgan om ROCOR, som för det första krävde ett försonligt beslut om inrättandet av en struktur för kyrklig auktoritet och för det andra efterlevnad av patriarkalt dekret nr. Ep. Barnabas med de ryska biskoparna Lazar och Benjamin. Istället för denna kanon nödvändiga början på en genuin återupplivning av ROCOR, Met. Vitaly (uppenbarligen redan då vilseledd av intrigen mot de ryska biskoparna), fattar ett felaktigt beslut att återupprätta biskopsämbetet för den utländska delen av ROCOR, utan att samordna sina handlingar med de ryska biskoparna (som skulle ha haft karaktären av äkta katolicitet), dessutom med återställandet endast av honom själv i biskoparnas rättigheter kyrkoherde Biskop. Barnabas" [9] .
Med målet att skapa ett alternativ till den "Russian True Orthodox Church" och behålla en del av de ryska församlingarna, beslutade ROCOR(V)-biskopsynoden att ordinera sina egna ryska biskopar. För detta ändamål, den 28–30 juni 2003, kyrkoherde i Europeiska stiftet, biskop Anthony (Rudey) av Östersjön och Moldavien , biskop Anastassy (Surzhik) av Vladivostok och Fjärran Östern , och kyrkoherde i Europeiska stiftet, biskop av Slavic och Sydryssland Viktor (Pivovarov) invigdes i Paris [3] .
Den 5 juli 2003 sammankallades det 12:e mötet med ryska biskopar av RTOC, först och främst, vilket uttryckte följande inställning till utnämningen av ryska hierarker av ROCOR(V): Metropolitan Vitaly "kyrka" struktur som den juridiska efterträdaren till den Biskopsynod i den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland" [3] .
Mötet antog ett beslut om fullständigt avstånd från ROCOR(V) och självorganisering av den ryska sanna ortodoxa kyrkan på plattformen för absolut oberoende. I detta avseende omvandlades "Biskopskonferensen för ryska biskopar" till biskopssynoden i "den ryska sanna ortodoxa kyrkan" under ledning av ärkebiskop Lazar. Den andra definitionen av mötet var bildandet av fyra oberoende stift (Chernigov och Gomel, Verny och Semirechensk, Novgorod och Tver, Omsk och Tambov) och att förse alla fyra kyrkoherdebiskopar med status av styrande biskopar [3] .
Den 30 juni 2005 dog ärkebiskop Lazar, varefter Veniamin tillfälligt styrde jurisdiktionen fram till valet av biskop Tikhon av Omsk och Sibirien den 7 juli till chef för RTOC:s synod, i samband med vilket han upphöjdes till värdigheten. av en ärkebiskop [3] . Samtidigt blev Tikhon endast ordförande för RTOC:s synod, medan platsen för RTOC:s första hierark förblev obesatt.
Den 29 december 2005 togs emot den första församlingen i USA - Dormitionsförsamlingen ROCOR(V) i staden Stafford, ledd av ärkeprästen Anatolij Trepachko [10] . Den 24 november 2006 antog biskopssynoden i RTOC ett beslut att tillfälligt ta emot under dess omophorion församlingar och präster i ROCOR som skarpt kritiserade försoningen med Moskvas patriarkat. I beslutet från RTOC-synoden i denna fråga stod det: "Dessa påtvingade kanoniska åtgärder vidtogs av biskopssynoden för att hjälpa kyrkan utomlands med att återupprätta dess kanoniska biskopsämbete och kyrkoförvaltning <...> Efter återupprättandet av biskopssynoden i ROCOR , kommer den ryska kyrkan att representera två lika delar - RTOC och ROCOR , under olika kyrkliga förvaltningar, i eukaristisk gemenskap och andlig enhet" [11] .
2006-2007 flyttade ett antal församlingar och präster till RTOC, som inte gick med på undertecknandet av lagen om kanonisk kommunion mellan ROCOR och ROC; sålunda, i maj 2007, kom Lesninsky-klostret i ROCOR i Frankrike , under vilket "Orthodox Spiritual and Enlightenment Mission" grundades, under RTOC-synodens jurisdiktion [12] .. För församlingar i USA, änkan ärkepräst Stefan Sabelnik vigdes till biskop av Trenton .
I februari 2008, i Frankrike, träffade ärkebiskop Tikhon sekreteraren för den grekiska gamla kalendern Chrysostom-synoden , biskop Photius (Mandalis) . Som Tikhon själv förklarade vid stiftsmötet i Odessa-Kharkov stift, "det här mötet var inte privat, utan officiellt, och välsignades av båda våra synoder. Vi talar om upprättandet av eukaristisk gemenskap mellan den ryska sann-ortodoxa kyrkan och den sanna ortodoxa kyrkan i Grekland” [13] .
Från 26 oktober till 2 november 2008 hölls den invigda katedralen i Odessa , där "föreskrifterna om RTOC" antogs. Enligt honom är RTOC:s styrande organ under mellanrådsperioden biskopssynoden, ledd av ärkebiskopen [14] .
Enligt RTOC för 2008 bestod den av cirka 200 församlingar och samhällen [15] - mestadels små "katakombgrupper" som inte annonserar om sin verksamhet, även om det i listan över församlingar och präster finns mycket färre av dem, knappast fler än 50 [16] [17] .
RTOC gav genklang med handlingen från biskop Hermogenes (Dunikov) [18] , som hösten 2009 utförde på sig själv, okänd för ortodoxin, "påfyllningen av vattensidan" av dopriten genom en trippel nedsänkning. Han tillkännagav sin gärning vid ett gemensamt möte mellan synoderna för TOC i Grekland och RTOC i oktober samma år i Aten [19] . Detta faktum tystades av RTOC-synoden i mer än tre år, tills en offentlig skandal bröt ut, varefter han, genom beslut av RTOC-synoden den 18-21 december 2012, förbjöds att tjänstgöra i ett år [19 ] .
I april-juni 2010 lämnade Dionysius (Alferov) och Irenaeus (Klipenstein) RTOC och gick med i den icke-kanoniska jurisdiktionen - ROCOR under Agafangels (Pashkovsky) jurisdiktion .
Den 19-25 oktober 2010 anslöt sig RTOC:s biskopsråd till rådet för nya martyrer och biktfader i Ryssland, ärkebiskop Hermogenes , ärkepräst Seraphim Kupchevsky, protodiakon Alexy Borisov och andra liknande dem, som sköts av jugoslaviska kommunister 1945 [20] . Alla av dem var medlemmar av den icke-kanoniska kroatiska ortodoxa kyrkan , de straffades av ROCORs biskopssynod på grund av sin schism. Denna handling fungerade som grunden för försämringen av relationerna mellan RTOC och den icke-kanoniska " serbiska sanna ortodoxa kyrkan ", som skarpt fördömde den politik för statlig och kyrklig separatism som genomfördes under andra världskriget på Kroatiens territorium. Önskan att bevara förbindelserna med den "serbiska sanna ortodoxa kyrkan", som är under jurisdiktionen av "Chrysostom" ("Florinite") synoden i kyrkan för den ortodoxa kyrkan i Grekland, föranledde biskopssynoden i RTOC i december 15 samma år för att besluta om "upphävande" av "Akten om anslutning till rådets nya martyrer och bekännare av den ryske hieromartyren ärkebiskopen Hermogenes (Maximov) och andra som han som led" [21] .
I november 2011 gick Vladimir Moss , en kyrkopublicist från Storbritannien , och hans fru med i RTOC . Denna ändring av jurisdiktion var hans tionde [22] .
Den väpnade konflikten i östra Ukraina som började 2014 splittrade denna jurisdiktion. Som Grigory (Lurie) noterade i december 2014, "verkligen afrikanska passioner rasar bakom det nästan livlösa ansiktet på den officiella webbplatsen för denna jurisdiktion. Sedan juni har denna kyrkas synods beslut upphört att publiceras eller åtminstone kommit till de troendes kännedom. Eller, mer exakt, situationen är följande: synodens beslut läggs fram av chefen för denna jurisdiktion, ärkebiskop Tikhon av Omsk, för vissa troende på detta sätt och för andra - annorlunda (ibland till förvåning för den första troende som råkade vara i närheten). Vissa ber för Novorossiyas seger, andra ber inte eller ens ber, utan för Ukrainas seger..." [23]
I februari 2015 meddelade kyrkans Vedomosti-webbplats, tidigare den de facto officiella webbplatsen för RTOC, att "redaktörerna har kommit till slutsatsen att det är nödvändigt att helt ägna webbplatsen åt missionsarbete och göra den icke-jurisdiktionell. I detta sammanhang hör vår publikation hädanefter inte till någon av de kyrkliga jurisdiktionerna, är ett författares projekt och anser det som sin plikt att täcka och predika katakombkyrkans och den rysk-ortodoxa kyrkans traditioner och arv utanför Ryssland" [24] .
Den 20 juni 2015, vid mötet mellan ärkebiskop Tikhon, biskop Veniamin och "en delegation av grekiska präster från den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland - en arkimandrit och två präster", som kallades "ett historiskt möte för den heliga synoden av den rysk-ortodoxa kyrkan Utanför Ryssland, bildades den "rysk-ortodoxa kyrkan i Grekland" [ 25] .
Den 24 november 2015 lämnade biskop Stefan RTOC och flyttade tillsammans med sitt stift till acefala positionen [26] [27] .
Den 24 februari 2016 beslutade RTOC-synoden: "I fortsättning på traditionen från St. Philaret (Voznesensky), som tog emot grekiska präster och kloster i Grekland och utomlands under sin omophorion, att fortsätta denna praxis, vars motiv är RTOC-biskoparnas fullgörande av sin plikt att inte lämna de troende i myndigheterna för dem som avviker från ortodoxins renhet” [28] .
Den 27 mars 2016 publicerades ett uttalande av 11 präster i Omsk-Sibiriska stiftet i RTOC (ärkepräst Vasily Savelyev, Archimandrite Ilia (Empulev), Hieromonk Ermogen (Petrov), präst Lev Stepanenko, präst Valery Ivashov, präst Pavel Pavel , präst Evgeny Prokofiev, präst Sergiy Chulkov , präst Alexander Kremer, Hierodeacon Nil (Titov), Läsare Alexander Khitrov [29] ), som uttryckte oenighet med synodens ståndpunkt i RTOC, anklagelser mot synoden och proklamerade en " tillfälligt upphörande av den eukaristiska nattvarden" med ärkebiskop Tikhon och alla som bekänner sig till den nya "Bostons ecklesiologi", vilket innebär en ny splittring i RTOC [30] . Konflikten varade i cirka två år, dussintals brev skickades till RTOC-synoden med en begäran om att ompröva de fattade besluten. Efter att inte ha fått något svar drog sig det ovan nämnda prästerskapet från synoden och började sjunga namnet på biskopen av Trenton och Nordamerika Stefan (Sabelnik) som tidigare hade brutit med RTOC [31] .
Den 21 november 2016, Lesninsky Bogoroditsky-klostret "med tanke på den uppenbara desorganiseringen av administrationen av RTOC-synoden och avvikelsen från den kanoniska linjen för den ryska kyrkan utomlands av de ständigt minnesvärda Metropolitans Anthony, Anastasia, St. Filaret och Vitaliy, såväl som dekret och handlingar som syftade till att förstöra kyrkolivet, drog sig tillbaka från RTOC-synoden och tillkännagav övergången till omophorion av den serbiska sann-ortodoxa kyrkan. Tillsammans med klostret lämnade också ”Ande- och upplysningsmissionen” med honom [32] [33] . Efter det hade RTOC inte permanenta församlingar i Västeuropa [34] .
Biskopssynoden, som hölls den 18-20 oktober 2017, återgav till biskop Hermogenes (Dunikov) status som den regerande biskopen av "Gomel och Bryansk" och gav ärkebiskop Tikhon (Pasenik) titeln RTOC:s förste hierark och vald till Archimandrite Filaret (Basset-Klimatakis) biskop av "palinska och västeuropeiska" [35] . Den 22 oktober 2017 ägde hans biskopsvigning rum i staden Azov [34] .
I juli-augusti 2018 flyttade 5 präster i RTOC i Australien, tillsammans med de tre församlingarna de tjänar, till det australiensiska stiftet i "District Abroad", ledd av biskop Andrei (Yerastov) . Efter det förblev bara en del av församlingen i Church of the Kazan Icon of the Mother of God trogen synoden av RTOC i Australien .
RTOC:s ideologi är till stor del lånad från ROCOR, som den förblev till 2001; dessutom lånades dessa idéer som regel från de mest radikala och oförsonliga författarna av de senare. Från de verk som skrevs i ROCOR togs således följande: kritik av " sergianism " och ekumenik , som båda ofta betraktades som kätteri ; kritisk inställning till sovjetmakten och kommunismen ; en ursäkt för monarkismen och en idealisering av det förrevolutionära Ryssland ; att tillskriva de ryska tsarerna rollen att " hålla " ( 2 Thess. 2:7 ) [38] ; kritik av Moskva-patriarkatet , upp till anklagelser om brist på nåd, och i detta sammanhang uppdelningen av den lokala ryska kyrkan i en främmande (det vill säga ROCOR) och en katakombdel; aktivt bruk av termen " katakombkyrka ", introducerad i cirkulation i slutet av 1940-talet av Ivan Andreevsky , som flydde västerut [39] ; anklagelsen av alla andra lokala ortodoxa kyrkor för avfall i samband med ekumenisk verksamhet , övergången av ett antal av dem till den nya julianska kalendern , och även på grund av deras stöd för Moskva-patriarkatet, med mera.
Ärkebiskop Lazar (Zhurbenko) i sin inställning till ROCOR utgick från det faktum att i början av 1990-talet representerades den lokala ryska (eller ryska) kyrkan av två likvärdiga delar: ROCOR Abroad och "Katakombkyrkan" i länderna i före detta Sovjetunionen . Från denna åsikt, också hämtad från ROCOR, drog han slutsatsen att RTOC borde ha varit samma självstyrande del av den ryska ortodoxa kyrkan som ROCOR var. Samtidigt, i själva ROCOR, ansågs Lazar (Zhurbenko) endast vara chef för ROCOR-församlingar i länderna i det före detta Sovjetunionen, och inte chef för en separat kyrka, vilket slutligen gav upphov till båda konflikterna mellan ROCOR på 1990-talet. och RTOC, och konflikter mellan ryska prästförsamlingar i ROCOR [40] .
Med tanke på oenighet med besluten från biskopsrådet som hölls i oktober 2001 separerade RTOC sig från ROCOR, men även efter det försvann inte teorin om två delar av den ryska kyrkan i RTOC. Det manifesterade sig i att RTOC-församlingarna accepterades i RTOC som inte höll med om det kommande återställandet av den eukaristiska gemenskapen med Moskvapatriarkatet. Samtidigt krävde de inte någon form av ånger från dem som lämnade ROCOR. Den 24 november 2006 antog biskopssynoden i RTOC ett beslut om tillfälligt tillträde under dess omophorion av församlingar och präster i ROCOR, som talade om nödvändigheten av sådana åtgärder "för att hjälpa kyrkan utomlands med att återupprätta dess kanoniska kyrka. biskopsämbetet och kyrkoförvaltningen <...> Efter återupprättandet av biskopssynoden i ROCOR kommer den ryska kyrkan att representera två lika delar - RTOC och ROCOR, under olika kyrkliga administrationer, i eukaristisk gemenskap och andlig enhet" [11] .
Lagen om kanonisk gemenskap , undertecknad i maj 2007, kallas av RTOC-ideologerna som "kyrkliga union", men för att underlätta övergången till RTOC för prästerskapet i ROCOR, som blev en del av Moskva-patriarkatet, demagogiskt förklarade att återföreningen med Moskvapatriarkatet 2007 inte ägde rum under hela ROCOR, utan endast biskopssynoden [40] .
Av de församlingar som övergick till RTOC bildades ett stift, kallat "ROCOR North American Diocese", som vid det konsekrerade RTOC-rådet som hölls i Odessa i oktober 2008 erkändes som självständigt i administrationen med rätt att organisera den högsta ROCAs kyrkliga administration. Men senare övergav RTOC-synoden rådets beslut och tidigare förklaringar och försökte underordna församlingarna i det nordamerikanska stiftet direkt till synodens ordförande [41] .
Efter utnämningen av Protopresbyter Viktor Melekhov till sekreterare för RTOC:s synod genomgick den officiella positionen förändringar. Sålunda publicerade synodens webbplats den 7 mars 2016 "Synodens svar på en rad frågor som tas upp i överklagandena av Omsk-Sibiriska stiftets präster och deras sympatisörer", som beskriver den nya världsbilden för RTOC-ledningen: " 1994... antog ROCOR officiellt den kätterska, kryptoekumeniska ecklesiologin..." (vilket betyder ROCORs inträde i gemenskap med Old Calendar Synod of Opposed ), "att mycket av ROCORs senaste "tradition" - särskilt några av besluten från dess råd och hierarker — var felaktiga och motsägs den heliga traditionen...", "RTOC saktade ner som ett erkännande av cyprianismens kätteri i jämförelse med andra delar av den sanna ortodoxa kyrkan...", och Protopresbyter Victor Melekhov själv, som lämnade till Boston-synoden 1986 och var sedan avstängd i ROCOR, är inte en schismatisk, utan en biktfader och "värdig ... beröm för sin iver för tron, och dess förbud måste förklaras ogiltigt", att religionen av präster som inte delar idéerna om anti -Cyprianism bör betraktas som kättersk, och nej x förlikningsbeslut krävs inte längre för detta [42] .
Liksom representanter för den radikala delen av ROCOR, betraktade RTOC-ledarna "katakombkyrkan" som den enda sanna kyrkan i Sovjetunionen. Men om ROCOR, åtminstone fram till 1990-talet, inte specificerade vilka av de illegala grupperna de ansåg vara kanoniska, så ansåg Lazar (Zhurbenko), och efter honom hela RTOC, endast sig själva som sådana, med tanke på att alla andra "katakomber"-jurisdiktioner var i schism. Döden av icke-memorerande kanoniska biskopar till följd av förtryck och andra orsaker som inte lämnade några efterträdare för sig själva ansågs i RTOC som det fullständiga försvinnandet av det kanoniska biskopsämbetet på Sovjetunionens territorium. Som ärkebiskop Lazar (Zhurbenko) noterade 1993: "Från mitten av 60-talet i Ryssland befann sig den sanna ortodoxa kyrkan i positionen som en änka, precis som i antiken den karthagiska kyrkan lämnades utan biskopar två gånger under lång tid" [43] . Den biskopsliga invigningen av prästen Lazarus (Zhurbenko) betraktades i RTOC som återupprättandet av den apostoliska tronföljden av Katakombkyrkan. På grundval av biskop Lazars rapport vägrade biskopssynoden i ROCOR att erkänna kanoniteten i hierarkierna för Anthony Golynsky-Mikhailovsky , Gennadij Sekach och andra katakombbiskopar. Alla prästerskap som ordinerats av dem kunde hädanefter accepteras i ROCOR endast genom upprepad invigning [44] .
På en av söndagarna i slutet av november firade RTOC "katakombfädernas dag" [45] . Den sista lördagen i november firas minnesdagen för offren för bolsjevikernas förtryck och Holodomor [46] .
Det andra konsekrerade rådet för RTOC i oktober 2017 uttalade att "för närvarande har kyrkan delvis kommit ur katakomberna och fortsätter sin verksamhet inom Kristi fält" [47] .
När RTOC skilde sig från ROCOR erkände inte RTOC legitimiteten hos ROCOR(V) -hierarkin , skapad samtidigt av de präster som lämnade ROCOR, eftersom RTOC erkände legitimiteten av ROCA:s tidigare förbud som ålagts dem. Efter det började RTOC att betrakta sig som den enda kanoniska kyrkan. Dessutom erkändes den kanoniska värdigheten för Metropolitan Vitaly (Ustinov), vars åminnelse fortsatte till hans död.
RTOC anser sig vara den enda kanoniska ortodoxa kyrkan. Alla andra ortodoxa jurisdiktioner anses vara i schism eller kätteri. Med tanke på känslan av exklusivitet som är inneboende i ledarskapet för RTOC, förnekade den alla försök att "förena fragmenten", och trodde att alla andra församlingar, präster och lekmän, som tidigare varit i ROCA, borde gå med i RTOC.
Det är brukligt i RTOC att ha en extremt negativ inställning till den kanoniska rysk-ortodoxa kyrkan. Religionsforskaren Alexander Slesarev noterar att Moskvapatriarkatets huvudsynd i RTOC var manifestationen av lojalitet mot den kommunistiska regeringen, som kallas "sergianism". Genom att förebrå Moskva-patriarkatet för dess vägran att politiskt motsätta sig det sovjetiska statssystemet, likställer RTOC-ledare den kanoniska kyrkans prästerskap med 1920 - talets renovationister. Dessutom uppfattas deltagandet av hierarker och teologer från Moskva-patriarkatet i den ekumeniska dialogen i RTOC som ett svek mot ortodoxin för en imaginär förening av alla religioner och kallas " ekumenikens kätteri ". Förfarandet för att ansluta en präst från den rysk-ortodoxa kyrkan till RTOC förutsatte inte bara hans offentliga ånger "i delaktighet i Moskvapatriarkatets avfall" och utförandet av bot under en period av ett till tre år, utan också utförandet av " Kirotesianriten ", det vill säga omläsningen av den prästerliga/diakonala vigningens böner över de förenade . Således uppfattades den rysk-ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet som en schismatisk och kättersk del av den lokala ryska kyrkan, som inte bara hade vissa snedvridningar inom dogmatiken, utan också avsevärt skadade dess mystiska natur [40] .
Under inflytande av Viktor Melekhov började närvaron av åtminstone partiell nåd i Moskva-patriarkatet, såväl som i andra kanoniska lokala ortodoxa kyrkor, officiellt förnekas. Sådana uttalanden avslöjade olika ståndpunkter i RTOC i denna fråga. En av anledningarna till detta var att många RTOC-präster togs emot från Moskvapatriarkatet utan omordination. En av prästerna i Omsk-Sibiriska stiftet, ärkeprästen Vasily Savelyev, skrev: "Du slutar aldrig att förvånas över arrogansen hos människor som inte har varit präster i "officiell ortodoxi" för en enda dag, inte har utfört ett enda sakrament , men ropa mer än någon annan: "Det är tomt, det finns ingen nåd, ingenting görs där!" <...> Jag vittnar: när jag lämnade patriarkatet för 25 år sedan, var nåden där i full utsträckning i alla de sakrament som utfördes! Han lämnade inte från nåden, utan från biskoparnas missgärningar; från samma ekumenik på lokal nivå och från omöjligheten att bekämpa allt detta inifrån!” [48] .
I definitionen av RTOC:s biskopsråd, publicerad den 1 december 2017, "Enligt deras [Omsk-präster] eget vittnesbörd övervann de inte frestelsen att överväga autentiska vigningar som mottagits från den kätterska hierarkin i Moskva-patriarkatet, som är en av ledarna för den ekumeniska rörelsen. I detta avseende är biskopsrådet tvunget att påminna om att grunden för att acceptera MP:s prästadöme i ROCOR och RTOC alltid endast har varit oikonomy, som borde baseras på uppriktig omvändelse från den som kommer för att acceptera ordinationer från MP:s falska hierarki” [49] .
Påverkad av Vladimir Moss kom den heliga synoden i juni 2018 överens om "att det i den moderna människans sinne finns en falsk åsikt att Darwins evolutionsteori har bevisats och allmänt accepterats. Medan ett fullfjädrat vetenskapligt bevis för denna teori är omöjligt, på grund av omöjligheten att genomföra ett experiment, skiljer sig åsikterna bland forskare om livets ursprung och utveckling på jorden. För att skydda flocken från farlig vanföreställning beslutade biskopssynoden att anatematisera darwinismen som ett kätteri” [50] .
Lista över stift enligt den officiella webbplatsen [51] :
