Kloster | |
Verkhne-Pokrovsky | |
---|---|
52°01′57″ s. sh. 48°54′16″ E e. | |
Land | ryska imperiet |
Plats | Saratov-provinsen |
bekännelse | gamla troende |
Sorts | feminin |
Stiftelsedatum | 1774 |
Datum för avskaffande | 1841 |
Status | avskaffas |
Verkhne-Pokrovsky-klostret är ett gammalt troende kvinnokloster som fungerade i slutet av 1700-talet - den första tredjedelen av 1800-talet i Saratov-provinsen i det ryska imperiet , ett av Irgiz-klostren .
Det grundades av nunnan Margarita, dotter till en Simbirsk-handlare, inte långt från Upper Spaso-Preobrazhensky-klostret på de landområden som tillhörde honom vid Bolshoy Irgiz-floden. Klostret blev snabbt ett av de största Old Believer-klostren. Den skadades svårt av en brand 1798, men restaurerades snabbt med generösa donationer från de gamla troende. Han hade ingen egen kyrka, ett rymligt träkapell användes för gudstjänster. Den skadades igen av en brand 1837. Efter att klostrets invånare vägrat acceptera den gemensamma tron stängdes klostret genom kejserligt dekret och byggnaderna demonterades.
Det finns flera versioner om datumet för grundandet av klostret.
Enligt Ivan Dobrotvorsky , en forskare av de gamla troende i Saratov , grundades klostret 1762 [1] . Enligt Nikolaj Popov bör klostrets grundläggningsår anses vara 1765. Nikolaj Sokolov noterar dock att 1765 skulle grundaren av klostret ha varit endast 14 år gammal [1] . Baserat på inventariet av klostret som sammanställts 1827, anser han att stiftelsens år är 1774, och noterar att inventariet med största sannolikhet sammanställts av orden från abbedissan själv, som fortfarande levde 1827 [1] .
Skissen grundades av nunnan Margarita, i världen Matrona, dotter till Simbirsk- handlaren i 2:a skrået Matvey Ilyin [2] [3] , som tonsurerades som nunna i Moskva i Old Believer-kapellet [4] . Skissen var belägen på Verkhne-Savior-Preobrazhensky-klostret [5] [3] inte långt från den moderna byn Preobrazhenka [6] och var ursprungligen uppkallad efter grundaren - Margaritin Skete.
När man undersökte länderna i Spaso-Preobrazhensky-klostret 1790, noterades att Pokrovsky-klostret upptar upp till fyra tunnland av dem för en bosättning och för trädgårdar och meloner upp till femton tunnland och ännu mer [4] .
År 1782, i mitten av sin skete, byggde Margaret ett kapell i namnet av den allra heligaste Theotokos förbön med pengarna som samlats in från allmosor [7] . Från den tiden började sketen att kallas Pokrovsky-klostret efter dess skyddsfest .
Vid denna tidpunkt fick de manliga Irgiz-klostren allrysk berömmelse och blev ett av de ledande centra för de gamla troende i landet. Och även om kvinnoklostren inte blev lika anmärkningsvärda för det gammaltroende andliga livet, [5] led de också mycket av mansklostrens ära och inkomst. På mindre än tio år från det ögonblick då det grundades fick klostret från sämre lerhyddor och grävde ner i markhyddor små men rena hus med huggen och halmtak. De var placerade i form av bokstaven P runt torget som kapellet stod på [7] . Den fjärde sidan av torget hade utsikt över Kalachsjön.
Den första abbedissan var grundaren av klostret Margarita. I det här inlägget ersattes hon av nunnan Eupraxia, som dock inte regerade länge, hon ersattes av den gamla kvinnan Mitrodora (i världen, Maria Ilyina), en nära släkting och möjligen även den yngre systern av Margarita [7] . Senare var abbedissan Volsk-köpmannen Nadezhda Alaeva [6] .
I början av 1800-talet bodde cirka 200 personer i klostret: cirka 80 nunnor och 120 noviser [6] .
De irgiziska kvinnornas kloster, till skillnad från männens, höll sig inte till den cenobitiska principen. Klostret bestod av flera samhällen, sammankopplade genom klosterstadgans enhet och underordnad abbedissan. Varje sådan gemenskap leddes av en rik nunna som höll de fattigare nunnorna och vita som evangeliska döttrar . Medlemmar av en sådan gemenskap var uteslutande beroende av en sådan evangelisk moder och klostrets abbedissa, utan att på något sätt vara kopplade till de evangeliska mödrarna i andra samhällen [8] .
Varje nyligen tonsurerad kvinna var tvungen att välja en evangelisk mor åt sig själv och bidra med ett visst belopp, vanligtvis minst 100 rubel, till förmån för tonsureraren och samhället. Om gospelmodern inte hade ledigt utrymme i cellerna , byggdes en ny på nykomlingens bekostnad. Endast abbedissans och kapellets stora korscell ansågs vara vanligt kloster. Varje cell hade en innergård med uthus, några hade även en trädgård [8] .
Bland gemenskapsmödrarna valdes 12 katedraläldste ut, vanligtvis bland dem som hade fler gospeldöttrar, detta fungerade som ett slags rekommendation om deras värdighet. Antalet evangeliska döttrar och noviser för varje kommunal mor varierade från 2-3 till 20, och abbedissan hade flest av dem [8] .
Samhällsmodern i förhållande till sina evangeliska döttrar åtnjöt rätten till det första straffet: hon kunde göra pilbågar, ge " lydnad " svårt arbete, för stora fel, i samförstånd med abbedissan, kunde hon i allmänhet skickas bort från klostret. Eftersom det inte fanns någon gemensam måltid var gemenskapsmamman tvungen att ta hand om sitt samhälles mat. Källan till medel var personligt arbete och allmosor. Utan egen mark kunde vandrarna inte ägna sig åt jordbruk , så de vände sig till trädgårdsskötsel , som de lyckades etablera mycket väl [9] . Bristen på mark införde också restriktioner för nötkreatursuppfödning , varje samhälle och abbedissa hade bara 1-2 hästar och flera kor, fast av en bra ras [9] .
De flesta ägnade sig åt handarbete , sydde linne enligt de gamla troendes order, stickade strumpor, spunnet, vävde. På 1820-talet utvecklade klostret, genom insatser av moder överordnad Nadezhda, sömnad av svep och kyrkokläder med guld, silver och siden, samt utsmyckning av bilder med folie, stenar, pärlor och pärlor [9] . Nunnorna arbetade också deltid i närliggande byar: höslagning, ogräsrensning, skörd, fiske i Irgiz och sjöar - detta gjordes främst av belitsa, under överinseende av de gamla kvinnorna [10] . De mest lukrativa inkomsterna var att läsa begravningskanonerna och psaltaren till rika schismatikers hem , för vilka man kunde tjäna från 50 till 300 rubel, beroende på minnets varaktighet . Allmosor från världen accepterades både i pengar och förråd. De gick till träningslägret i tur och ordning, och ibland efter behag, med abbedissans välsignelse. Ett annat tillfälle att stödja samhället var utförandet av arbete i manliga kloster: att sy linne och kläder åt munkarna, att tvätta golv och väggar i kyrkor och rektorscell före helgdagarna, att ta hand om klostrets trädgårdar och framträdgårdar. [10] .
Nunnor och belitsy bodde i klostret , och bland nunnorna fanns det många planer .
Nunnans kläder var en solklänning, över vilken något som liknade en dräkt med en liten stående krage av svart material satt på. Ett runt överflöde bands runt halsen, som munkar, med en röd kant längs sidan eller samma färg med en cape - den så kallade manteln. Dessutom sattes en rund hatt utan band, sydd av tunn svart materia. På baksidan var den ansluten till en rund, kortare än den första, krage med svart trim, en haklapp var fäst vid den, i form av en sekulär skjortfront utan avgifter. Alla dessa tre sammankopplade saker kallades "apostel" och var tänkta att bäras konstant. Dessutom fanns det på nunnornas huvuden svarta halsdukar knutna under hakan, kanterna på halsduken som löpte längs axlarna och runt halsen, längs den runda kragen, måste lossas. Ansiktena var täckta med en svart slöja, den så kallade "trålingen". Belitsy höll sig till en färg och täckte sina huvuden med svarta eller mörka halsdukar [11]
Gudstjänsterna i klostret gick i en något annan ordning än hos männen. Hieromonker och präster utsända från klostren utförde gudstjänster endast på stora helgdagar. På vanliga dagar ersattes de av kvinnor som turades om att utföra gudstjänster vid kapellet. Samtidigt läser abbedissan alltid evangeliet personligen. På vardagar skickade gemenskapsmödrar ofta tjänster i sina "kors" celler. Det fanns inga liturgier för frånvaron av ett altare i kapellet [12] .
Requiemgudstjänster och minne av de döda utfördes av nunnorna själva, ofta begravde de även sina systrar utan präster som begravde de döda i frånvaro [12] .
En av de komplexa och olösta frågorna inom historieskrivning är frågan om moralen hos invånarna i det gammaltroende klostret. I vissa källor noteras att klostrets nunnornas liv var långt ifrån asketiskt , att det, i motsats till klosterpositionen, förekom både fylleri och utsvävningar i klostret .
Hieromonk Arseny skrev [13] : "Munkarnas otillåtna förbindelser med nunnor och deras ständiga vistelse tillsammans försatte dem inte i ett skamligt liv; alla typer av helgdagar nunnor och noviser är i klostret under förevändning av pilgrimsfärd. Och de tillåter sig att övernatta i cellerna som delas med munkarna, och kliroshanki med kliros och unnade sig fylleri i orimlig grad, och sedan munkarna med kliros, tvärtom, i ett kloster utan någon lucka dag och natt. Många munkar var gifta och hade sina fruar i kloster.”
I samlingen av skrifter av den tidigare Saratov-biskopen Jacob (Vecherkov) "Om splittringen av den flyktande sekten i Saratov-provinsen" ges många exempel på brott mot klosterlivets regler. Så de evangeliska döttrarna till Anfisa, klostrets ockrare, utnyttjade framgångsrikt sin svaghet för vin för att i tur och ordning få en tid till mäns kloster "för arbete". Och även om hon inte lät dem gå dit utan sig själv, var det också mycket bekvämt att under hennes överinseende tvätta golven på unga munkar, eftersom hon kom till klostret "död berusad" och ibland till och med "medvetslös" [10] . I sin promemoria till kyrkomötet citerade han också många exempel på kränkningar av klosterlöften: han anklagar abboten i Övre Transfigurationsklostret Siluan i samband med flickan Alexandra, som bor i förbönsklostret i cellen hos den gamla kvinnan Olympias av Moskva, nunnan i klostret Pavlina Lavinskaya anklagades i samband med att munken Iosaph, som praktiskt taget levde i sin cell, ständigt drack, nunnan Izmaragda anklagades för att ha en relation med prästen Evdokim Parfeniev och fylleri [14] .
Men redan i slutet av 1800-talet fanns det en tydlig icke-neutralitet av publikationer med liknande fakta, i synnerhet artiklar av Ivan Dobrotvorsky , som blev den grundläggande grunden för många sådana uttalanden [15] :
"Tendentiöshet är deras största nackdel. Förutfattade meningar sipprar igenom varje sida, skamlöst igenom, som ett nytt plåster på gamla kläder. Författaren vill med alla medel bevisa att i schismen var allt dåligt, i ortodoxin var det bra.
Moderna forskare om Irgiz-klostrens historia anser huvudsakligen information om munkar och nunnors många synder som en överdrift och en del av anti-schismatisk propaganda, och noterar att information om dem endast förekommer i de sena källorna på 1800-talet, dessutom publicerad av synodala kyrkan [16] , och stöds inte av arkivdokument [17] .
Abbedissan sammanställde 1827 en beskrivning av klostret och dess egendom. Vid denna tidpunkt hade klostret upp till hundra hushåll, i vilka det fanns upp till tvåhundra celler. Cellerna var av trä, täckta med bräder och halm, gårdarna var inhägnade med wattle och bräder. I träkapellet förvarades ikoner och dekorationer värda upp till tio tusen rubel. Det fanns ett klocktorn med nio klockor [4] . Omkring 700 nunnor och noviser bodde i klostret [6] .
Från omkring 1826 inledde de statliga, provinsiella och kyrkliga myndigheterna ett nytt skede av förföljelse av de gamla troende, främst Irgiz-klostren , som deras främsta andliga centrum. Pokrovsky-klostret erbjöds upprepade gånger att byta till samma tro, men nunnorna vägrade alltid.
Guvernören i Saratov, prins A. B. Golitsyn , skrev i en rapport 1828 att kvinnornas Irgiz-kloster inte hade något liknande kloster, överallt "uppenbarligen en fullständig skam". Han räknade 20 planer, 300 nunnor och 200 belitsa i klostret, och noterade att sådan trängsel, i kombination med fri tillgång till vilken cell som helst, "uppenbarligen bildar i vilken utsträckning fördärv är tillåtet i dessa bostäder - utsvävningar, så mycket outhärdligt i en civil ange och medföra med skadliga konsekvenser" [18] . Golitsyns fortsatta regeringstid påverkade dock inte klostret på något sätt.
Men redan 1833 skickade inrikesministeriet Arseniev , en tjänsteman för särskilda uppdrag, till Irgiz för att utveckla en plan för förstörelsen av splittringen här. Arsenievs förslag innefattade ett fullständigt avskaffande av kvinnoklostren [19] . Men provinsen vid den tiden leddes av F. Pereverzev , som var ganska nedlåtande mot de gamla troende, och återigen passerade hotet klostret [20] . I motsats till alla regeringsdekret tonsurerade Hieromonk Hilarius till och med 6 kvinnor i klostret vintern 1833-1834 [20] .
År 1837 omvandlades Sredne-Uspensky-klostret till allmän tro : 13 nunnor från det flyttades till Pokrovsky-klostret [21] , resten skickades till permanent uppehåll. Samma år drabbades också förbönsklostret, dock ännu inte av myndigheterna, utan av brand. Den 25 maj utbröt en brand där upp till 50 hushåll förstördes. Moderöverman Nadezhda (Alaeva) ansökte hos guvernör Bibikov om tillstånd att bygga nya celler och påpekade att upp till 130 människor hade lidit, mestadels gamla och hemlösa, som lämnats hemlösa. Landshövdingen lät dock endast rektorns flock återställas så att upp till 30 äldre nunnor kunde rymmas i den, men han tillät inte att något annat byggdes [22] .
År 1839 föreslog Bibikov regeringen att begränsa antalet invånare i förbönsklostret endast till de som tilldelades det enligt den åttonde revisionen. Den hemliga schismkommittén gick med på detta förslag, men tillät alla över 60 år att stanna kvar i klostret. På den tiden bodde 196 personer i klostret, varav 141 nunnor. Av dessa föll endast 57 personer under kraven. Ett dussin fler rotlösa krymplingar, som inte hade någon annanstans att ta vägen, beslutades också att lämnas kvar i klostret, och de återstående 129 personerna skickades till sina permanenta bostäder [23] . Detta var början på slutet av klostret.
Samma år, 1839, den 28 november, lämnade ministern för statens egendom Kiselyov till den hemliga kommittén ett förslag om att slutligen förstöra båda de övre klostren, förvandla deras invånare till statligt ägda bönder och skriva av överflödig mark till statskassan. Men med hänsyn till de tragiska händelserna 1837 ansåg kommittén det inte möjligt att omedelbart fatta ett sådant beslut. Kejsaren lämnade också sin resolution i kommitténs dagbok: "Var försiktig" [23] . Bara två år senare, den 27 april 1841, utfärdades ett kejserligt dekret, enligt vilket "...5. Förvandla förbönsklostret till ett trosfränder, och anförtro administrationen av tjänster och treb till prästen i Transfiguration Monastery. 6. Alla nunnor som inte accepterar samma tro bör skickas till sina familjer, och hemlösa, äldre och handikappade bör placeras i ett särskilt kvinnligt allmogehus, på bekostnad av klosterinkomsten ... " [24] .
Guvernör Fadeev , som fick i uppdrag att genomföra dekretet, utvecklade en grundlig plan för konfliktfri omvandling av båda övre klostren till samma tro . Allt genomfördes i strängaste hemlighet, även många av de direkta deltagarna i uppropet var inte insatta i syftet med operationen, båda klostren var isolerade både från de omgivande byarna och från varandra. Efter det gick guvernören in i klostret, samlade nunnorna och läste upp ett kejserligt dekret för dem, abbedissan Nadezhda och nunnorna vägrade återigen att acceptera den gemensamma tron, sedan rektorn för det gemensamma trons kloster, Archimandrite Platon, som anlände i hemlighet med landshövdingen gick han in i kapellet, där han tjänade en bönegudstjänst och bestänkte kapellet med heligt vatten , och därigenom fråntog han all helighet i de gamla troendes ögon [24] . Nunnorna underkastade sig endast genom att fråga guvernören om tillåtelse att återvända till sina familjer. Det manliga klostret omvandlades på samma sätt. Landshövdingen, med hänsyn till nunnornas lydnad, ansåg det möjligt att helt och hållet behålla all tillgänglig lös egendom för dem, genom att endast beslagta böcker, handskrivna anteckningsböcker och klosterdräkter [25]
På order av polischefen måste alla nunnor och belitsy lämna klostret inom tre dagar, efter att ha sålt sina celler och trädgårdar personligen eller genom ombud. Snart återstod bara ett kapell från klostret, varifrån ikonerna, sakristian, böckerna och en liten klocka på fem pund transporterades till Transfigurationsklostret. År 1851 fanns ingenting kvar av klostret [26] .