Övre Spaso-Preobrazhensky kloster

Upper Spaso-Preobrazhensky Monastery (nedan kallat Upper Assumption Men’s Edinoverie 3rd class monastery) är ett gammalt troende och senare Edinoverie mäns kloster i närheten av staden Nikolaevsk (nu Pugachev) i Saratov-regionen , som fanns under 18:e-20:e århundraden.

Det grundades som en gammal troende, blev snart det allryska andliga centrumet för de gamla troende, ägde enorm rikedom, jämförbar med de största ortodoxa klostren. Bland andra Irgiz-kloster behöll det sin självständighet längst, men 1841 omvandlades det med tvång till ett medreligiöst. I denna egenskap agerade han fram till etableringen av sovjetmakten i regionen, varefter han stängdes.

De gamla troendes framträdande på Irgiz

Sedan början av 1700-talet [1] [2] blev floderna Bolshoi och Malyi Irgiz bosättningsplatser för de gamla troende , trots de ständiga hoten om attacker från nomader. År 1727 rapporterade ärkebiskop Sylvester av Kazan till synoden [3] att "schismatiker bor längs floden Kirgiz (Irgiz) från ridande städer och distrikt, som flyr från utforskning, med sina fruar och barn, trångt". Myndigheterna sökte med jämna mellanrum efter sådana bosättare med hjälp av militäravdelningar [4] , men trots sådan förföljelse lockade området fler och fler nya bosättare. På 1760-talet bodde "mer än tusen ryska undersåtar" i regionen [5] . Ett antal friheter uppstod .

Nästan omedelbart efter sin tillträde skickade kejsar Peter III ett dekret till senaten för övervägande som tillåter alla gamla troende som tidigare flytt utomlands att fritt återvända till Ryssland med rätt till religionsfrihet [6] . G. R. Derzhavin antog att ett sådant dekret dök upp under inflytande av Ivan Serebryakov, en bonde från ett av de gamla troendes centrum i byn Malykovka , lämnade in ett projekt om bosättning av glesbefolkade platser längs Irgiz av gammaltroende bosättare från Polen [7] . Katarina II i december 1762 bekräftade det tidigare dekretet, och lovade dessutom nybyggarna befrielse från skatter i 6 år och marktilldelningar. Dekretet blev huvudkällan för koloniseringen av Saratov-territoriet på 1700-talet - enligt ärkebiskop Filaret flyttade bara 1763 omkring 20 tusen människor till Irgiz från den polska bosättningen Vetka , som hade varit ett gammalt troende centrum under en lång tid. tid [8] . Tillsammans med nybyggare från Europa nådde också nybyggare från inre Ryssland i hemlighet ut handen till irgizerna, som ibland också lyckades skaffa marktomter [9] .

Snart dök flera gamla troende kloster upp i bosättningarna i Irgiz , grundade av invandrare från Polen .

Historia om det gamla troende klostret

Foundation

Det exakta datumet för grundandet av klostret är inte känt. Ivan Dobrotvorsky och Nikolai Sokolov, forskare av schismens historia i Saratovprovinsen, tror att skissen grundades 1762 [10] . Samma år anges i samlingen av skrifter av den tidigare Saratov-biskopen Jacob (Vecherkov) "Om splittringen av flyktingsekten i Saratov-provinsen" och i "Statistisk beskrivning av kloster" som sammanställdes 1827 [10] .

Så tidigt som i början av 1800-talet noterade Saratov-guvernören Pyotr Belyakov att 1762 som datum för grundandet av klostret var ogrundat, och påpekade att det kejserliga dekretet utfärdades först den 14 december, och det var helt enkelt omöjligt att ta sig från Polen till det avlägsna Irgiz under de återstående två veckorna [11] [12] . Belyakov korrelerade tiden för grundandet av klostren med mitten av 1770-talet [13] [12] , vilket indirekt bekräftas av frånvaron av Irgiz-kloster i listorna över schismatiker i provinsen som betalade dubbel lön 1778 [13] [12 ] . Och eftersom, enligt Catherine II:s dekret, befrielse från skatter utfärdades för 6 år, borde klostren ha grundats tidigast 1772.

Den moderna ryske vetenskapsmannen S.P. Polozov tror att klostret grundades lite senare än 1762 [14] , en annan modern forskare A. Naumlyuk tror att klostret grundades 1764 [12] , han upprepas av en annan historiker Irina Polozova [ 15] .

Grundaren anses vara infödd i den polska bosättningen Vetka Isaac med ett brödraskap av 11 munkar och 14 Balti [16] . De bosatte sig på en pittoresk plats på Irgizflodens vänstra strand, på halvön mellan floden och Kalachsjön. Under konstruktionen var St. Isaac's Skete belägen cirka 8 verst från det framtida centret av Nikolaevsky-distriktet Mechetnaya Sloboda (nu Pugachev ) [17] .

Tidiga år

Under lång tid behöll klostret det handskrivna testamentet av sin grundare Isaac, där han uppmanade sina bröder och framtida invånare i klostret att iaktta den antika tron, strikt följa moralens krav och prydas med dygder - endast under detta villkor klostret kommer att finnas länge och stadigt [16] . Tydligen var Isaac en utbildad, djupt religiös, strikt moralisk person, som uppriktigt trodde på riktigheten av sina övertygelser och försökte bekräfta dem i sina underordnade bröders själ [18] . Munkarna levde ett strikt asketiskt liv, vilket gav dem respekt bland de lokala gamla troende. Enligt folkräkningen 1762-1765, strax efter dess grundande, bodde redan 37 personer i St. Isaac's Skete [15] .

Och även om skissen från början inte skiljde sig mycket från många liknande utspridda runt om i Saratov-provinsen [18] , men klostrets invånare, med tanke på att den frihet att tillbedja dem genom det kejserliga dekretet också gäller för byggandet av kapell och tempel, tog upp kyrkobyggen [19] , vilket avsevärt ökade klostrets inflytande på det andliga livet i regionen. År 1764 byggdes ett kapell i klostret i namnet av den allra heligaste Theotokos förbön [20] . Metropoliten Macarius skrev i sitt verk "The History of the Russian Schism, Known as the Old Believers", som har gått igenom mer än en upplaga, att det första kapellet dök upp i klostret först 1770 [21] , men redan i juli 21, 1768, diskuterades detta kapell i samband med den heliga synoden i senaten , vilket gör att vi kan anse hans uttalande felaktigt [20] . Sedan den tiden började klostrets aktiva offentliga verksamhet att föda den gamla troende flocken [15] . Lekmännen vände sig aktivt till klostret för läror och förtydliganden av skrifterna , utförandet av ritualer, klostret blev ett lokalt andligt centrum, som snabbt utvecklades [22] . Ryktet om Irgiz-eremiternas helighet växte snabbt. Ungefär 1774 grundades en skisse för kvinnor inte långt från det manliga klostret, som senare tog form i Verkhne-Pokrovsky-klostret .

Heyday

Klostrets storhetstid är oupplösligt förenad med namnet på dess andra abbot Sergius (Yurshev) .

Sergius var son till en köpman i Moskva, en välkänd gammal troende, och flydde från förföljelse till Polen [21] . 1776 utnyttjade Sergius Katarina II :s dekret för att låta schismatikerna återvända till Ryssland [5] . När han korsade gränsen kallade han sig själv en rysk inföding, påstås inte komma ihåg var han föddes och vem som förde honom till Polen [23] .

Samma 1776 [24] uppträdde Sergius i St. Isaac's Skete, där han snart vann respekt bland klostrets invånare, tydligt utmärkande från dem som infödd i Moskva och son till en välkänd schismatiker, och även som en nykter, läskunnig och påläst person [25] . I allmänhet var det stor brist på utbildade människor i klostret. Så under Pugachev-upproret talade en av de äldste om läskunniga människor i klostret: ”Det finns inga sådana människor i klostret; det fanns ett tjugotal personer, och även de från teamet av detektiver flydde" [26] .

Redan ett år efter sitt framträdande spelade Sergius en mycket viktig roll i förvaltningen av klostret. Isaac skickade honom till och med till Moskva för att upprätta band mellan de gamla troende i Irgiz och Moskva. Sergius återvände inte ensam från Moskva, han bad Mikhail Kalmyk , som vid den tiden ansågs vara prästadömets högsta fader [27] , prästen Jerome att skicka treb , så att det var mycket nödvändigt för alla de gamla troende i Irgiz , där det inte hade funnits några präster på två år redan.

År 1780 avled skissens grundare och rektor, Isaac. Före sin död pekade han på Sergius som sin efterträdare, vilket bröderna höll med om: det var med namnet Sergius, redan känd i den gammaltroende världen som den orubbliga "fruktighetens orubbliga" som de satte sina förhoppningar, och nej en i klostret kunde mäta sig med honom i ära. Sergius accepterade dock motvilligt den föreslagna tjänsten och vädjade om sin ungdom och oerfarenhet. Det är inte känt hur uppriktiga hans ursäkter var, men inte desto mindre, den 3 maj 1780, upprättades följande dokument av vandrare [28] :

Genom Guds Fader Allsmäktiges nåd och godhet ... Vi samlades alla, bröderna till Verkhne-Isakiev Skete, för att välja rektor till vårt kloster, och enligt våra gemensamma broderliga råd valde vi munken Sergius i vårt samhälle som byggaren, för att korrigera alla klosterbehov, både andliga och andliga och jordiska. Och det skulle vara för prosten, munken Sergius, först och främst att ha omsorg om en gemensam bönekyrka ... så att den inte skulle bli mager i gudstjänsten ... Och vi skulle ha alla bröder, som är kl. hans hand, i alla gudabehagliga gärningar, har obestridlig lydnad, och prosten lär oss rätt och faderligt... Han, abboten, skulle ingalunda ha något ärende som du inte själv kan avgöra innan nästa kloster , men ha en kassör i samråd med dig... då borde alla bröderna på mötet framlägga saken och broderligt med ödmjukhet råda om det som har hänt.

Dessutom instruerades abboten att övervaka genomförandet av klosterstadgan enligt instruktionerna från Macarius , Moskvas metropolit, så att "de äldste inte hade och inte drack berusat och varmt vin; så att upprördheten inte börjar i klostret, och av upprördhet produceras varje dålig gärning, det vill säga ruinen av det patristiska och klosterlivet.

Sergius satte aktivt igång med att uppfylla brödernas ordning, han utarbetade stadgan för vandrarhemmet, introducerade en gemensam måltid . Sergius stadga är inte känd för historiker, men stadgan för Nizhne-Voskresensky-klostret [29] [30] har bevarats , om vilken det är känt att det skapades i analogi med stadgan om det övre antagandet [31] [32] :

1. Ta hand om bröderna med all kraft.
2. Att ha 12 personer från bröderna med sig för råd, utan vilka man inte ska göra något arbete.
3. I kyrkor, ha en mugg allmosor som uteslutande går till präster.
4. Om en av bröderna blir skyldig, mata honom då, beröva honom inte hans vilja, utan straffa honom endast per definition med råd.
5. Alla offerbelopp går till abboten, men de bundna böckerna över inkomster och utgifter kontrolleras av de äldste.
6. För att ta emot gåvor i brev, utse en särskild advokat som tar emot dem, skriv ner dem i böcker, överför dem till rektor, som sedan överför dem till kassören eller nybyggaren i kyrkan.
7. De som kommer på pilgrimsfärd eller för att leva ska under inga omständigheter accepteras utan rådet.
8. För besökare tilldelar kassören allt som behövs.
9. Utan rådet och kassören går abboten ingenstans utan tillstånd.
10. Spendera pengar av abboten först efter samtycke från rådet och kassören.
11. Om en av bröderna visar sig vara skyldig till ett brott, utlämna honom till regeringskontor på begäran av alla bröder.
12. Håll inte överskottsboskap, utan behåll ett lämpligt antal arbetare för att ta hand om dem.
13. Om rektor inte fullgör allt detta, rapporterar fullmäktige detta till övriga rektorer, men om rektor inte lyder väljs en ny.

Snart, tack vare kontakter med rika gamla troende köpmän från Moskva och Volga-regionen, såväl som på grund av sin berömmelse, lyckades Sergius få tillstånd från lokala myndigheter att bygga ett permanent tempel, i strid med den befintliga lagstiftningen i det ryska imperiet, som förbjöd byggandet av kyrkor av de gamla troende. Ett altare [33] [34] lades till det befintliga kapellet , och den nya kyrkan invigdes i namnet på inträdet i kyrkan av den allra heligaste Theotokos .

Detaljerna i denna händelse beskrivs endast i Metropolitan Macarius' arbete [35] , vilket inte skiljer sig i källornas tillförlitlighet [36] . Enligt Macarius gick saken så här: Sergius ansökte först till myndigheterna om tillstånd att reparera kapellet efter branden. Efter att ha fått sådant tillstånd byggde han omedelbart en ny femkupold kyrka med ett klocktorn, fortfarande kallade det ett kapell, och gjorde en ny framställning: att tillåta att en tillfällig linnekyrka, medförd av honom från utlandet, placeras i detta kapell för att kunna servera flera middagar för att fylla på lagren av heliga gåvor . Munken , genom Sergius ansträngningar, hade redan dykt upp i klostret flera år tidigare. Och återigen erhölls tillstånd, men kyrkan visade sig inte vara tillfällig, utan permanent [37] [38] .

Det finns ingen konsensus bland historiker i frågan om den tillfälliga kyrkans existens och ursprung. Enligt allmänt accepterad synpunkt lyckades han föra en lägerfällningskyrka från Polen till Ryssland, försiktigt skriva ner den i sitt pass, och i många avseenden var det detta som gav honom möjlighet att utrusta kyrkan i klostret [ 39] . Macarius trodde dock att Sergius istället för kyrkan bar en tom duk sår på pinnar över gränsen [21] . Enligt hans åsikt satte Sergius inledningsvis upp som mål att bli chef för hela Irgiz-samfundet [40] , för vilket han kom med en så långtgående plan. Men Nikolai Sokolov , som beskriver versionen av Metropolitan Macarius i sin uppsats "Schismen i Saratov-territoriet", konstaterar att sådana framsynta planer på att ta makten över Irgiz, som Sergius Macarius tillskriver, inte alls stämmer överens med hans vidare biografi [25] .

På ett eller annat sätt, men den första fullfjädrade kyrkan [41] dök upp i klostret, invigdes gudstjänsten i klostret , och skissen kallades Övre klostret. Detta var början på Irgiz-klostrens storhetstid . Nyheten om det formella tillståndet för gudstjänst på Irgiz spreds snabbt över hela landet, och många pilgrimer från hela Ryssland nådde klostret: Ural, Don, Volga, Sibirien, St. Petersburg [37] . Någon gick för att dyrka de heliga platserna och trodde på den utbredda legenden att platserna för byggandet av kloster på Irgiz angavs ovanifrån, och att de oförgängliga relikerna från de heliga asketerna vilar där. Andra gick efter heliga gåvor. Snart kunde den trånga Vvedenskaya-kyrkan inte längre rymma alla, och munken Jerome hade inte tid att uppfylla alla nödvändiga krav. Frågan uppstod om att utöka antalet präster [42] och bygga en ny kyrka.

Sergius skrev en uppsats "Searching Discours", där han hävdade att utan återsmörjning är det inte på något sätt möjligt att ta emot präster som är orenade genom att " gjuta dop ". Men det är möjligt att tillrättavisa präster och rena dem från smuts genom chrismation endast där det finns en sann kyrka och sann chrism . Efter att ha fallit bort från den flyktiga popovitsky-övertalningen av Starodubye , fanns kyrkan och myrra bara på ett ställe: det övre klostret. Sergius maskerade ganska noggrant sin idé i resonemang och hänvisningar till kanoniska regler och patristiska institutioner. Några av de gamla troende förstod inte den hemliga innebörden av kompositionen, någon förstod, men ville inte acceptera [43] .

Först och främst uttrycktes missnöje med en sådan upphöjelse av Sergius av Anthony, rektor för det närliggande Filaret Skete [44] . Han uttalade att vid akut behov kan de gamla troende ta emot ortodoxa präster utan ytterligare olja, och backade upp sina ord med gärningar och accepterade en viss präst Vasilij [45] i klostret utan rättelse . Sergius svarade genom att sammankalla ett råd, som ägde rum den 2 augusti 1782 "vid den hedervärda och härliga inträde i Guds moders kyrka". Rådet slutade i ingenting, alla partier förblev oövertygade.

Den 5 mars 1783 sammankallades återigen en ”fullständig föreningsstämma” i Övre klostret. Och nu har majoriteten talat för Sergius, efter att ha accepterat och godkänt reglerna för smutsning, godkända av katedralen 1780 på Rogozhsky-kyrkogården i Moskva [46] .

Under tiden byggdes ett nytt tempel i klostret, tack vare de civila myndigheternas icke-hindrande och generösa donationer från hela Ryssland. Den 19 december 1783 invigdes det i namnet av antagandet av Guds moder , klostret blev från och med nu känt som det övre antagandet. Den högtidliga ceremonin att inviga en ny gammal troende kyrka, så sällsynt i det ryska imperiet, deltog i många troende, mestadels Saratov , Volsk och Khvalynsk köpmän. Samma dag samlade Sergius ett "allmänt offentligt möte" i klostret och föreslog att de närvarande, på ett eller annat sätt, äntligen skulle lösa problemet med smutskastning [47] .

Det allmänna mötet accepterade "den heliga kyrkans och hela kristendomens heliga-korrekta övervägande och förklarande gemensamma ståndpunkt" [48] :

1. för att den heliga kristna kyrkan i sig skulle ha en helig-rättslig bestämning i allting, enligt de heligt-apostoliska och patristiska heliga reglerna, lydig och vaksam;
2. så att var och en använder dem i sin egen tid, och inte för att en del av den heliga församlingen inte använde de heliga apostoliska och patristiska traditionerna vid fel tidpunkt, från vilken de blev vilse, för vilket de avlade en ed från den heliga kyrkan, och inte en välsignelse;
3. för att hon inte skulle ta emot vigningar dränkta med litet ryskt dop och härstammande från Oblivianerna och till prästerskapet, så att hon inte alls skulle tillåta sådana, och de som antogs av prästerna från Oblivianerna, då lämnades de på sina ställen. och överlämnad åt tystnaden;
4. så att de präster, som återkomma, ej mottagas någonstans, utom den heliga kyrkan, till bättre laglig hänsyn i allt;
5. när, åtminstone var, för något nödvändigt behov, vilken nyanländ präst tas emot, då skulle det vara snabbt att låta dem veta från den platsen till den heliga kyrkan, för den heliga kyrkans erövring i föreningskärlek.

Med tanke på att den heliga kyrkan för de gamla troende bara existerade på ett ställe i Ryssland, säkrade faktiskt ett sådant beslut under en obestämd tid privilegiet att ta emot flyktiga präster för Upper Assumption Monastery och placerade Sergius i själva verket i spetsen för hela beglopopovistisk övertalning [39] . Det kan ses av underskrifterna till dokumentet att det vid den tiden fanns fyra präster, en hieromonk, en hierodeakon och en diakon i det övre klostret, vilket gjorde det möjligt att hålla gudstjänster med all prakt [49] .

Men inte omedelbart accepterade alla de gamla troende samfunden i Ryssland rådets beslut, och Sergius var till och med tvungen att skriva en ny essä, "Ett samtal med dem som tvivlar på den heliga kyrkan och det ortodoxa prästadömet" [50] . I den försvarade han återigen ståndpunkterna från sina tidigare verk: att hälldop är den ryska kyrkans rotsår och det huvudsakliga kätteri, att det nu inte finns en enda ortodox biskop i Ryssland, eftersom vissa själva döptes hällande, andra placerades av hällare, andra står i nära anslutning till dem, inklusive de georgiska biskoparna och Alexei Pereyaslavsky och Hilarion av Astrakhan. Sergius skrev att endast i Dormition Irgiz-klostret var den apostoliska läran, den korrekta hierarkin och samma firande av sakramenten undantagslöst bevarad, och därför har endast han, endast den heliga kyrkan, rätt "av tidens behov eller omsorg att tillåta att lagen ändras." Efter det argumenterade Sergius i detalj och med hänvisning till besluten från tidiga kristna råd att en sådan avvikelse från kyrkans regler, som att acceptera en flyktig präst från en annan kyrka, i strid med den sjätte kanonen av Antiokiakonciliet [51] , är i princip möjlig och, med nödvändighet, acceptabel [52] .

Och "Samtalet" fungerade, prästerna underkastade sig, och de sibiriska gamla troende och andra tvivlare gav efter, med tanke på från och med nu den kanoniska kyrkliga ståndpunkten vid allmänna mötet 1783 [53] . Monopolrätten för Irgiz-klostren att korrigera flyktiga präster var inte längre ifrågasatt, nu accepterade de flyktiga gamla troende samfunden från hela Ryssland endast präster smorda i Irgiz-klostren för att korrigera kyrkliga krav. Detta höjde kraftigt klostrens auktoritet bland de gamla troende [15] . Sedan Starodubyes utbrytning har för första gången auktoritet, toppledarskap och synlig legitimitet dykt upp för de prästerliga gamla troende. Med hänsyn till dessa förtjänster av Sergius, såväl som hans arbete med att etablera klosterliv på Irgiz, gav samtida Sergius titeln "byggare", som han var mycket stolt över [54] .

Under tiden följde andra Irgiz-kloster Sergius exempel: stadgar antogs, kyrkobygget började, klostren fick sina slutgiltiga namn enligt namnen på tronerna i templen: Nizhne-Voskresensky , Sredne-Nikolsky och Verkhne-Uspensky. Irgiz-klostren blev snart de gamla troendes allryska centrum [17] , och den övre Uspensky var den viktigaste av dem. Irgiz-klostrens prakt och glans började. Ett antal forskare jämför inflytandet från Irgiz-klostren med sådana ortodoxa centra som Kiev eller Athos . Hjältarna i romanen av P. I. Melnikov säger så här om kloster [55] :

"Precis som efter fromhetens fall i det gamla Rom, blev Tsargrad det andra Rom, så efter fromhetens fall på det heliga berget Athos, dök den andra Athos upp på Irgiz ... Sannerligen var munkarnas rike .. De levde vårdslöst och rikligt i allt ... "

Sergius exil

Den 6 juli 1786 valdes en ny abbot vid Upper Assumption-klostret, men varken anledningen till Sergius avgång eller namnet på hans efterträdare är känt [56] . Men 1790 var Sergius återigen på posten som rektor - den 18 juli, i denna rang, skickade han sina berömda "frågor" till Nicephorus Theotok . Vid det här laget planerade Sergius förmodligen redan att ingå ett avtal med synodala kyrkan och i framtiden ta emot präster som inte rymdes utan välsignades av biskopen. Men en sådan reträtt från de gamla traditionerna, förkastandet av den orubbliga åsikten som härskade i Beglopopov-miljön om den synodala ortodoxa kyrkans kätteri accepterades inte vare sig av klosterbröderna, eller av närliggande kloster eller av de inflytelserika gammaltroende samfunden. av Volsk. När Sergius avsikter att gå över till samma tro blev tydliga räddade hans tidigare meriter honom inte, han avsattes från posten som rektor [57] , förmodligen i slutet av 1791 [56] .

I en av biografierna om Sergius finns information om att några munkar från bröderna till och med försökte döda den tidigare rektorn, men han räddades av en oväntat anländ polis . Samtidigt slapp angriparna straff på grund av mutor av tjänstemän av den rike Old Believer-handlaren Rastorguev [56] . Men ett år senare stod det klart att Cyril, som ersatte Sergius som rektor, var helt olämplig för en sådan tjänst, under honom förstördes faktiskt klostret, klostrets egendom plundrades öppet, så att klostret ett år senare hade ett mycket bedrövligt utseende. Bröderna vände sig åter till Sergius med en begäran om att ta rektorns plats. Han vägrade flera gånger, men gick i slutändan med på "huvudsakligen övertygelsen av Wol-köpmännen" [56] .

Valhandlingen den 28 januari 1793, bevittnad av polismannen [58] , har bevarats :

När vi var på föreningsstämman, efter att ha valt flockar, bad vi alla bröderna att vara rektor för den förre byggmästaren Sergius över oss, så att vi alla enhälligt med honom, rektorn, vara i varje lydnad, som plikt och rang befaller munkar; och med hela hans rektor förbinda oss alla att som vår första herde i alla avseenden ha från oss; och sinsemellan alla bröderna att leva i fullkomlig harmoni, utan tvist, och i alla slags dåliga, och ännu mer så i berusade gärningar, ingalunda ingen av oss, både äldste och Balti, vänder inte berusade drycker till någon av oss i våra celler ... under inga omständigheter inte har.

Efter att ha säkrat ett sådant papper började Sergius styra klostret med fast hand, så att klostret efter två år återställde sitt tidigare utseende. Det är sant att många munkar inte kunde stå ut med allvaret i hans administration och lämnade klostret och lämnade till Ural eller Don. Men 1795 började Sergius återigen främja trons enhet och avlägsnades återigen från posten som rektor genom beslutet om ett "fullständigt möte för klosterväsen och medborgarskap". Hans plats togs av den före detta soldaten Isaac, en analfabet och döv man [59] .

Sergius övergav dock inte försöken att återta makten i klostret. Han lämnade in en petition till den kazanska biskopen Ambrose , där han kallade sig själv byggare av Assumption Irgiz-klostret, på alla brödernas vägnar, begärde att en ortodox präst skulle utnämnas till klostret på vissa villkor [60] : vara i avdelningen i Kazan stift och med tillstånd att bedriva gudstjänst enligt gamla tryckta böcker [61] . Ambrosius gick gärna med på det, följt av en petition till synoden, som relativt snabbt tillfredsställdes tack vare hjälpen från Metropoliten Gabriel och Alexei Ivanovich Musin-Pushkin . I det högsta reskriptet den 19 juni 1796, adresserat till ärkebiskopen Ambrosius i Kaza, följde den önskade resolutionen [61] om överföringen av klostret i Upper Assumption till samma tro.

Men klostret tänkte inte alls acceptera Sergius som rektor. Hans novis, skickad med nyheten om hans förestående ankomst, bannlystes och förbjöd honom att äta, dricka och be, till och med de började mata honom från speciella rätter. Prästen, som vid ankomsten beviljade novisen förlåtelse och rensning från smutsen av att vara på vägen, var tvungen att bokstavligen be om förlåtelse inför bröderna enligt en hastigt uppfunnen rit, eftersom han också ansågs vara orenad. Ett råd sammankallades med deltagande av äldste från närliggande kloster, som beslutade att inte tillåta Sergius att komma in i klostret, inte bara för att befalla, utan till och med för att leva [62] . Även de äldre sökte sig till rätten med motsvarande utlåtande.

Den 25 oktober 1796 vände Sergius om hjälp till polisen Peter Bezobrazov med en begäran om att ge honom en eskort till klostret [63] . Enligt dekret från viceregeringen och guvernörens order tillkännagavs de äldste att Sergius fick återvända till klostret. Men tills Sergius fick särskilda order beordrades han att inte blanda sig i klostrets angelägenheter på något sätt. Sergius bad om tillstånd att göra en inventering av klostrets egendom, eftersom munkarna som var lojala mot honom rapporterade att den höll på att bli stulen. För att göra detta tilldelade polismannen honom den ädle bedömaren Nikiforov och registratorn Ufimtsev för att hjälpa honom. Den 28 oktober anlände Sergius till klostret. Det visade sig att mycket av klostrets egendom verkligen var borta: dukar, tyg, stål, järn, fårskinn och andra saker saknades med mer än 2 tusen rubel. Men i motsats till direkt order från polisen, efter att ha fått rejäla mutor, vägrade Nikiforov och Ufimtsev att beskriva egendomen och lämnade [64] . Sergius blev kvar i klostret, men han fick inte komma in i kyrkan eller källaren , de gav honom ingen mat, han matades av sin egen syster nunna Alexandra. Från båda templen tog munkarna ut klädnader , böcker, surplicerade , ljusstakar, etc., in i källarrummet, och själva kyrkorna var låsta, och de själva höll ingen gudstjänst, och Sergius fick inte lov. Den före detta abboten fick återigen söka hjälp från myndigheterna. Ett 20-tal av hans anhängare från bröderna gav honom en skriftlig fullmakt till biskopen i Kazan att be honom att skicka hieromonker och hierodiakoner, med vilka Sergius talade till synoden [65] .

Sergius kamp var dömd att misslyckas, nu motarbetades han av sin tidigare vän, den allsmäktige bonden Vasily Zlobin , som tidigare stödde idén om omvandling till den gemensamma tron , och nu övergav den och förblev trogen de gamla troende . Allt stöd från Sergius av den ortodoxa kyrkans högsta hierarker kunde inte motsätta sig någonting mot påverkan av Zlobins mutor till de direkta verkställarna av den högre viljan. Alla anhängare till den tidigare abboten fördrevs från klostret. Och rådgivaren för provinsregeringen, överste Alexander Ivanchin, skickad till klostret av guvernören, medan han passerade genom Volsk, stannade vid Zlobin, varefter han inte alls var benägen att hjälpa Sergius. På förslaget från guvernörens sändebud att ta emot Sergius svarade bröderna: ”Vi lyssnar inte på dekretet, eller biskopen eller hela synoden, för vi är inte äldste, utan bönder: vi betalar per capita, palats, rekrytering och andra alla statliga bördor, erkänner den stora ryska kyrkan som ortodox och de går inte med på att be för kungafamiljen, synoden och stiftsbiskopen, för de är alla kättare. Ivanchin insisterade inte, men rådde Sergius att lämna klostret. Sergius tvingades underkasta sig [66] .

Kloster under Paul I och Alexander I:s tid

Efter utvisningen av Sergius 1797 blev rektorn för Nedre uppståndelseklostret , Prokhor, den nya andlige ledaren för Irgiz-klostren, som åtnjöt stor respekt i klostren, såväl som myndigheternas beskydd [17] . I början av 1797 besökte Vladimir-guvernören Pavel Runich , som var hans förtrogna, klostren på uppdrag av Paul I , som besteg tronen . Runich var nöjd med vad han såg och skrev till Prokhor, som han blev vän med [67] :

"Jag skulle bli mycket glad om du, både i ditt kloster och i andra kloster i Irgiz, försäkrar abbotarna och bröderna att de kan relatera till mig om deras behov, så att jag, eftersom jag känner till dem, skulle kunna visa du och de legitimerar mina tjänster och förmåner ..."

Och Runichs tjänster var mer än en gång användbara för Upper Assumption Monastery. Kort efter Runichs besök i Saratov-provinsen, på hans inbjudan, åkte rektorn för uppståndelseklostret och den nye andlige ledaren för alla Irgiz-klostren Prokhor och äldste Joseph från Upper Assumption-klostret till St. Petersburg . Under besöket belönades de upprepade gånger med en audiens hos Paul I och fick tillfälle att framföra sina klagomål och önskemål till honom [68] . Paul I behandlade Irgiz-delegaterna mycket positivt. Och den 31 augusti 1797 utfärdades ett dekret om frigivning av munkarna i Irgiz-klostren från rekryteringstjänst [ 69] , han tillät också byggandet av nya kyrkor och celler, i själva verket legaliserade klostren [68] .

Snart fick klostrets munkar återigen ta hjälp av Runich. Den 7 oktober 1798 utbröt en brand i klostret. Elden som flammade upp från den outsläckbara lampan förstörde båda tinningarna tillsammans med 47 celler. Isaacs efterträdare som rektor, Monk Mammoth, underrättade genom Prokhor omedelbart Runich om den olycka som hade orsakat klostret förluster på upp till 100 000 rubel. Runich vädjade till kejsaren och fick den 16 november ett reskript: "... angående brännande av kyrkor i Upper Assumption Old Believer Monastery, måste jag här berätta att ... för att bygga alla dessa brända kyrkor, beordrar jag den nödvändiga summan pengar som ska ges till dig från min skattkammare" [70] . Den 18 december fastställdes den "krävda summan pengar" till 12 tusen rubel, med anmärkningen att detta belopp "bör begränsas" [70] .

Efter att ha lärt sig om den kungliga barmhärtigheten började bröderna arbeta. En månad senare byggdes en liten träkyrka i namnet på presentationen av den allra heligaste Theotokos , invigd den 10 januari 1799 på en antimension som räddats från brand . Ett 60-tal nya celler byggdes istället för de brända cellerna. Dessutom påbörjades byggandet av ett stort stentempel enligt ett projekt som fick högsta godkännande. Enligt samma projekt byggdes ett klocktorn i trä, på vilket Kulibinklockan installerades [71] . Från skattkammaren spenderade munkarna bara 6 tusen rubel, förmodligen av rädsla för att visa omåttlighet.

Det nya stentemplet stod färdigt först 1803. Vid denna tidpunkt, på grund av förändringar på tronen, vågade munkarna inte inviga templet utan särskilt tillstånd. Återigen var jag tvungen att vända mig till Runich, som vid den tiden var Vyatka-guvernör . Han, genom inrikesministern Kochubey , förmedlade de gamla troendes framställning till Alexander I och fick det nödvändiga tillståndet. Runich underrättar den nya rektorn för klostret Gabriel den 20 oktober 1803 och tillägger: "Efter kyrkans invigning, både om det och om prästen i ett kloster eller andra kloster utförde denna rit, lämna mig inte med en underrättelse ” [71] . Den 21 november meddelade Volsky Zemstvo-domstolen officiellt bröderna om tillståndet. Invigningen skedde dock först i mitten av 1804 [72] . Orsakerna till denna försening är inte särskilt tydliga. Enligt ett antagande var templet ännu inte klart, bara petitionen började i förväg, med kännedom om de byråkratiska förseningarna av sådana framställningar. På ett annat sätt hade klostret inte längre någon antimension som ersättning för den som brann ner i Assumptionskyrkan. Saratov-biskop Jacob skrev att de länge hade letat efter en antimension invigd för att hedra Dormitionen , men utan resultat. Sedan köpte Prokhor en stulen antimension för 50 rubel, invigd för att hedra Transfigurationen [72] .

Den 9 juni 1804 ägde invigningen av en ny kyrka i namnet av Herrens förvandling rum i klostret . Följande personer kom till ceremonin från olika delar av landet: ”hieromonks 2:a och 2:a hierodiakoner, 10 präster, 6 diakoner och gammaltroende av olika rang, nämligen: Uralarmén av förmän som har högkvarter och oberofficergraden 27; 500 vanliga kosacker, 10 förmän i Don, 35 meniga; Sibiriska köpmän: Catherine - 27, Perm - 30, Irkutsk - 20, Kazan - 35, Samara - 45, Saratov - 260, Volsky - 120, Khvalynsky - 80, Astrakhan - 30, från olika provinser av jordbruksbönder och andra manliga led till 4000, men bara 5537 personer" [15] [73] . Ett sådant antal gäster vittnar tydligt om det enorma inflytande som Irgiz-klostren i allmänhet och Övre Spaso-Preobrazhensky (som det nu kallades) i synnerhet på det andliga livet i Ryssland, som var en påtaglig konkurrent till den officiella rysk-ortodoxa kyrkan. [17] .

År 1805 hölls på initiativ av abboten Gabriel en stor och högtidligt inredd katedral i klostret för att diskutera "sentidsliga omständigheter". Av allt att döma uppstod inre vacklande, oenighet och övergången från olika medlemmar av gemenskaperna till andra sekter igen i Beglopopovs miljö. I handlingen som upprättats förklarar de gamla troende direkt att många har avvikit från den gamla tron, efter att ha gått över till samma tro eller anslutit sig till nikonierna, många, utan att separera alls, följer inte de heliga fädernas bestämmelser och " ha samröre med att äta och dricka, och bön med kättare och med dem som har separerat från vår ortodoxa kyrka" [74] . För att motverka "ogräset med sitt kätterska och illvilliga gift" upprättades en särskild konciliär kod, i vilken liksom för övrigt omtalades att de gammaltroende på vissa ställen "av försumlighet eller svaghet" drog sig tillbaka. från Irgiz-dekreten från 1783 och 1792 i fråga om mottagande av flyktiga präster. N. Sokolov menar att detta var huvudskälet till att sammankalla rådet, eftersom denna reträtt, till skillnad från de andra, orsakade betydande materiell skada på klostren [74] .

Men trots de möjliga förlusterna från sådana fall av försummelse av Irgiz-monopolet var klostrets inflytande enormt. Gunst från fyra ryska kejsare i rad kunde inte annat än påverka både klostrets välbefinnande och dess andliga inflytande på Rysslands liv. Schismatiker från hela Ryssland kom till klostret med värdefulla gåvor till sin andliga helgedom [17] . I sin tur sände klostret aktivt ut gamla troende präster till samhällena i hela landet. Irgiz-korrigeringen av präster fungerade så intensivt att myndigheterna nästan varje år började utfärda dekret som förbjöd flyktiga präster att komma in i Irgiz-klostren [44] .

Ny förföljelse

Under åren av Alexander I :s regeringstid gjorde stats- och kyrkoledarna flera försök att attackera Irgiz-klostren, men alla var inte särskilt ihärdiga och slutade i misslyckande. Med jämna mellanrum genomfördes sökaktiviteter i klostren , nya förbud utfärdades för att ta emot flyktiga ortodoxa präster. Klockringning förbjöds 1826 . Men klosterledningen ignorerade sådana krav, och de lokala myndigheterna tog hänsyn till det enorma antalet gamla troende i regionen, inklusive de som hade höga positioner, och inte ville bråka med ledningen för klostren; guvernörerna Belyakov och Panchulidzev bjöd upprepade gånger in rektorerna för råd och samråd [14] .

Allt förändrades 1825-1827, när kejsar Nicholas I besteg tronen , biskop Iriney (Nestorovich) tog ordförandeskapet i stiftet och A. B. Golitsyn tog posten som guvernör .

Under de första åren av sin regering intog Nicholas I ingen bestämd ståndpunkt i förhållande till schismen, i huvudsak anslutit sig till sin föregångare Alexander I:s politik. Den nye guvernören uttryckte vid sitt första besök i klostren inte heller några avsikter som är farliga för klostren. Och även om han inte ville acceptera klostren under sitt "höga beskydd" gjorde han ingenting i motsatt riktning [75] . Golitsyn ingick korrespondens med stiftschefen Irinei och bad om hans åsikt om kampen mot schismen, vilket biskopen svarade på med ett långt brev som redogjorde för sin åsikt om orsakerna till förstärkningen av schismen i regionen, som samt specifika förslag för att motverka det, åtföljda av klagomål om brott mot lagarna "häckningsplatser för schismatisk fördärv", som han kallade Irgiz-klostren. Golitsyn höll med honom i allt och skickade ett projekt för att bekämpa splittringen till inrikesministeriet , vilket godkändes den 27 juni 1827. Från den dagen motarbetades Irgiz-klostren av statliga, provinsiella och kyrkliga myndigheter i en enda union, vilket aldrig har hänt tidigare [76] . Ja, och Nicholas I bestämde sig snart för sin inställning till splittringen, vilket gjorde hans politik till uppgiften att "sätta de gamla troende utanför lagen och ge fritt spelrum till fullständig godtycklighet i förhållande till dem" [77] .

På landshövdingens begäran sammanställdes en statistisk beskrivning av Transfigurationsklostret, där prosten sa att det fanns 8 präster [78] , 3 kyrkor [79] . Detta var dock slutet på saken för Övre Spaso-Preobrazhensky-klostret. Det var det mest avlägsna från Saratov, och myndigheterna fokuserade på de närmare klostren.

Den första som drabbades var Nizhne-Voskresensky-klostret , geografiskt närmare huvudstaden i provinsen. En lång konfrontation med guvernören slutade med övergången av klostret till Edinoverien . De gamla troende samlades omedelbart i Sredne-Nikolsky-klostret (enligt andra källor i Upper Spaso-Preobrazhensky [80] ) katedralen , som fördömde agerandet av rektorn och bröderna i Resurrection Monastery [81] , varefter under flera år de gamla troende var lugna, komplicerade av periodiska försök att vräka från klostret av alla som bodde i det illegalt. Under tiden höll klostret på att återhämta sig från en ny brand som inträffade den 10 maj 1829 [82] .

Branden förstörde träkyrkan, en del av trästaketet, mer än hälften av cellerna, många ikoner och bruksföremål. Enligt munkarna kostade kyrkan 50 tusen rubel, ikonostasen i den - 10 tusen, klockorna kostar 7340 rubel. Andra byggnader värderades av munkarna till 16 tusen rubel, men kyrkoredskap och ikoner utvärderades inte [82] , eftersom det inte fanns några uppgifter om deras värde, bara noterade att de flesta av ikonerna var i pärlor med ädelstenar [83] .

Guvernören bytte igen i Saratov, och den nya chefen för provinsen V. Ya. Roslavets , till vilken munkarna vände sig för att få ersätta de byggnader som förstördes av brand med nya, gjorde en petition till ministerkabinettet, som den 10 juni 1830 beviljat honom. Snart byggdes klostret upp bättre än tidigare. En stor stenkyrka byggdes, utrustad med bruksföremål och dekorationer av ännu större skönhet, nåd och rikedom än tidigare. Antalet celler minskade något, men de blev mer rymliga [83] .

År 1833 leddes Saratov stift av en ivrig anhängare av kampen mot schismen , Jacob (Vecherkov) , och inrikesministeriet, som inte litade på guvernören, skickade Arseniev , en tjänsteman för särskilda uppdrag, till Irgiz för att utveckla en plan för att förstöra schismen här. Arsenievs förslag inkluderade följande punkter [84] :

• ett förbud för invånare att skicka sina barn för att studera i lokala hem (de gamla troende tog barn för att studera, samtidigt som de ägnade sig åt illegalt missionsarbete);
• utvisning från klostren av alla munkar och Balti, som inte tilldelats dem, till deras permanenta residens;
• Konvertera Nikolsky-klostret till den ortodoxa kyrkan, flytta de återstående munkarna till Frälsarens Transfiguration Monastery.

Arseniev räknade 99 munkar i klostret [85] , men han ansåg dem vara dumma och bittra hycklare, gömda bakom yttre ödmjukhet. Han pekade ut endast två munkar bland andra. Enligt honom är rektor Siluan "smart och livlig, mild och samtidigt listig, med stor tyngd och respekt från alla, och den 24-årige munken Platon (Vandyshev), också undvikande och förnuftig, är framtidshoppet av bröderna" [85] .

Men hittills har nya problem gått förbi klostret. Nästa chef för provinsen Pereverzev , liksom några av hans föregångare P. U. Belyakov , A. D. Panchulidzev , föraktade inte alls erbjudanden från de gamla troende och försenade på alla möjliga sätt implementeringen av några recept för dem [86] . Klostret fortsatte att byggas om: det omgavs av ett nytt staket på stenpelare, innanför staketet byggdes ett högt torn i gotisk stil, förmodligen för att sätta klockspel på det, men mycket bekvämt för att placera klockor på det [87] . Hieromonk Hilarius, som gömde sig för Irgiz under Golitsyns regeringstid, återvände och gömde sig i klostrets förvaltare Athanasius cell. Först vintern 1834, trots alla förbud och prenumerationer som myndigheterna gav, tonsurerade han 5 personer som munkar [85] . Lugnet blev dock kortvarigt.

År 1837 stormade nästa Saratov-guvernör , A. Stepanov, bokstavligen Sredne-Nikolsky-klostret och överlämnade det till bröderna i samma tro. Samtidigt likviderades kvinnoklostret i Sredne-Uspensky helt . Övre Transfigurationsklostret förblev från och med nu det sista fästet för de gamla troende på Irgiz [88] . Belägringen och stormningen av klostret med hjälp av militära avdelningar, även om det inte fanns några offer, åtföljdes av en hel del blodsutgjutelser och en skandal som kostade guvernören hans plats [89] , vilket gav Övre klostret något mer tid. Och även om kejsaren beordrade den nye guvernören Bibikov "att inte tappa möjligheten att avskaffa det sista schismatiska övre Frälsarens Transfiguration Monastery" [90] , så förbjöds klockringningen bara ännu en gång i klostret, nu med strikt kontroll över genomförandet av myndigheternas order [91] , men det var förbjudet att öppet utföra gudstjänster, även om de fortsatte i hemlighet [92] .

Den 28 november 1839 överlämnade ministern för statsegendom Kiselyov till Secret Committee for Schism ett förslag om att slutligen förstöra båda övre klostren, förvandla deras invånare till statliga bönder och skriva av överflödig mark till statskassan. Men med hänsyn till de tragiska händelserna 1837 ansåg kommittén det inte möjligt att omedelbart fatta ett sådant beslut. Kejsaren lämnade också sin resolution i kommitténs dagbok: "Var försiktig" [93] . Bara ett och ett halvt år senare, den 27 april 1841, utfärdades ett kejserligt dekret, enligt vilket det följde [94] :

1. Övre klostret bör, efter de i registret 1797 upptagna sista munkarnas död, och efter gudstjänstens upphörande i detsamma, omvandlas till ett samreligiöst kloster, därtill överföras, om så erfordras, flera munkar från annan sam- religionskloster och efter stiftsmyndigheternas bedömning bör en särskild präst förordnas.
2. De som nu är klostret föreståndare, om de ansluter sig till den gemensamma tron, lämnar i sina befattningar och betalar skatter och avgifter för dem tills en ny revision av klostrets inkomster.
3. Lämna i klostret på samma villkor och andra personer som bor där.
4. Från klosterinkomsten, att betala skatt för alla statliga bönder som tilldelats klostret, så att de som inte gick med på att acceptera den gemensamma tron, såväl som de som inte hade möjlighet att få skydd någonstans bland dem som bodde i kloster på pass, placerades i ett allmogehus samtidigt kloster...
5. Lämna markerna avskilda 1801 till klostret.

Minskning till enhällighet

Den nye guvernören A. M. Fadeev , som fick i uppdrag att genomföra dekretet, utvecklade tillsammans med biskopen en grundlig plan för konfliktfri omvandling av båda övre klostren till gemensam tro . De bestämde sig för att de behövde ”1. framförandets plötslighet och oavsiktlighet i förhållande till klostrets invånare och motviljan mot varje hinder för framförandet under själva akten. 2. förstörelsen av det moraliska skälet för mordet på de omgivande Gamla troende för att återvända till klostret i de gamla troende och motviljan mot alla bekymmer från deras oro efter omvändelsen” [95] . För att uppnå den första punkten krävdes fullständig sekretess och förklädnad av preliminära order, den andra - det snabba inträdet av trosfränder i kyrkor och stänkte dem med heligt vatten - så att den gamla troende helgedomen skulle bli orenad i schismatikers ögon.

Planen började genomföras den tjugonde maj 1841. Fadeev meddelade tjänstemän i Saratov att han påstås åka till Kuznetsk-distriktet tillsammans med gendarmajoren Yesinov för att lugna bondeoroligheterna, samtidigt som han skickade ett brev till Nikolaevsk , där han skrev att han skulle till gränsen till provinsen för att förhandlingar med Orenburgs generalguvernör, och han begav sig själv till Volsk . Här krävde han från chefen för handikappteamet att 12 meniga med en underofficer skulle skickas till Nikolaevsky-distriktet . Hästar reserverades här för guvernörens besättning och hans tjänstemän. Guvernören beordrade att stoppa postkommunikationen längs motorvägen till Balakovo : det var förbjudet både att ge posthästar och att ta emot och skicka paket med filistinvagnar. Under tiden, den 27 maj, samlades abbotarna från de nedre och mellersta Edinoverie-klostren i Sredne-Nikolsky-klostret och bestämde tiden för att bemästra det övre klostret klockan 10 på morgonen nästa dag, vilket Fadeev underrättades om i en hemlig anteckning. [96] . Tidpunkten valdes utifrån att vid denna tidpunkt nästan hela klostrets befolkning skulle behöva samlas i templet [97] .

Fadeev tillbringade dock hela den 27 maj i Nikolaevsk, där han inspekterade regeringskontor, samtidigt som han spred ryktet om att han skulle se Bashkirs landområden. På kvällen bjöd han in borgmästaren, polismannen och distriktschefen för avdelningen för statliga bönder till sin plats, för vilka han i hemlighet berättade det sanna syftet med sitt besök. Man beslutade att sprida ett rykte runt staden om att 5 fångar hade rymt. Borgmästaren, under förevändning av deras tillfångatagande, spärrade av staden med häst- och fotvakter och rekvirerade alla medel för att korsa Irgiz , och förbjöd att korsa floden till sidan av Transfiguration Monastery [97] . Under tiden samlade polisen och distriktschefen en mängd gamla troende bönder i byarna intill klostret och skickade dem som vittnen på gränsen till Bashkirs landområden 25 mil från klostret, varefter de rekryterade cirka 200 fler vittnen, men redan av ortodox tro [98] .

På morgonen den 28:e började operationen, ortodoxa vittnen spärrade av klostren Spaso-Preobrazhensky och Pokrovsky, och till och med vittnena själva var säkra på att de placerades för att kvarhålla flyktiga fångar. Abbotarna i två andra kloster, Platon och Arseniy, tog med sig en hieromonk, en präst, en diakon och fyra kliroshaner, och lämnade Sredne-Nikolsky-klostret i slutna vagnar så att de vid 7 på morgonen skulle vara vid Preobrazhensky. Guvernören körde upp till klostret precis vid slutet av Matins och bad alla munkar "om det nödvändiga samtalet med honom", där han läste upp för dem det högsta befälet om klostret och tog från var och en för sig samtycke eller oenighet om övergång till gemensam tro . Under tiden satte major Esipov ut vakter vid klostrets portar, vid kyrkan, vid sakristian och klocktornet, varefter han kallade på Archimandrite Platon [98] .

Fadeev skrev senare att alla munkar "accepterade det högsta kommandot, åtminstone utåt med ödmjukhet och ödmjukhet, men gick inte med på att ansluta sig till den gemensamma tron", eftersom "de ännu inte hade förberett sitt samvete för att lämna sina förfäders separation från den ryska kyrkan och underkasta sig stiftsmyndigheterna.” Vid denna tid gick arkimandriten Platon in i kyrkan med sitt prästerskap, landshövdingen läste för honom i munkarnas närvaro det högsta befälet [98] , varefter Platon, i full klädsel, omedelbart tjänade en bönsgudstjänst och beströdde kyrkan och altare med heligt vatten. För att visa munkarna kyrkans imaginära antiken och falskheten i deras helgedom, tog han fram den på tronen liggande antimensionen för granskning, som visade sig vara utan biskopens reliker och signatur [99] .

Siluan fick order om att hålla sig lugn bland klostrets invånare, medan en militär vakt lämnades kvar i klostret. Därefter gick guvernören och Platon till klostret, där allt upprepades. Sedan övergick archimandriten till att acceptera klosteregendomen, som visade sig vara mycket mer än vad som angavs enligt inventarierna. Fadeev skrev i en rapport till inrikesministern: "Det är omöjligt att i tysthet förmedla det konstiga, kanske avsiktligt, men inte mindre än den tidigare abboten Siluans oväntade handling. Denne man, med ett anmärkningsvärt naturligt sinne av ursprung, som under många år hade ett starkt inflytande på anhängare av de gamla troende, i slutet av den nästan redan inventering, vädjade till mig och arkimandriten med en övertygande begäran att acceptera kyrkans skattkammare de pengar han vid olika tidpunkter skänkt, 7 800 rubel, som utgjordes av biljetter från kassakammaren i en okänd persons namn; han tillade, att ingen formalitet förpliktar honom till detta, utan endast efter behag att rensa sitt samvete och visa, att han fullt ut känner, liksom alla sina likasinnade, all den ödmjukhet och måttfullhet i de åtgärder, genom vilka suveränens oföränderliga högsta vilja. utförs ” [100] .

Samma dag tillkännagavs de gamla troende i Nikolaevsk och de omgivande byarna om verkställandet av högsta kommandot angående klostret, om invigningen av kyrkor i det och om öppnandet av gudstjänster av samma tro. Dessutom förklarades att omvandlingen av klostret inte på något sätt skulle påverka de gamla troendes ställning och inte skulle medföra deras tvångsomvandling till samma tro. Schismatikerna accepterade det fullbordade med ödmjukhet och ödmjukhet. Munkarnas lydnad mot regeringens vilja var användbar för dem, med tanke på det, Fadeev lämnade dem till förfogande över sin lös egendom och tog endast bort klosterkläder och böcker och handskrivna anteckningsböcker [101] . Den 28 maj 1841 gick "ortodoxins sol äntligen ner på Irgiz" [102] .

Av de 15 munkar och 27 Beltsy som vid denna tidpunkt var kvar i klostret, tills vidare, var 13 munkar och 10 Beltsy [101] kvar i det , och under militär övervakning: efter beslut av 12 meniga och en underofficer skickat från Volsk Invalid Team och 5 meniga och en underofficer från Nikolaevskaya [103] [104] .

Några dagar efter omvändelsen besöktes klostret av biskop Jacob, i ett försök att återigen övertyga någon att vända sig till den gemensamma tron ​​och den snabba invigningen av kyrkan. Men bara en munk Trefilius gick med på den allmänna uppfattningen, och han, enligt de gamla troende, bara för att undvika rekryteringen som hotade honom . För att på något sätt försöka omvända Siluan utsågs han att sköta klosterekonomin, men innan biskopen hann återvända till Saratov kom Platons klagomål mot Siluan ikapp honom med en begäran om att förflytta honom från klostret. Jacob, som med rätta trodde att Silvanus var mycket säkrare under övervakning, rekommenderade starkt "att upprätthålla i Silvanus den läggning mot klostret som han upptäckte genom att frivilligt skänka penningbiljetter och en tillräcklig mängd pärlor till det." Platon antingen inte kunde, eller ville inte, och Siluan lämnade klostret och bosatte sig i Khvalynsk [105] .

Konsekvenser

Omvandlingen av klostret var en stor förlust för de gamla troende. Under lång tid fanns det ekon av denna sorg bland de gamla troende i Volga-regionen i folkverk [106] :

Hela världens somrar
kommer, Tidens slut närmar sig;
Hårda tider har
kommit, hårda år har kommit:
Den ortodoxa tron ​​finns
inte längre, stenmuren finns
inte längre, de starka pelarna finns inte längre, den
kristna tron ​​har gått under...

Stift och civila myndigheter bedömde händelsen olika. Biskop James skrev till guvernören [105] : ”Detta är en underbar början på er nya tjänst för tronen och fosterlandet. Det här är en diamant på kronan på ditt guvernörskap... Den heliga Saratovkyrkan kommer att minnas dig och be till Gud för dig.”

Historikern Ivan Dobrotvorsky skrev: "Omvandlingen av de schismatiska klostren i Irgiz till den gemensamma tron ​​var mycket fördelaktig inte bara för Saratov-provinsen utan för hela Ryssland. Varken envisa schismatiker eller oförskämda lagförbrytare och skadliga medlemmar av staten och samhället gömmer nu inte längre sina brott i Irgiz-klostren under täckmantel av den gamla tron" [107] , skrev A.F. Leopoldov i ungefär samma entusiastiska anda i sitt manuskript "Om de schismatiska sekterna i Saratov-provinsen" [108] [109] .

Men med förstörelsen av klostren minskade inte antalet schismatiker i regionen, utan tvärtom, ökade. Om inrikesministeriet 1826 uppgick till 41 761 gammaltroende i Saratov-provinsen och 14 602 i stiftsförvaltningen, så uppgick ministeriet 1847 till 35 338 och biskopen 33 990 schismatiker av endast beglopovisterna [110] . År 1854 räknade den officiella Artemiev till 125 000 gamla troende [110] . Munkarnas öde väckte sympati hos befolkningen, "de ansågs vara martyrer för tron, hade samlag med dem och vördade dem" [111] . Av klostren från alla fem gamla troende klostren övergick inte mer än 20 personer till den gemensamma tron ​​[112] . De flesta av Irgiz-munkarna flyttade till länsstaden Khvalynsk och dess omgivningar - döva platser, på avsevärt avstånd från provinsmyndigheterna. Enligt rapporten från Khvalynsk dekanus från 1845, på söndagar och helgdagar i kapellet "på Gradskaya-torget ... från 1000 eller fler människor samlas från de omgivande byarna i Nikolaev- och Khvalynsky-distrikten ... Mentorn är Khvalynsk handelsmannen Semyon Nikiforov, tidigare det tidigare övre klostret för den schismatiska abboten Irgiz, enligt klostret Siluyan" [113]

Till och med decennier senare, 1886, räknade Saratovs ortodoxa missionärer 26 261 anhängare av den österrikiska övertygelsen i stiftet  , 26 259 beglopopoviter , 32 025 pommerska missionärer , 23 578 anhängare av den österrikiska övertygelsen i stiftet , 26 259 beglopopoviter , 32 025 pommerska missionärer ,  23 578 i totalt 2 spasoviter och 6 wanderare  , 1 spasoviter  , 6 Regeringen övervann således inte bara de gamla troende, utan bidrog tvärtom till att de spreds över hela regionen [15] .

Och även om i mitten av 1800-talet historien om Irgiz som de gamla troendes allryska centrum hade avslutats, kan den sista stora framgången för bröderna i Upper Spaso-Preobrazhensky-klostret ha tillåtit schismen att överleva till nutid . Enligt vittnesbörden från de gamla troende själva var det Irgiz-munkarna, i synnerhet sekreteraren för Upper Spaso-Preobrazhensky-klostret Affoniy Kochuev och hegumen Siluan (Nikiforov) vid All-Old-Rite Council 1831, som insisterade på att hitta en biskop från utlandet [115] . År 1846 blev Metropolitan Ambrose (Papageorgopolos) en sådan biskop , tack vare vilken de gamla troende från Belokrinitskys samtycke fick hierarkins fullhet, även om många inte kände igen denna hierarki på grund av de enda biskopsvigningarna som utfördes av Metropolitan Ambrose.

Beskrivning av det gamla troende klostret

Klosterbröder

Inga dokument som specificerar tillvägagångssättet för förvaltningen av det gamla troende klostret har ännu hittats [32] , och i allmänhet hittades inga dokumentära bevis som föregick eran före Edinoverien i klostret redan på 1880-talet av N. Sokolov, när han skrev sitt studie [116] .

Man tror traditionellt att klostret var ett cenobitt, det vill säga all klosteregendom var gemensam och ingen, inte ens abboten, hade något eget. Men från början av 1800-talet uppträdde även privat egendom bland munkarna, bröderna upphörde att tilldelas underhåll och kläder från klostret, endast de äldre fattiga och klostrets arbetare levde enligt en strikt stadga [117] .

Ursprungligen beboddes klostret av invandrare från Polen , men snart började det fyllas på med invånare som kom från olika delar av Ryssland. Och även om majoriteten kom från Saratov-provinsen , fanns det också människor från Don och Ural , från nära Moskva, Nizhny Novgorod , St. Petersburg , Perm , Sibirien. Många regioner och gods var representerade: bland munkarna och Balti fanns soldater och bönder, köpmän och småborgare, raznochintsy och till och med adelsmän. Sådan mångfald hittades inte i något ortodoxt kloster [118] .

Om det från början inte krävdes något för tillträde till antalet bröder, förutom önskan, så krävdes mycket under de sista åren av existensen av det gamla troende klostret. Medan samhället levde av arbete välkomnades en ökning av antalet arbetare bara, men när samhället blev rikt, skaffade sig andra inkomstkällor, förutom arbete, minskade varje ny medlem av bröderna inkomstandelen för resten . På den tiden fastställdes för nyanlända en viss avgift till förmån för klostret, vars belopp bestämdes individuellt efter rektors och domkyrkobrödernas bedömning, dock ej lägre än kostnaden för den cell, som den nyanlände anvisade till. klostret. De som kom på rekommendation av klostrets beskyddare och de mäktiga i denna värld accepterades utan betalning, i hopp om framtida fördelar för klostret. Andra, som inte kunde betala bidraget, var tvungna att bo i klostret i flera år som klosterarbetare innan han hedrades med tonsur , och ersatte därmed inträdesavgiften med betalning in natura [119] .

Tilldelade direkt till klostret enligt revideringen av 1797, ansågs invånarna vara specifika bönder och betalade motsvarande skatter. I början av 1800-talet, från varje folkräkningssjäl, måste 8 rubel betalas till förmån för arvet, 3 rubel för huvudskatten, 30 kopek för Zemstvo-tullen, 69 kopek för upprätthållandet av den specifika ordningen. Det var också nödvändigt att årligen ta med en viss mängd bröd till den specifika avdelningens lager. Dessutom bodde ett betydande antal människor i klostret på semester och lämnade certifikat och tillfälliga pass, som var medlemmar i olika bonde-, småborgerliga och köpmän, som var tvungna att betala skatt beroende på platsen för permanent registrering [119] . Så en av de välkända abbotarna i klostret Siluan bar monetära plikter som khvalynsk handelsman, trots att han bodde i klostret i flera år. Mest av allt måste livegna betalas, till exempel informerade munken Filaret polischefen att Zelentsev betalade 100 rubel per år från klostrets generositet, trots hans oförmåga att arbeta [ 120] .

De som bodde i klostret på lagliga grunder kallades "ansiktsbehandling", förutom att det alltid fanns tillräckligt med "blinda" eller "föräldralösa", det vill säga alla typer av flyktingar, utan pass eller med utgångna dokument. Ibland antecknades de bland bröderna, med namn och dokument på dem som dog och lämnade klostret. Celler tilldelades dem närmare staketet, så att de vid fara kunde glida iväg in i skogen [120] .

I spetsen för klostret stod abboten, ibland vald inte bara av klosterbröderna utan också av hela Irgiz klostersamfund, bönderna i de omgivande byarna, och även med aktivt deltagande av Volsk och Khvalyn köpmän, som ganska ofta ingrep i klostrets liv. Så den 28 januari 1793 valdes Sergius (Yurshev) till rektor genom beslut av 18 bröder, och 1795, i valet, där munkarna från alla Irgiz-klostren och många sekulära personer deltog, ersattes han av Isaac [ 121] . Sedan 1820 deltog, på uppdrag av det specifika ämbetet, endast de som tilldelats den specifika avdelningen i valen, och valakten godkändes av distriktspolismannen och landshövdingen. I civila termer likställdes abbotarna med byns äldste med deras rättigheter och skyldigheter [14] , alla relationer mellan civilförvaltningen och bröderna gick uteslutande genom dem [122] .

Till rektorns hjälp, också på obestämd tid, valdes 12 katedraläldste, av vilka en tjänstgjorde som vaktmästare, den andre som kassör. Och även om det antogs att de skulle kontrollera abbotens aktiviteter, så gav inte alla abbotar efter för sådan kontroll. Kassören disponerade all ekonomisk rutin, anställde arbetare vid behov, gjorde inköp, sålde klosterekonomins produkter, skötte klostrets domstolsärenden, för vilken han hade en fast förvaltare eller advokat i staden. Vanligtvis var kassören också den "obligatoriska" rektor, som utförde sina uppgifter när han var frånvarande [123] . Vaktmästaren var ansvarig för kyrkans stadga och sakristian . Han kände väl till alla ordningar och regler för de gamla troendes gudstjänst och tjänst, och övervakade deras efterlevnad, utan att misslyckas med att vara närvarande vid varje gudstjänst. I frånvaro av en präst kunde han personligen genomföra alla gudstjänster utom mässa, det vill säga tjäna böner, minnesgudstjänster, till och med utföra begravning. Vaktmästaren införde bot på överträdarna, han belönade också de förtjänta [124] .

Var och en av domkyrkans äldste, såväl som rektorn, hade rätt att acceptera unga munkar och Balti, som kallades "evangeliska barn", i deras andliga ledarskap och underordning. Antalet sådana barn berodde på den äldres popularitet och auktoritet, abboten hade flest av dem [125] . I förhållande till evangeliebarnen åtnjöt deras fäder rätten till straff, som var privat eller offentligt. För ringa förseelser, framfart och fylleri utsågs en privat bot, som bestod i att öka antalet pilbågar, straff med spön, fängelse i någon garderob och med kedjor. För viktigare förseelser utdömdes en allmän bot, bestående i att knäböja i kyrkan med skyldighet att göra ett mycket stort antal pilbågar. Klosterprästerna var inte heller befriade från bot, utan abboten ålade dem personligen ett straff. Antalet personer som utsattes för bot var alltid betydande på grund av den övertygelse som rådde i klostret att även de som länge hade förlorat någon uppfattning om moral kan korrigeras med sådana medel [126] .

Abboten och katedralens äldste utgjorde klostrets myndigheter, medan huvuddelen var vanliga munkar och ibland schemniker . När de vistades inom klostrets väggar bar alla speciella kläder, något annorlunda än de som adopterades i ortodoxa kloster. Dräkten bestod av en lång skjorta, nästan till marken, över vilken en svart yllekaftan bars, omgjord med ingenting "så att Guds ande kunde passera friare", med smala ärmar och en manschett av sammet , plysch eller ylle. Runt halsen, över kaftanen knöts runt halsen en rund cape eller en lång rundskräddad krage trimmad med rött tyg [127] . En rund svart tygmössa med ett siden- eller fårskinnsband bars på huvudet, i form av en skuffia eller yarmulke , över vilken ett slags lock sattes på med en mycket lång krage, från vilken det fanns långa fyrkantiga kjolar, som nådde till knäna, med röd spets trimmad längs kanterna. När munkarna lämnade klostrets väggar tog de vanligtvis världsliga kläder [128] på grund av de befintliga statliga förbuden.

Schemnikernas kläder kännetecknades av det faktum att de på kamilavkas hade åttaudiga kors broderade eller sydda med fläta på alla sidor, ibland en käpp, ett spjut och flygande keruber . Dessutom tog man på sig ett "schema" - en rund knölig keps, på vilken kors var broderade och en kerub fram och bak - och ett "schema" - en sorts präststol gjord av grovt vitt eller blekt rött hårtyg, med en broderad bild av ett stort kors och många små. , kastades ena änden av schemat över huvudet. Dräkten och schemat bars endast vid nattvarden eller före döden [128] .

Den lägsta klassen av klosterinvånare var balti-  folk som ännu inte hade tagit tonsur , men som listades som kandidater för klosterväsende . Några av dem var noviser för de äldste, några av dem sjöng i kliros , de senare rekryterades främst från barn som studerade för att läsa och skriva i klostret. Under de sista åren av existensen av det gamla troende klostret, genom ansträngningar från abboten Siluan, fanns det en underbar kör känd i hela Ryssland. Silouan sparade inga medel eller fördelar för sina sångare. Kören var talrik, men i full kraft samlades endast på stora helgdagar eller i samband med ankomsten av viktiga gäster, på vanliga dagar bestod varje kör av ett dussin korister i skift för dagen med en sexman , som bytte varje vecka. Kören hade ansvaret för den så kallade "rektorn" eller regenten , vars uppgifter innefattade inte bara att leda kören, utan också att sjunga varje sång, kören bara drog upp honom. Sången var utdragen, demestvenno , enligt hook notes. Sångböcker med noter skrevs mestadels i själva klostret, denna konst var ganska starkt utvecklad och var en del av klosterutbildningens cykel. De flesta av kyrkans psalmer och många religiösa och moraliska uppbyggande psalmer och psalmer transkriberades till kroknoter . Sångarna fick stor frihet i sin livsstil, eftersom om de var missnöjda kunde de helt enkelt gå till ett närliggande kloster, trots att det rådde allvarlig konkurrens mellan klostrens körer. Många sångare var familjefolk, och deras fruar och barn bodde precis där i klostret i samma celler med sina män, med avvikelse från de etablerade reglerna [129] .

Balti, inte sångare, utan nybörjare, utförde ingen obligatorisk tjänst i klostret, utan uppfyllde bara "lydnad", det vill säga instruktioner och order från sin andliga far. De behövde bara vara närvarande i kyrkan varje dag vid varje offentlig gudstjänst, som munkarna. I allmänhet var närvaro vid gudstjänster obligatoriskt för alla utom rektor. Munkarna och Balti som bodde i klostret hade inget med det att göra, de kunde lämna klostret när som helst och gå till en annan plats [130] .

Utöver de fastboende har klostret alltid haft många besökare tillhörande en av två grupper. Köpmän, hantverkare och andra gamla troende som inte tillhörde klostret, utan bodde i det i flera månader eller till och med år, kallades klostergäster. Ibland skickade rika köpmän sina barn till bekanta äldste för utbildning, sedan byggdes och utrustades celler för deras bostad på deras föräldrars bekostnad, och en stab av tjänare startade. Deras släktingar som kom till klostret, ibland bodde länge, stannade i denna cell [130] . Efter avslutad utbildning blev sådana celler klostrets eller munkpedagogens egendom. Klosterelever blev vanligtvis efter utbildning ivriga propagandister för de gamla troende, de fattigaste av dem blev kontorister vid olika kapell, de rika blev förvaltare av sådana kapell. Gäster som inte hade egen cell bodde hos de äldre de kände, eftersom det inte fanns någon gemensam gästcell [131] .

En annan grupp av dem som bodde i klostret var flyktiga ortodoxa präster. Efter "korrigeringen" blev de "kloster", som om de tillhörde klostret, även om de släpptes ut i vilket samhälle som helst för en tid eller för alltid. De stod till abbotens förfogande, samtidigt som de inte tillhörde klosterbröderna. Ibland kom de till klostret med sina fruar och barn, sedan placerades de i separata celler utanför staketet. De hölls på bekostnad av klostret och fick från det, förutom bostäder, uppvärmning, belysning, bröd och andra nödvändigheter. Vanligtvis bodde inte mer än 3-7 präster vid klostret samtidigt, gradvis spridda till olika gammaltroende gemenskaper [132] . Till tjänst i själva klostret lämnades de mest pålitliga, blygsamma och stillsamma prästerna, som i sin tur skickade dagliga gudstjänster och uppfyllde kraven, som det fanns många av. Begravningsgudstjänster praktiserades ofta i frånvaro [133] , bönegudstjänster , panikhidas behövde också serveras , bikten och nattvard av sjuka, bröllop , dop och de två sista sakramenten utfördes i särskilda celler, eftersom de inte kunde utföras i klosterkyrkan på begäran av stadgan. För olydnad eller avvikelse från prästens eller diakonens sida från den liturgiska tjänsten bötfälldes de, varvid en del av betalningen för fullgörandet av kraven och tjänsterna innehölls [134] .

Klostrets ekonomi

Inkomsterna för klostret var enorma. Om munkarna under de första åren nästan inte hade någonting, så uppskattades klostrets egendom redan i början av 1800-talet till mer än hundra tusen rubel - en enorm mängd som satte den i nivå med de rikaste klostren i klostret. Rysk-ortodoxa kyrkan . Schismatiker från hela Ryssland kom till klostret med värdefulla gåvor till sin andliga helgedom [17] .

En viktig inkomstkälla för klostret var de pengar som erhölls från fördelningen av reformerade präster. Mängden på dessa medel är okänd, munkarna gömde dem flitigt för myndigheterna, men det är känt att hyra av en präst för ett år kostade det gamla troende samfundet 200-500 rubel, och att permanent skaffa en präst kostade från 500 till 2000 rubel . Baserat på tillgängliga bevis för antalet präster "korrigerade" i klostren uppskattar N. S. Sokolov vinsten för vart och ett av Irgiz-klostren från enbart denna typ av verksamhet till 20 000 rubel årligen [135] .

En annan viktig inkomstkälla var de medel som erhölls från de enorma klostergodsen. I närvaro av 8312 tunnland mark sådde klostret endast cirka 40 tunnland med vinter- och vårskörd, resten var vanligtvis utarrenderat. Odlingen av marken utfördes av civila arbetare, och de omgivande gammaltroende bönderna hjälpte också till med att städa [136] . Det skördade brödet förädlades på klostergården och maldes vid klosterkvarnarna. Bruken hyrdes också ut.

Klostret ägnade sig åt boskapsuppfödning och höll upp till tusen nötkreatur, varav 1827 fanns det 105 nötkreatur och 67 hästar [137] . För vintern skördades endast ängshö, eftersom stäpphöet etsades av flockar över sommaren. Under ett bra år var det möjligt att samla upp till 300 stackar, under ett dåligt år - upp till 100, men dessa siffror skulle vara mycket högre om arbetare inte anställdes för att klippa hö med rätt att få halva insamlingen för sitt arbete . Med liten kontroll från munkarnas sida tjänade bönderna bra på sådant arbete [136] .

Fisket på Irgiz och i närliggande sjöar bedrevs olämpligt, ibland hyrdes fisket ut, men när man fiskade på egen hand producerade klostret fortfarande upp till tusen pund karp , gös , havskatt , braxen , crucian carp , abborre. , sutare , gädda och ruff . Det fanns en biodlare, men trots det ständiga behovet av vax till ljus var han inte särskilt utvecklad och försummad. Inkomsterna kom också från skogsbruket, skogarna på klostermarkerna låg under skogsavdelningens jurisdiktion, vilket bidrog till deras bevarande och förhindrade deras avskrivningar, trots att den årligen avverkade skogen räckte till mer än tillräckligt för att värma upp klostret och nödvändiga byggnader [138] .

Donationer till klostret var också en betydande inkomstkälla. Det är omöjligt att veta de exakta beloppen nu, och redan då visste bara rektor och kassör om dem. Donationer var av två slag. En del togs in av pilgrimer så att säga indirekt betalning för mottagandet, för att minnas släktingar med god hälsa, inspelning i kyrkomötet för minnesstund och liknande. Dessutom sände klostret allmosesamlare över hela Ryssland, utvalda bland de mest ärliga och värdiga munkarna. De fick ett följebrev som förklarade syftet med insamlingen, som vanligtvis angav någon form av reparation eller dekoration av templet, och en sladdbok undertecknad av rektor, där alla insamlade donationer skrevs in [139] . Sådana allmosor var inte bara monetära, utan också materiella: i huvudstäderna donerade de kyrkoredskap och tyger för klädsel, i Sibirien - järn- och kopparprodukter, på Don - vin och frukt, i Ural hela transporter av fisk av alla slag , i Kazan  - hud, i Yaroslavl  - duk. Givarna lämnades inte utan en ömsesidig gåva i form av en ikon, ett kors, en prosfora  - billigt i pris, men mycket viktiga föremål för religiösa människor [139] .

Endast enligt rektorns officiella rapport till myndigheterna fick klostret årligen inkomster av 8 000 till 16 000 rubel [140] , även om siffrorna i verkligheten var mycket högre, eftersom dessa uppgifter helt saknade inkomster från att sända präster och det är tveksamt om att övriga inkomstposter beaktats fullt ut . Klostret hade inga kapitalreserver, i händelse av brist lånade abboten de nödvändiga beloppen av privatpersoner, som betalades av med besparingar under andra år [140] . Den verkliga inkomsten av klostret var inte känd för någon, förutom abboten och kassören, av vilka ingen lämnade uppteckningar för historiker.

De största regelbundna utgifterna för klostret var vin och mutor [141] eller, enligt andra källor, mutor och underhåll av klostret [142] . De provinsiella kyrkliga och civila myndigheterna, medvetna om kungligt beskydd, blandade sig praktiskt taget inte i klosterärenden, utan att lägga några hinder för de gamla troende [143] , och bland tjänstemän av lägre rang var det bara de lata som inte fick offer från klostren , och Volskpolisens position ansågs vara den mest lönsamma i provinsen [144] :

Schismatikerna korrumperar tjänstemän med sin rikedom, vinner dem över på sin sida och tvingar dem, bortförda av mutor, att göra det som strider mot statens lagar och mål.

Prästerna fick statens kläder och skor samt varje kvartal en andel av den delande kyrkmuggen efter personliga förtjänster [145] , vanligtvis från 5 till 50 rubel. Präster fick 2 rubel för varje mässa, diakoner en rubel och en andel från muggen efter förtjänst - inte mindre än 40 rubel i månaden. Dessutom var det varje kvartal en uppdelning i celler av pengarna som mottogs för böner, minnesgudstjänster och så vidare - beloppen var ganska betydande, eftersom det var mycket treb. Dessutom var det en praxis med personliga erbjudanden från rika gäster direkt i händerna på munkarna. Med tanke på de låga priserna under 1800-talets första tredjedel kan man konstatera att klosterinvånarna alltid hade till sitt förfogande en tillräcklig mängd gratispengar för att tillfredsställa inte bara behov, utan även nycker [146] .

Med framväxten av välståndet växte också avvikelsen från de ursprungliga bestämmelserna om klosterlivet. Därmed bröts samlevnadsprincipen, äganderätten erkändes för munkarna, de försågs inte längre med underhåll och kläder och lämnade dessa hjälpmedel endast till äldre fattiga och arbetare [117] . En vanlig måltid fanns bara för att visa, även om den inte led av brist: på högtider serverades fisk, hirsgröt med smör och mjölk, på vardagar - kålsoppa från råkål och gröt från skalat vete med vegetabilisk olja, det fanns alltid en mycket gurka, surkål och bröd. I cellerna åt munkarna mycket bättre, ofta lagade noviserna till sina andliga fäder rätter av fjäderfä och nötkött som inte alls var kloster [145] .

Monastiska seder

En av de komplexa och olösta frågorna i historieskrivningen om klostret är förekomsten av allvarligare synder mot klosterlivet bland munkar än att bryta fastan, särskilt under de sista åren av dess existens.

I en betydande del av källorna noteras att den ökande rikedomen förändrade livet i klostret. Om klostret under de första åren efter dess tillkomst var centrum för askesen , så avvek munkarna senare till stor del från den blygsamhet som förväntades av munkarna. Arbetet i klostret upphörde att respekteras, många hade personliga gårdar, och på klostrets territorium på helgdagar och helger hölls en mässa, där även te , tobak och socker , som var förbjudna för munkar, såldes [17] .

Inledningsvis ledde den oppositionella stämningen i förhållande till den officiella kyrkan till det faktum att, enligt vissa källor, alla flyktiga ortodoxa präster accepterades i klostret. De tillfrågades inte om sina handlingar eller skälen till att de föll i unåde. Samtidigt blev många som kom till klostret avskräckta för olämpligt beteende - för girighet eller fylleri . Och de ville inte ge upp sina vanor på en ny plats. Dessutom var nästan alla präster som flydde till Irgiz änklingar, och eftersom de inte kunde ingå ett andra äktenskap enligt kanonerna , bröt många mot det sjunde budet . Och även om prästerna inte bodde i själva klostret, visste munkarna om sådana kränkningar, men den extrema bristen på gammaltroende präster tvingade dem att blunda för deras beteende. Sådant samförstånd ledde till att munkarna i klostret snart började öppet besöka närliggande schismatiska bosättningar för att göra en nära bekantskap med det motsatta könet. En av Irgiz-gamlingarna skrev i sina "hemanteckningar": "Bortom Volga hade smeder inte tillräckligt med kol för att smida kedjor där de kedjade fast berusade och våldsamma munkar och präster, och på krogar - vin, på grund av vällustigheten av våra vandrare, som imiterade muslimer i vällust med avseende på deras harem, liksom dem, observerade de också deras religiositet” [17] .

"Berusning åtföljdes av fördärv: de illegala förhållandena mellan munkar och nunnor "överlämnades inte till ett skamligt liv"; speciellt mycket upprörande hände på sommaren, under skörden av bröd, samt i nöjesparkerna på stora helgdagar” [147] .

Hieromonk Arseny skrev [17] : "Munkarnas otillåtna förbindelser med nunnor och deras ständiga vistelse tillsammans försatte dem inte i ett skamligt liv; alla typer av helgdagar nunnor och noviser är i klostret under förevändning av pilgrimsfärd. Och de tillåter sig att övernatta i cellerna som delas med munkarna, och kliroshanki med kliros och unnade sig fylleri i orimlig grad, och sedan munkarna med kliros, tvärtom, i ett kloster utan någon lucka dag och natt. Många munkar var gifta och hade sina fruar i kloster.”

I sin promemoria anklagade biskop Jacob (Vecherkov) rektorn för klostret Siluan i samband med flickan Alexandra, som bodde i förbönsklostret i cellen hos den gamla kvinnan Olympias i Moskva, munken Iosaph, i samband med nunnan Pavlina Lavpinskaya , i vars cell i förbönsklostret han bodde, ständigt drickande , dock lämnades denna anteckning vid ett tillfälle utan uppmärksamhet [148] .

A. Leopoldov skrev: "... när som helst var ingången till mäns skisser öppen för kvinnor. Ibland tillbringade kvinnor hela nätter i manssketeser, och munkar i kvinnosketeser, och detta ansågs inte vara ett brott mot sketereglerna. Från sådana förbindelser föddes barn, som omedelbart uppfostrades under namnet föräldralösa barn. Inte få flickor dödade sina barn och kastade dem i Irgiz. Fylleriet utvecklades i stor skala och täcktes av en yttre mask, hyckleri, och då bara inför utomstående ” [149] >. Samtidigt tror man att bland de ryska gammaltroende fortsatte klostret att åtnjuta respekt och förblev en religiös helgedom [17] .

Men redan i slutet av 1800-talet fanns det en tydlig icke-neutralitet av publikationer med liknande fakta, i synnerhet artiklar av Ivan Dobrotvorsky , som på många sätt blev den primära grunden för sådana uttalanden [150] :

"Tendentiöshet är deras största nackdel. Förutfattade meningar sipprar igenom varje sida, skamlöst igenom, som ett nytt plåster på gamla kläder. Författaren vill till varje pris bevisa att i schismen var allt dåligt, i ortodoxin var allt bra.

Anklagelserna om att de gamla troende accepterade vilken som helst flyktig präst som präst vederläggs av informationen från hegumen från Vysokovskiy troskollegor Gerasim, en man "pålitlig och kunnig i schismens angelägenheter" enligt Metropolitan Filarets åsikt. Moskva och Kolomna . Gerasim, i ett memorandum från 1828, uttalade: "Schismatikerna rekognoscerar noggrant om flyktingen är förbjuden att tjäna eller avstängd; de accepterar inte något sådant för heliga riter.” [151] . N. S. Sokolov menar att tillvägagångssättet för att bedöma en flyktings lämplighet för smetning främst berodde på en viss rektors personlighet [152] .

Moderna forskare av historien om Irgiz-klostren anser huvudsakligen information om munkarnas många synder som en överdrift och en del av anti-schismatisk propaganda, och noterar att information om dem endast förekommer i de senare källorna på 1800-talet, dessutom publicerade av synodalen. Kyrkan [153] , och stöds inte av arkivdokument [154] . Det välkända faktumet av upptäckten av flera hemliga barngravar under restaureringen av Sredne-Nikolsky-klostret är förknippat med sovjetperioden, då en koloni låg på klostrets territorium [154] .

Klosterliv

Gudstjänster var den viktigaste och oumbärliga delen av livet i klostret. Som nämnts ovan var deras närvaro obligatorisk för alla, och detta var en mycket svår fråga. Vesper ersattes av de rätta kanonerna och Compline, efter att nattvarden följde förlåtelseböner för den kommande sömnen, Matins , Hours, Mess , och på högtidsdagar lades Helnattsvakan till Matins , som varade i upp till sju timmar. Mässan varade särskilt länge på grund av mässan av dem som ville ta nattvarden [155] . Ibland skickade katedralens äldster gudstjänster till sina celler tillsammans med sina evangeliebarn.

Besökande gamla troende gick inte in i kyrkan utan en bön, som tidigare lästs över dem av en präst eller hieromonk - "förlåt". Klosterinvånarna gick in utan förlåtelse, men med en preliminär trefaldig båge mot jorden med korstecknet till ikonen ovanför ingången till templet. När de gick in i kyrkan gjorde de sju prostrationer, på jordiska dagar, på bältesfesten. Män i templet var placerade separat från kvinnor. I slutet av gudstjänsten lyssnade de återigen på förlåtelsen eller bönen om förlåtelse [156] .

Efter mässan började en måltid, till vilken källaren kallade vispen eller nitade med slag, och gjorde även tre slag på klockan. De som gick in i matsalen gjorde tre bugningar, läste en gemensam bön och först därefter fortsatte de till middag. Middagen hölls i fullständig tystnad, endast på helgdagar åtföljdes ätandet av en högläsning av en av munkarna i kapellet eller högtidlig [156] . Middagen avslutades med nya böner och 12 rosetter från midjan. Middagen hölls på liknande sätt, endast bönerna som lästes ändrades, och det fanns redan 17 pilbågar [157] .

Utsmyckningen av klostercellerna var den fattigaste: grovt sammanslagna bänkar och stolar ersattes sängen med matta eller filt. Den enda utsmyckningen var gudinnan, fylld med många bilder av ikonmåleri eller gjuteriarbete. Under den förde läskunniga böcker: en psalter , en timbok , rabatter och paterikoner. Vissa hade bilder av religiöst innehåll [157] .

I klosterskolan studerade eleverna all kunskap som var nödvändig för en from person. Det slaviska alfabetet studerades, timboken och psaltaren lästes, kanonerna och stichera lärdes utantill . Eleverna fick också lära sig att skriva, och de fick lära sig att skriva i vanlig kursiv, i kyrkliga bokstäver och med krokar för sångböcker. Parallellt pågick en utbildning i att sjunga efter hook notes. De sjöng enligt octoich , vardagslivet , för övning passerade de irmos , stichera , evangeliet och mässan . Teckningslektioner gavs, om än i blygsam skala: de fick lära sig att kopiera teckningar, ledord och andra dekorationer från gamla manuskript. Lektionerna gick på morgonen och fortsatte på eftermiddagen, som började och slutade med böner. Ordningen i klassen övervakades av en senior student, från vilken de debiterades för alla förbiseenden. Som straff användes knästående med skyldighet att sätta ett visst antal rosetter, ibland bestraffades eleverna med slag med spö eller piska, ibland sattes de till och med på en kedja i mörka garderober [157] .

Nunnor från det närliggande Verkhne-Pokrovsky-klostret deltog också i klostrets invånare . De anlitades för att utföra olika arbeten i klostret: de sydde linne och kläder åt munkarna, tvättade celler och kyrkor före helgerna, vattnade klosterträdgården och cellfrontsträdgårdarna [158] .

Edinoverchesky-klostret

Med antagandet av gemensam tro i själva klostret har lite förändrats. Skillnaderna i liturgisk praxis var obetydliga. Fjodor Parfeniev, invånare i Frälsarens Edinoverie-klostrets Transfiguration, som ofta besökte Old Believer-klostret, skriver att "gudstjänster i ( Edinoverie ) kloster serveras enligt den gamla riten och stadgan ..." [15] [159]

Före början av förföljelsen och förföljelsen av bröderna bodde upp till 400 personer i klostret. Efter omvandlingen minskade antalet bröder. År 1860 bodde 36 personer i klostret, inklusive arkimandrit -prästen, tre hieromonker , en präst , en hierodeakon , en diakon , en munk , två kassock- noviser och tre sticheron-noviser. Från mars 1851 till 1891 var ärkebiskop Iosaf klostrets abbot . Genom dekret av den heliga synoden i december 1891 blev Hieromonk Tikhon (I. I. Obolensky) rektor , vid detta tillfälle upphöjd till rang av arkimandrit [160] .

I november 1894 öppnades genom dekret av synoden en församling av samma tro vid klostret, och en liknelse av samma tro utsågs. De gamla troendes positioner i regionen var fortfarande starka, och församlingen skapades för missionsändamål [ 160] .

I slutet av 1800-talet öppnades en enklassig skola i klostret för att lära pojkarna som bodde i klostret att läsa och sjunga av samma tro. Snart förvandlades den till församlingskyrka . Det öppnade en andra klass med en missionsavdelning, som förberedde präster för församlingar av samma tro. De undervisade också i bokbinderi , förgyllning av kyrkböcker och pappersvaror. 1899 öppnades en lärarklass på skolan. Om först bara 14 personer studerade vid skolan, sedan 1907 - 91, och alla fick fullt stöd, i gengäld utförde olika klosterarbeten: sexton , klockare , sjöng i kören, serverad i matsalen . Totalt, år 1915, bodde omkring 130 personer i klostret tillsammans med studenterna [161] .

Sedan 1901 uppträdde tjänsten som ställföreträdare i klostrets stab, som fram till 1916 var ockuperad av Archimandrite Macarius (MA Lichikov) [160] .

Stängning av klostret

På grundval av dekretet om separation av kyrkan från staten stängdes klostret genom en resolution från Nikolaevsky District Council of People's Commissars den 26 januari 1918. Monastiska kyrkor överlämnades till olika institutioner: Preobrazhensky - för en teater, Sergievsky - för ett lager, Vvedensky - för en koloni [162] .

För närvarande ligger Pugachevsky-sanatoriet på det tidigare klostrets territorium [162] . Från klosterbyggnaderna har två delvis byggda byggnader och ett fallfärdigt kapell bevarats [163] .

Klosterfastighet

Tillbaka 1790, genom Sergius (Yurshev) ansträngningar , separerades klostrets land från de specifika landområdena för bönderna i Mechetnaya Sloboda. Saratov uyezd-lantmätaren Popov markerade tillräckligt med mark på Irgiz' vänstra strand för att bli av med den randiga remsan [164] . Genom ansträngningar av Pavel Runich, 1799, genomfördes en ny landmätning, enligt vilken Upper Assumption Monastery fick ett stort territorium [165] . Alexander I 1804 bekräftade Paul I:s preliminära order och tilldelade klostret de tilldelade markområdena för evigt bruk [166] . Klostret ägde 670 tunnland 490 sazhens åkermark, 396 tunnland 64 sazhens slåtterfält, 800 tunnland 1132 sazhens skog. Själva klostret och gården upptog 8 tunnland 100 sazhens. Saltslickar ockuperade 570 tunnland 30 sazhens, en tredjedel av dem tillhörde lämplig mark. En stor väg gick genom klostermarkerna från Saratov till Uralsk , längs vilken det fanns ett drev med boskap - den upptog 160 tionde 1000 sazhens, en landsväg upptog 18 tionde 500 sazhens, träsk - 3 tionde 1000 sazhens, Big Irgiz, sjöar och raviner - 228 tionde 600 sazhens . Totalt var bekväm mark bakom klostret 7522 tionde 841 sazhens och obekvämt 790 tionde 740 sazhens - till ett belopp av 8319 tionde 1561 sazhens [137] .

Jorden är lerig och solonetsös, åkerbruket bedrevs utan gödsel. En del av marken arrenderades [167] , men på denna mark fanns också ett kloster , som hade "under sin bebyggelse omkring fyra tunnland, och under trädgårdar och meloner upp till femton tunnland eller mer" [168] . Skogen består delvis av ek, alm, asp, lönn . Ibland fanns det björk, svarttorn, kaprifol, chiligräs , volzhannik och åkerpersikor. Det fanns dock mycket lite virke, upp till 5 tum tjockt i ett hugg [137] .

Statistisk beskrivning

År 1827 sammanställdes en statistisk beskrivning av klostret, som bevarade klostrets utseende och ekonomi vid den tiden.

Enligt den ockuperade klostret cirka 440 sazhens i en cirkel, var omgivet av ett trästaket med fyra träportar. Klostret har 79 celler, alla i trä, en broderlig källare och ett bageri. I en separat stenbyggnad med valv, ett 80-tal kyrkliga gamla tryckta böcker, förvaras en pergamentrulle av hieromonken Theodosius om liturgins firande . Här finns två brödaffärer, tre bodar, ett stall täckt med brädor och trasor, fem brunnar och en liten fruktträdgård. Bakom klosterstaketet, på kort avstånd, finns en träsmedja täckt med torv [169] .

På stranden av Irgiz fanns en klostergård, byggd 1780 för att tröska, skörda och lagra bröd och andra klosterförnödenheter och boskapsuppfödning [170] [171] . Den innehöll sju celler, en källare, kombinerat med ett bageri, täckt med trasor och halm, två spannmålsladugårdar, fyra boskapsfack täckta med halmtak, en ladugård med ladugård. Fyra verst från gården finns en biodlare med en träcell och två omshans, det finns 50 bikupor på bihuset. Nära gården finns två tegelbodar med två ugnar [137] .

Det fanns två vattenkvarnar vid Kalachsjön, en i en miljö, den andra i två; och en väderkvarn i två miljöer, belägen nära gården. Med en stor översvämning förbands Irgiz med sjön Kalach, och när vattnet sjunkit räckte strömmen för att driva kvarnarna. Under torra år torkade sjön och kvarnarna fungerade inte [172] .

Som boskap hölls 35 bruksoxar, 20 mjölkkor, underrockar och andra besättningar - 50 huvuden, 20 drottninghästar, 2 hingstar, 30 ungar och 15 ridhästar [137] .

Klostret hade två kyrkor. Den ena är kall, trä, målad, med klockstapel, byggd på urgammalt sätt, täckt med järn, med inställd veckoklocka och tio klockor. Den andra varma är sten, femkupol, med en trärullning och en oktagon , också täckt med järn. Det fanns tillräckligt med bilder och kyrkredskap: på tronen fanns en silverark med tjock förgyllning, en värd tusen rubel, och kärl, ljuskronor, evangelier, kors och kläder på silverbilder med stenar och pärlor och tjockt förgyllda, totalt omkring fyrtio tusen rubel. Även i klostret vid kyrkogården fanns ett litet träkapell [169] .

Vidareutveckling

Senare omgavs klostrets territorium av en stenmur med torn i hörnen. Det fanns tre portar i muren. De mellersta, de heliga, målades med helgonens ansikten . Bostads- och servicehus låg på herrgårdstorget. Fyra stenbyggnader ockuperades av prosten och bröderna, och i andra fanns en bokbinderiverkstad, ett hotell för pilgrimer, ett gratis sjukhus med sex bäddar som behandlade de lidande invånarna i omgivningen [161] .

Den 5 september 1855 byggdes ett träkapell vid Kalachsjön till minne av Nicholas I [167] , och 1886 byggdes en damm med en port för att passera eller behålla smältvatten. På sjön fångades fisk, som dels levererades till klosterköket, dels såldes [161] . Den 7 februari 1897 tillskrev Samara Ecclesiastical Consistory byarna Preobrazhenka och Malaya Tavolozhka till klostret [167] .

Under andra hälften av 1800-talet fanns det 4 kyrkor i klostret. Den äldsta är en stenkall kyrka med ett altare i namnet av Herrens förvandling , byggd av de gamla troende. Kyrkan hade ett halvcirkelformat altare , en tre- gesimsikonostas med kolonner och halvkolonner och tre verandor . Det fanns ett separat klocktorn i sten i tre våningar, med ett envånings uthus i sten på västra sidan, i vilket det fanns en sakristia med kyrkredskap, ett bibliotek och en trappa till det egentliga klocktornet [162] .

Den 15 november 1856 invigdes en ny varmstenskyrka i klostret i namnet St Sergius av Radonezh . Mellan kyrkan och matsalen fanns en vestibul med fyra dörrar i hela byggnadens bredd : dörren på östra sidan ledde till kyrkan, i väster till matsalen och i norr och söder till verandan. Senare, 1866, byggdes matsalen om till ett kapell i namnet St Nicholas the Wonderworker . Och 1896 knöts åter en matsal till kyrkan [162] .

År 1857 byggdes en annan kyrka i rektorsbyggnaden av klostret: en varm stenhus enaltares kyrka i namnet Inträde till Templet för den allra heligaste Theotokos . Den hade en tvåskiktad ikonostas med vridna pelare och halvkolonner, dekorerad med sniderier [162] .

På klosterkyrkogården den 17 september 1885 invigdes ytterligare en enaltareskyrka i varmsten i alla helgons namn. Under detta tempel fanns en grav [162] .

Totalt ägde klostret upp till 400 ikoner, inklusive mycket värdefulla. Det fanns andra reliker, till exempel en pergamentrulle av hieromonk Theodosius om firandet av liturgin , med olika dekret om kyrkliga grader, skriven 1424. Klostrets totala egendom uppskattades till 200 tusen rubel [173] .

Anteckningar

1. ↑ Geraklitov, A. A. Saratov-regionens historia under XVI-XVIII-talen. - Saratov: Drukar, 1923. - S. 335. - 381 sid.
2. ↑ Naumlyuk, A. A. Centrum för de gamla troende på Irgiz: utseende, aktivitet, förhållande till myndigheterna . - Saratov : Vetenskaplig bok, 2009. - S.  33 . - 100 s. - 400 exemplar.  — ISBN 978-5-9758-1147-9 .
3. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 21.
4. ↑ Insamling av statistisk information om Samara-provinsen. - Samara : Upplaga av Samara provinsiell zemstvo, 1889. - T. 6. Nikolaevsky-distriktet. - S. 8-9. — 1134 sid.
5. ↑ 1 2 Om att tillåta schismatiker att lämna och bosätta sig i Ryssland på de platser som anges i det bifogade registret (nr 11725, 14 december 1762) // Komplett samling av lagar i det ryska imperiet . Montering först. - St Petersburg. : Sorts. II Institutionen för Hans kejserliga Majestäts eget kansli, 1830. - T. XVI. 28 juni 1762-1765 . - S. 132 .
6. ↑ Om sammansättningen av en särskild bestämmelse för schismatiker, som, efter att ha dragit sig utomlands, vilja återvända till fäderneslandet, för att det inte skulle bliva något förbud i lagförvaltningen, enligt deras sedvänja och gamla tryckta böcker (nr 11420, 29 januari 1762) // Komplett samling av lagar i de ryska imperierna . Montering först. - St Petersburg. : Sorts. II Institutionen för Hans kejserliga Majestäts eget kansli, 1830. - T. XV. 1758 - 28 juni 1762 . - S. 894 .
7. ↑ Derzhavin G. R. Anteckningar från välkända incidenter och verkliga fall, innehållande Gabriel Romanovich Derzhavins liv. - St Petersburg. , 1859. - S. 415.
8. ↑ Ärkebiskop Philaret . Ryska kyrkans historia. - Sretensky-klostrets förlag , 2001. - S. 784. - 842 sid. - 5000 exemplar.  - ISBN 5-7533-0154-1 .
9. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 35.
10. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 37.
11. ↑ GASO . F. 407. Op. 2. D. 1597. L. 1 rev.
12. ↑ 1 2 3 4 Naumlyuk, 2009 , sid. 37.
13. ↑ 1 2 GASO . F. 407. Op. 2. D. 1597. L. 2.
14. ↑ 1 2 3 Polozov, S. P. Från historien om de gamla troende i regionen Irghiz under XVIII-XIX århundradena // Vopr. musikvetenskap och musikutbildning. - Novokuznetsk: Publishing house of KuzGPA , 2004. - Issue. 3 . - S. 19-38 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 I. V. Polozova. Irgiz och Cheremshan kloster och deras roll i livet för de gamla troende i Saratov  // Bulletin of the Saratov University. Ny serie. Seriens historia. Internationella relationer: tidskrift. - Saratov: Saratov State University, 2013. - T. 13 , nr. 1 . - S. 102-109 . — ISSN 1819-4907 .
16. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 40.
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Yuri Kargin . Irgiz-klostren  // Balakovo People's Encyclopedia. - Privolzhsky förlag, 2007.
18. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 41.
19. ↑ Naumlyuk, 2009 , sid. 39.
20. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 42.
21. ↑ 1 2 3 Macarius, 1855 , sid. 315.
22. ↑ Naumlyuk, 2009 , sid. 44.
23. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 55.
24. ↑ Dobrotvorsky, 1857 , sid. 391.
25. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 56.
26. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 58.
27. ↑ Starodubye // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och 4 extra). - St Petersburg. 1890-1907.
28. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 64-65.
29. ↑ GASO. F. 407. Op. 2. D. 1617. L. 2-2 om
30. ↑ Naumlyuk, 2009 , sid. 55.
31. ↑ GASO. F. 407. Op. 2. D. 1617. L. 1 rev.
32. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , sid. 54.
33. ↑ GASO . F. 1. Op. 1. D. 106. L. 76.
34. ↑ Naumlyuk, 2009 , sid. 41.
35. ↑ Macarius, 1855 , sid. 316.
36. ↑ Sokolov, 1888 , sid. V, 57.
37. ↑ 1 2 Macarius, 1855 , sid. 317.
38. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 65-66.
39. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , sid. 52.
40. ↑ Macarius, 1889 , sid. 405.
41. ↑ Vorobyov M. Ortodox lokal historia. Essäer om kyrkohistorien i Volsk och Saratov-regionen. - M. , 2002. - S. 20.
42. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 66.
43. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 67.
44. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , sid. 53.
45. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 68.
46. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 68-72.
47. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 72.
48. ↑ Popov, 1866 , sid. 110-112.
49. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 74.
50. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 75.
51. ↑ Bok med regler för de heliga apostlarna, de ekumeniska och lokala och heliga fädernas heliga råd. — Omtryck. ed. - Holy Trinity Sergius Lavra , 1992. - S. 428.
52. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 77-78.
53. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 78.
54. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 79.
55. ↑ Melnikov, "In the woods", 1976 , volym 3, sid. 192.
56. ↑ 1 2 3 4 Sokolov, 1888 , sid. 92.
57. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 140.
58. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 93.
59. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 144.
60. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 146.
61. ↑ 1 2 Sergius, en schismatisk // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
62. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 151.
63. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 154.
64. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 155.
65. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 157.
66. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 159.
67. ↑ präst Mikhail Vorobyov -klostret i Krivoluchye Arkivexemplar daterad 17 november 2011 vid Wayback Machine // Orthodox Faith. 2004. - Nr 18/19
68. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 167.
69. ↑ Arkhangelsky N. A. Från historien om Irgiz Old Believer kloster: Manuskript // Pugachev Museum of Local Lore. Vetenskapligt arkiv, nr 2, L. 1. - Samara, 1919-1920.
70. ↑ 1 2 Proceedings of the Ryazan Scientific Archival Commission. Ryazan , 1885. T. I. Issue. I. s. 92
71. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 169.
72. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 170.
73. ↑ GASO . F. 407. Op. 1. D. 956. L. 1.
74. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 188.
75. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 276-277.
76. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 281.
77. ↑ Orlov N. A. Tankar om splittringen // Russian Archive  : journal. - 1881. - T. 31 . - S. 85 .
78. ↑ Mordovtsev D. L. De sista åren av de irgiziska schismatiska gemenskaperna // Mordovtsev D. L. Historical Propylaea. - St Petersburg. , 1889. - T. 1 . - S. 222 .
79. ↑ Leopoldov A. Statistisk beskrivning av Saratov-provinsen. - St Petersburg. , 1839. - S. 121.
80. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 302.
81. ↑ Naumlyuk, 2009 , sid. 80.
82. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 330.
83. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 331.
84. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 348.
85. ↑ 1 2 3 Sokolov, 1888 , sid. 347.
86. ↑ Naumlyuk, 2009 , sid. 77.
87. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 352.
88. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 403.
89. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 399.
90. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 401.
91. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 406.
92. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 407.
93. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 413.
94. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 415.
95. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 416.
96. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 417.
97. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 418.
98. ↑ 1 2 3 Sokolov, 1888 , sid. 419.
99. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 420.
100. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 420-421.
101. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 421.
102. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 423.
103. ↑ PFGASO. F. 21. Op. 1. D. 36. L. 1-1 rev.
104. ↑ Naumlyuk, 2009 , sid. 88.
105. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 422.
106. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 424-435.
107. ↑ Dobrotvorsky I.M. Omvandling av Irgiz gamla troende kloster till gemensam tro // Ortodox samtalspartner. - 1858. - S. 258 .
108. ↑ GASO. F. 407. Op. 2. D. 1774. L. 49.
109. ↑ Naumlyuk, 2009 , sid. 89.
110. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 428.
111. ↑ Melnikov, "In the woods", 1976 , volym 3, sid. 462.
112. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 429.
113. ↑ Irina Polozova . Cheremshan helgedomar  // tidningen "Istorik". - 2016. - Nr 9 .
114. ↑ Modern schism: Tidsutsläpp. SPb., 1903. S. 146
115. ↑ Till porträttet av prästen Fr. John Yastrebova // Old Believer Church Calendar. - 1911-1912. - S. 54-55 .
116. ↑ Sokolov, 1888 , sid. XXI.
117. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 263.
118. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 238.
119. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 239.
120. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 240.
121. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 241.
122. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 242.
123. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 243.
124. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 244.
125. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 245.
126. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 246.
127. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 247.
128. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 248.
129. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 249.
130. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 250.
131. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 251.
132. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 252.
133. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 254.
134. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 255.
135. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 182.
136. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 256.
137. ↑ 1 2 3 4 5 Lebedev, 1911 , sid. fyra.
138. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 257.
139. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 260.
140. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 261.
141. ↑ Leopoldov, 1896 , sid. 78.
142. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 262-263.
143. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 192-193.
144. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 193.
145. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 264.
146. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 265.
147. ↑ Smirnov P.S. Historien om den ryska splittringen av de gamla troende . - St Petersburg. , 1895. - S. 137.
148. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 355-356.
149. ↑ Leopoldov, 1896 , sid. 81.
150. ↑ Sokolov, 1888 , sid. jag.
151. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 190.
152. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 190-191.
153. ↑ Dobrotvorsky, 1857 .
154. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , sid. 22.
155. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 267.
156. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , sid. 269.
157. ↑ 1 2 3 Sokolov, 1888 , sid. 270.
158. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 273.
159. ↑ "På den rätta tron ​​och den ortodoxa kyrkan ...". ORiK ZNB SSU. N:o 1590. L. 111
160. ↑ 1 2 3 Yakunin, 2011 , sid. 64.
161. ↑ 1 2 3 Yakunin, 2011 , sid. 65.
162. ↑ 1 2 3 4 5 6 Yuri Kargin. Övre Spaso-Preobrazhensky Edinoverie-klostret. . Hämtad 18 november 2014. Arkiverad från originalet 24 september 2015. (obestämd)
163. ↑ O. Radchenko. Samara-regionens kloster: historia och modernitet (otillgänglig länk) (24 mars 2014). Hämtad 7 mars 2015. Arkiverad från originalet 2 april 2015. (obestämd) 
164. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 171.
165. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 173.
166. ↑ Sokolov, 1888 , sid. 179.
167. ↑ 1 2 3 Samara-territoriets kloster (XVI - XX århundraden): Uppslagsbok / Komp.: VS Blok, K.A. Katrenko. - Samara: Samara tryckeri, 2002. - S. 100-105. — 216 ​​sid. - 1000 exemplar.
168. ↑ Lebedev, 1911 , sid. 12.
169. ↑ 1 2 Lebedev, 1911 , sid. 3.
170. ↑ GASO. F. 1. Op. 1. D. 106. L. 77 om
171. ↑ Naumlyuk, 2009 , sid. 47.
172. ↑ Lebedev, 1911 , sid. 5.
173. ↑ Selivanov A.F. Upper Spaso-Preobrazhensky Monastery // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och 4 ytterligare). - St Petersburg. 1890-1907.

Litteratur

• Dobrotvorsky, I. M. Historisk information om Irgiz imaginära gamla troende kloster före deras omvandling till den gemensamma tron ​​// Ortodox samtalspartner  : journal. — 1857.
• Kargin, Yu. Yu. Irgiz kloster // Balakovo People's Encyclopedia. - Privolzhsk. förlag, 2007.
• Lebedev, A. A. Om de gamla troendes historia på Irgiz. - M. , 1911.
• Leopoldov A. F. Historiska anteckningar om Samara-regionen. - 1896. - 128 sid.
• Macarius, Metropolitan. Historien om den ryska splittringen, känd under namnet de gamla troende / St. Petersburg .. - tredje upplagan. — 1889.
• Macarius, Metropolitan. Historien om den ryska schismen, känd under namnet de gamla troende / St. Petersburg .. - 1855.
• Melnikov P.I. I skogarna // P.I. Melnikov (Andrey Pechersky). Samlade verk: i 8 vols M., 1976.
• Melnikov P. I. (Pechersky). Uppsatser om prästerskapet // Samlade verk i 8 volymer - M. , 1976. - S. 476.
• Samara-territoriets kloster (XVI-XX århundraden): Referensbok / Sammanställd av: VS Blok, K.A. Katrenko. - Samara: Samara tryckeri, 2002. - S. 100-105. — 216 ​​sid. - 1000 exemplar.  — ISBN 5-7350-0350-X .
• Mordovtsev, D. L. De sista åren av de Irgiz schismatiska gemenskaperna // Historiska Propylaea. - St Petersburg. , 1889. - T. 1 .
• Naumlyuk, A. A. Center of the Old Believers on the Irgiz: utseende, aktivitet, förhållande till myndigheterna. - Saratov: Vetenskaplig bok, 2009. - 100 sid. - 400 exemplar.  — ISBN 978-5-9758-1147-9 .
• Popov N. I. Samling för historien om de gamla troende. - M. , 1866. - T. 2. Nummer. fyra.
• Sokolov, N. S. Split i Saratov-regionen. Erfarenhet av forskning på opublicerat material. - Saratov, 1888. - S. 86. - 480 sid.
• Yakunin V.N. Samara stifts historia. - Tolyatti , 2011. - 625 sid. - 1500 exemplar.  — ISBN 978-5-9581-0235-8 .

Länkar

• Selivanov A.F. Upper Spaso-Preobrazhensky Monastery // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.