Edinoverie är en riktning i de gamla troende , vars anhängare, samtidigt som de bibehåller de gamla liturgiska leden ( tvåfinger , tjänst enligt gamla tryckta böcker, etc.) och den gamla ryska livsstilen, erkänner den hierarkiska jurisdiktionen för Moskva-patriarkatet . Enligt definitionen av biskop Simon (Shleev) , "Edinoverie är de gamla troende som är försonade med den ryska och ekumeniska kyrkan" [1] .
Framväxten av gemensam tro på 1700-talet uttrycktes å ena sidan i önskan från några av anhängarna av den "gamla tron" att förena sig med den rysk-ortodoxa kyrkan på grund av bristen på en kyrklig hierarki bland de gammaltroende , å andra sidan uppstår gemensam tro i samband med regeringens medvetenhet om ineffektiviteten hos kraftfulla metoder för att "kränka splittringen", vilket provocerar de gamla troende att göra motstånd [2] . Det sanktionerades av den högsta kyrkliga myndigheten 1780 och reglerades 1800 av Metropolitan Platon (Levshin) . Samtidigt tillfredsställdes inte kraven på utnämning av en särskild biskop för medtroende och avskaffande av "ederna" från koncilierna 1656 och 1667 om de gamla riterna [3] . Redan från början uppfattades trons enhet med försiktighet både av huvuddelen av de gammaltroende, som såg på medtroende som förrädare, och själva trons enhet jämfördes med föreningen [4] , och av majoriteten av de troende. statskyrkans prästerskap, som såg dem som "halvschismatiker" och hemliga gammaltroende [5] . Trots begränsningen i rättigheter verkade 1918 omkring 600 församlingar av samma tro och flera kloster på det ryska imperiets territorium . Vid det allryska lokalrådet 1917-1918 löstes frågan om att utse biskopar av samma tro positivt. "Eder" till de gamla riterna avbröts först vid den ryska ortodoxa kyrkans lokalråd 1971 [6] . Under sovjettiden, i samband med den totala förföljelsen av kyrkan och den gamla livsstilen i allmänhet, försvann den vanliga tron praktiskt taget. Sedan slutet av åttiotalet av XX-talet upplever den gamla riten i den ryska ortodoxa kyrkans sköte en återfödelse. Samtidigt är "huvuddragen i den nuvarande situationen för de gamla troende församlingarna i den rysk-ortodoxa kyrkan avsaknaden av en officiell kyrka-kanonisk status som skulle avgöra vägen för deras liturgiska och kommunala liv" [7] . Den 24 mars 2022 godkändes bestämmelserna om de gamla troende församlingarna i den rysk-ortodoxa kyrkan
Under den förrevolutionära perioden användes, förutom gemensam tro, olika termer. På 1780-talet började de gamla troende, som ville förenas med den officiella kyrkan samtidigt som de bibehåller sina riter, böcker och traditioner, kallas "överensstämmelse", och deras kurs var " överenskommelse " [8] . På 1890-talet dök en annan term upp - " anslutningar ", och denna trend - " förbindelse ". År 1800 introducerar Metropolitan Platon ett nytt begrepp, som kallar de gamla troende, anhängare av "enande" - medreligionister : "de som accepterade och gick med på och tog emot kyrkan på ovannämnda grund borde inte längre kallas schismatiker eller gammaltroende , för det finns inget nytt i kyrkan och det finns inga nya troende, kalla dem förenade eller medreligionister, till vilka de, särskilt de sistnämnda, på mitt förslag och samtycker till att påverkas, och därför kallas de kyrkans kyrka. samma tro” [9] . Ibland, för att skilja från andra gamla troendes överenskommelser, användes även namnet " nyvälsignad överenskommelse " [5] . Efter den första allryska kongressen för medtroende , som ägde rum i oktober 1912 i St. Petersburg, blev ett annat namn för denna kyrkorörelse utbredd - ortodoxa gamla troende [7] .
Termerna "Edinoverie", "Edinoverie församlingar" kritiseras av många representanter för "Edinoverie" som misslyckade. Tron hos alla medlemmar av den ryska kyrkan är en, oavsett rang och riter. För att rätta till situationen föreslogs 2000 att man skulle använda det nya konceptet " Gamla troende församlingar i den ryska ortodoxa kyrkan ". Enligt Ioann Mirolyubov beror detta på det faktum att "det nya ordbruket blir särskilt efterfrågat när församlingar dyker upp i den ryska ortodoxa kyrkans sköte, inte bara med den etablerade riktiga liturgiska traditionen av samma tro, antagen från den gamla Troende-präster, men också med en mer ålderdomlig sådan, inklusive till exempel naon znamenny sång , etc.” [10] . Samtidigt accepterar vissa Edinoverie-samhällen inte neologismen "Old Believer Parishs" och föredrar att använda det historiska namnet "Edinoverie Parisishes" och definitionen som godkändes vid den första allryska Edinoverie-kongressen "Orthodox Old Believers" (eller "Old Believer Parishs i den ryska ortodoxa kyrkans sköte").
Reformen av patriark Nikon godkändes inte omedelbart. Även om de redan i Moskva, under Nikon, tjänade på ett nytt sätt, men i vildmarken saboterade många biskopar, som tillsammans med Nikon, undertecknade förenliga resolutioner till förmån för reformer, själva tyst sina beslut för att inte väcka indignation bland sin flock . I provinserna tjänade man huvudsakligen på det gamla sättet. Ofta fanns det även mellanformer [11] . Även efter anathemas av Moskva-katedralen 1656 och den stora Moskva-katedralen , enligt vilka beslut de som döptes med två fingrar förklarades kättare , fanns det fall av samexistens av gamla och nya riter inom den härskande kyrkan. Pyotr Chubarov noterade "Det är känt att tillbaka under andra hälften av 1600-talet. på många ställen i verklig liturgisk praktik, särskilt i periferin, samexisterade gamla och nya böcker och riter. Många troende gick till vanliga ortodoxa församlingar, men höll sig till de tvåfingrade och gamla riterna.” Sådana trender, som forskaren noterar, var extremt stabila [12] . Det faktum att det i början av 1700-talet fanns människor som tillät den gamla riten i den officiella kyrkan bevisas av beslutet från den heliga synoden den 28 februari 1722, som krävde att övervinna förvirringen av de gamla och nya riterna: "De som, trots att de lyder kyrkan och alla kyrkliga sakrament de accepterar, och korset avbildar "två fingrar..." på sig själv att skriva i en splittring, oavsett vad" [13] [14] . Ändå, i mitten av 1700-talet, tillät biskop Hilarion av Astrakhan (1731-1755) i sitt stift prästerskapet, på grund av det stora antalet gamla troende som bodde i regionen, att utföra gudstjänster enligt böcker före reformen [ 15] . Enligt dokumenten från Astrakhan Ecclesiastic Consistorium förblev Terek-kosackerna "nästan fram till mitten av 1700-talet i enhet med den ortodoxa kyrkan och var underordnade biskopen av Astrakhan, samtidigt som de, tillsammans med sina präster, inte endast privat, men även de gamla kyrkliga riterna enligt gamla tryckta böcker” [14 ] . En liknande situation fram till 1780-talet ägde rum bland Yaik (Ural) kosacker , som höll de gamla riterna och riterna i sina kyrkor, samtidigt som de var under jurisdiktionen av Kazan Metropolitan [16] . Det finns en känd konflikt mellan trupperna och Metropoliten i Kazan, Luka (Konashevich) , under vilken kosackerna gav skriftliga svar till biskopen, vilket indikerar att böckerna i Michael-Arkhangelsk-katedralen använder gamla tryckta. Luke tvingades ordinera kosacken Maxim Pavlov, som döptes med två fingrar, till ärkepräst för armén, och att vägra etablera andlig regering i Yaitsky-staden [17] . Ändå var det ganska engångshandlingar av enskilda biskopar som inte påverkade situationen som helhet.
Frågan om de gamla troendes enhet med den ortodoxa kyrkan tas upp under Katarina II :s regeringstid . År 1762 erkände Metropolitan Dimitry (Sechenov) av Novgorod och biskop Gideon (Krinovsky) av Pskov möjligheten att lämna "schismatiken" i de gamla riterna. Till förmån för denna idé uttryckte de följande argument: ”För det första är det i kyrkan önskvärt att ha fullt samtycke från dess medlemmar i allt, inte bara i tro, utan också i ritualer; för det andra, ... med trons enhet, kan det ... tillåtas i kyrkan, genom nedlåtenhet till de svagas samvete, användningen av olika riter, med den ortodoxa undertecknandet av den senare; för det tredje kan tillståndet att använda de så kallade gamla riterna för de gamla troende inte stå i strid med eden från katedralen 1667, eftersom den uttalades "inte för riter och inte för riter". Och för det fjärde kan användningen av de gamla riterna för sina eldsjälar vara räddande endast i förening med kyrkan: när de får tillstånd att använda sina riter, är sådana personer skyldiga "i allt annat" att vara av samma åsikt med den ortodoxa kyrkan - inte bara när det gäller dess led, acceptera det, utan också när det gäller ceremonier, "på intet sätt häda dem" [18] . År 1763 talade chefsprokurator vid den heliga synoden Ivan Melissino till Catherine II med en liknande idé . I meddelandet "Förslag angående schismatik" skrev han att de gamla troende "... inte bara vill komma närmare ortodoxin, utan även hävda att de inte avvek från den ... att all deras skillnad bara ligger i kyrkan riter som de utför, enligt deras ord, förr i tiden. Vidare noterar Melissino att de gamla troendes villkor kan accepteras om de är trogna undersåtar, inte kommer att göra något som strider mot religion eller civila lagar. Sedan kan du tillåta dem riter "som inte strider mot ortodoxin, såväl som gamla böcker", tillåta dem att bygga kyrkor och ge präster som skulle tjäna "enligt de överenskomna riterna" och månatlig rapportera till biskopen om beteendet av " schismatiker av varje socken ... förutom ovan nämnda överseende kunde de också göra följande: inte längre kalla dem schismatiker, utan ersätta detta namn med ett annat som är mer passande för dem, till exempel dubbelgivare; de skulle inte längre vara anathema” [19] . Ett tecken på tolerans för de gamla riterna var också uttalandet från den gemensamma konferensen för synoden och senaten den 15 september 1763 att "seden att bli döpt med två fingrar är inte ett bevis på att tillhöra en schism och bör inte förbjudas " [20] . År 1766 publicerade Archimandrite Platon (Levshin) , Moskvas framtida Metropolit, boken "Uppmaning att bekräfta sanningen", skriven på initiativ av Catherine II. Till skillnad från tidigare "anti-schismatiska" skrifter, som för det mesta var skarpt anklagande, säger den här boken att "schismatiker" och ortodoxa "enas i själva tron ... och bara argumenterar om småsaker", följer det att "det är bättre att uthärda förändringen av kyrkans seder, snarare än att förlora kärlek och förening med kyrkan” [20] . I mars 1769 utfärdade den heliga synoden ett dekret "Om distribution av kopior av boken "Schismatics of Exhortation" till kyrkor och kloster till alla stift, med tillämpning av riten för hur man ska hantera dem när de går med i den ortodoxa kyrkan. ” Även om man tar hänsyn till allt som Metropolitan Platon senare skrev om de gamla troende, bör detta verk betraktas som "ett ganska opportunistiskt verk skrivet i andan av Katarina II:s inställning till problemet med gamla troende" [21] , det var det som blev början punkt för de framtida grundarna av Edinoverie [22] .
De första som omsatte principen om trons enhet i praktiken var de gamla troende från det prästerliga samtycket i byn Znamenka , Elisavetgrad-distriktet (nuvarande Znamenka Second , Kirovograd-regionen ), som 1779 eller 1780 vände sig till biskop Nikifor (Feotok) med en begäran "att tillåta honom att bygga en kyrka, att ha en präst från sin egen miljö och att använda gamla böcker", förutsatt att de erkänns som "sanna, ekumeniska, katolska och apostoliska" av den grekiska kyrkan. Biskop Nikifor insåg att det var möjligt att tillgodose deras begäran, "utan att ens ingå samlag" med den heliga synoden. Föreningen av de gamla troende i byn Znamenka genomfördes, enligt de etablerade riterna, speciellt skickade för detta av Nikifor. Templet grundades den 3 maj 1780 och invigdes den 16 juni. Kyrkan invigdes och firade den första liturgin i den av ärkebiskop Nikifor själv. För den nyinvigda kyrkan och den därunder bildade församlingen utnämnde ärkebiskop Nikifor en av de ortodoxa prästerna, till vilken han gav "en välsignelse att förrätta gudstjänster efter gamla tryckta böcker" och använda "de så kallade gamla riterna". På arket med de gamla troendes begäran ritade Nicephorus det ärkepastorala budet: "Så att ingen av de ortodoxa kristna hädanefter skulle våga kalla dem [som har anslutit sig] eller hedra dem som schismatiker, utan var och en av dem skulle vara ortodoxa. Kristna, som vi är, och ärade och kallade" [23] . Inställningen till sådana handlingar från prästerskapets sida var dock tvetydig. Ärkebiskop Nikifor var säker på att hans order skulle godkännas av synoden, men hans förväntningar var inte berättigade. Synoden möter Nicephorus order med förvirring och, bara av rädsla för de gamla troendes oro, avbryter den inte dessa order. För att motivera sina handlingar skriver ärkebiskop Nikifor "The Narrative of the Conversion of the Schismatics of St. Znamenki. Ärkebiskopen (senare Metropolitan) av Novgorod Gabriel (Petrov) och den heliga synoden uppskattade Nikifors argument, och det var just detta som bidrog till att "fallet med att etablera en gemensam tro i Starodubye och andra platser" som började senare inte möttes några invändningar i den heliga synoden, utan tvärtom "fann godkännande och stöd" [24] . Metropoliten Platon (Levshin) talade dock mycket skarpt mot sådan "överseende". Han strävade efter att se till att alla gamla troende som gick med i kyrkan övergick till den allmänt accepterade riten och fruktade att "majoriteten av de som kom till vår kyrka skulle lämna den och gå med i sitt gäng: de okunniga är närmare de okunniga" [25] . Men Nikifor Theotoky vädjade till ett annat verk av samma Metropolitan Platon - "Uppmaning till bekräftelse av sanningen" från 1776, där det sades: "... den ortodoxa kyrkan, även om den skyddar, som den borde, nya böcker, dock , inte alls fördömer eller beställer gamla rekommenderar inte att avstå från deras användning. Senare var det detta uttalande som låg till grund för de efterföljande framställningarna från de gamla troende "om tillstånd att använda de gamla tryckta böckerna i deras liturgiska praktik." Ärkebiskop Nikifor blev därmed inte bara grundaren av det framtida Edinoverie, utan också dess första försvarare [26] .
Under hela 1700-talet gjorde de gamla troende ett antal misslyckade försök att hitta en biskop. Misslyckandet med dessa försök, i kombination med en avsevärd försvagning av myndigheternas förföljelse mot de gammaltroende, fick några av de gammaltroende att söka en kompromiss med den rysk-ortodoxa kyrkan, vilket fick dem att hitta sätt att återställa den fulla rätta prästerliga rangen. [27] . En av initiativtagarna till denna rörelse var abboten av Assumption Old Believer Monastery vid Kamenkafloden i Starodubye ( Tjernigovprovinsen ), munken Nikodim . År 1768 "reste han personligen för biskopsrådet" till Georgien, sedan "deltog han i att skicka vandrare till öster för den antika ortodoxa biskopen 1779 och 1781". År 1781 träffade han greve P. A. Rumyantsev-Zadunaisky , som föreslog att "de gamla troende skulle leta efter en biskop på ett öppet sätt, det vill säga be Katarina II och den heliga synoden att utse en särskild biskop för dem och därmed, återförenas med ortodoxin." Samtidigt talade greven personligen ut för att hjälpa Nikodemus i denna fråga [28] . Nikodim följde rådet och började övertyga andra Starodub gamla troende om detta [29] . Tillsammans med sin medarbetare, munken Gerasim (Knyazev), åkte munken Nikodim till S:t Petersburg 1782 "för att avslöja för medlemmarna av den heliga synoden Starodubians avsikter och be om vägledning om hur man bäst skulle gå tillväga för att uppnå sitt mål. " I Moskva träffar Nikodemus Platon, ärkebiskop av Moskva, i St. Petersburg - med Metropolitan Gabriel, med ärkebiskop Innokenty av Pskov och prins Potemkin-Tauride . Alla godkänner de gamla troendes önskemål och lovar deras hjälp. Nikodims diplomati kröntes med framgång, han introducerades till kejsarinnan själv [30] . Med samtycke från 1 500 gamla troende, skisserade munken Nikodim 1783, i en framställning riktad till kejsarinnan och den heliga synoden , i 12 punkter de villkor under vilka de gammaltroende prästerna gick med på att återförenas med den dominerande kyrkan .
Det fanns flera huvudvillkor:
Munken Nikodims oväntade död den 12 maj 1784 saktade ner något, men stoppade inte processen. Starodub Old Believers, som var av samma åsikt som munken Nikodim , lämnade 1787 in en ny framställning, men redan från 10 punkter, där det inte nämndes något separat chorepiscop: de bad bara om präster som sändes 1788 .
Den nya inspiratören av idéerna om "nyligt välsignat samtycke" efter munken Nikodim var ärkeprästen Andrei Ioannov , som själv konverterade från de gamla troende till den gemensamma tron, han blev känd som författaren till det första verket efter "Sökningen" av Dimitry av Rostov, "Historical News of the Schismatics", sammanställd på basis av sällsynta primära källor.
Inställningen till själva de gamla riterna i den heliga synoden under skapandet av församlingar av samma tro förblev ytterst negativ; till exempel, ärkebiskop Nicephorus Theotoki , som med kejsarinnan Katarina II :s samtycke den 18 juni 1780 invigde den första gammaltroende kyrkan och direkt etablerade kommunikation mellan de gamla troende och synoden, skrev "distriktets budskap till de gamla troende". ”, där han förklarade för de gamla troende att inte bara alla deras rangord och riter utgår från kättaren Martin Armeninus , utan alla deras efterföljande lärare var icke-ortodoxa personer: ”Vilka var din sekts lärare och mentorer, vilka minnet gör skam och skam, eftersom de var armenier, ja judar, som, efter att ha funnit enfaldiga - förfäder bedrog dem och ledde dem bort från den raka vägen, ledde dem in i förstörelsens grop och rådde dem att betrakta som dygder som sådana. gärningar som de ogudaktiga hedningarna brukade göra, deras söner och döttrar, som brände sina gudar för att behaga sina gudar. [31] , men eftersom de gamla troende är redo att enas och erkänna prästadömet och sakramenten som utförs av det nytroende prästerskapet, är de nytroende biskoparna redo att ta emot de gamla troende genom överseende. Det vill säga, de gamla riterna ansågs inte på den tiden i synodala kyrkan inte bara som lika, utan också som ortodoxa.
Från Starodubye började rörelsen för gemensam tro spridas brett över hela landet: 1788 uppträdde en socken i Elisavetgrad ; år 1791 - i Treenighetsbosättningen vid floden. Dniester; år 1794 - i Perm ; år 1797 - i Kazan ; 1798 - i staden Alexandria, Irkutsk-provinsen, i Tver , Torzhok , Tver-provinsen, i Nizhny Novgorod , i St. Petersburg och, slutligen, 1800 - i Moskva. Sedan 1787 har ett medreligionskloster också fungerat 30 verst från Cherson . Den redan befintliga Michael-Arkhangelsk-katedralen i Yaitsky-staden, liksom Kazan- och Peter- och Paul-kyrkorna, tillskrevs den gemensamma tron. Tack vare mötet med biskop Nikifor (som ockuperade Astrakhan-stolen) blev munken Sergius, byggaren av Irgiz, en nitisk förkämpe för gemensam tro.
På begäran av de gamla troende före 1800 reglerades inte relationerna och ställningen för de United Old Believer-kyrkorna inom den rysk-ortodoxa kyrkans gränser och lämnades till den lokala biskopens bedömning. I maj 1799 vände sig de gamla troende i Moskva, efter att ha misslyckats i förhandlingarna med Metropolitan Platon , personligen till kejsaren med en begäran om att bevilja en separat biskop med en plats i Rogozhskaya Sloboda . Enligt framställarna skulle denna biskop ha styrt alla de gammaltroende som gick med i den ryska kyrkan.
Den 3 juni 1799 utfärdade kejsaren ett dekret enligt vilket han beordrade ärkebiskopen av Kazan Ambrosius (Podobedov) att sköta de gamla troendes angelägenheter i Moskva . Den senare uttryckte ett antal krav (minnesmärket av tsaren, synoden och den regerande biskopen vid Stora ingången), som de gammaltroende vägrade uppfylla. Det nya kejserliga dekretet av den 22 augusti 1799 beordrade att stoppa alla förbindelser med de gamla troende i Moskva. Paul I :s hårda linje tvingade de gamla troende i Moskva att återigen söka närmande, men på villkor som begränsades av Metropolitan Platon.
Senare, på grundval av "en begäran om godkännande av de gamla troende i Nizhny Novgorod och Moskva till gemensam tro, reglerades gemensam tro, som en form av återförening av de gamla troende med den ortodoxa kyrkan," i detalj av " paragrafer om gemensam tro” av Metropolitan Platon, godkänd av kejsar Paul den 27 oktober 1800.
De eder som 1600-talets katedraler ålade alla dem som döps med två fingrar och använder de gamla riterna upphävdes inte. Från den som förenade sig med de nytroende (blev medreligionist) tog biskoparna bort dessa eder. Metropoliten Platon formulerade det på följande sätt: ”Från de eder som tidigare lades på dem, för att tillåta: ty även om kyrkan har lagt det på dem rättfärdigt, erkänner de själva att de anser sig bundna av dem och ber dem om tillstånd; men som nu de närma sig eller för övrigt förena sig med kyrkan och erkänna dess sanning och sakramenten och dess prästerskap som giltiga, då är detta tillstånd nödvändigt, och deras samvete bör inte längre belastas av de eder, under vilka de som fortfarande slits bort från kyrkan har fortsatt att vara rättfärdiga. Och för att detta tillstånd skall vara öppnare och mera betryggande, läs då över var och en, som blir antagen till den av honom tillåtna kyrkan, för Biskopen eller Presbytern med handpåläggning följande tillåtande bön: , fr.o.m. alla eder, du underkastades dem från kyrkan, avslag från den. Och jag är ovärdig (biskop eller präst, flodernas namn), genom den makt som jag fått av honom tillåter jag dig Guds tjänare (flodernas namn), från dessa eder och alla dina synder: I namnet på Fadern och Sonen och den Helige Ande, Amen "" [32] . Dessutom infördes en sträng restriktion för de gamla troende - från en trosfrände präst hade den nya troende rätt att ta nattvarden endast vid yttersta nöd och vid dödsfall, om det inte hade råkat ut för att hitta en ortodox präst och kyrka. Edinoverie legaliserad på detta sätt visade sig vara under misstanke både av den officiella kyrkan och av de gamla troende.
Efter antagandet av "Points" 1800 spred sig Edinoverie ganska långsamt under det första kvartalet av 1800-talet. Enligt Simon (Shleev) grundades endast 10 kyrkor av samma tro under denna period [33] . Viktigt för förekomsten av gemensam tro var inrättandet den 31 december 1818 genom synodens dekret av ett gemensamt trostryckeri vid Trefaldighets-Vvedenskaya-kyrkan i Moskva i Moskva för tryckning av liturgiska böcker i pre-reformupplagan. Organisationen av nya församlingar av samma tro åtföljdes av svårigheter. Enoch Gerasim och hans medarbetare från Vysokovskii-klostret , beläget i Kostroma-provinsen , vägrades av den heliga synoden 1804 eftersom den gemensamma tron "inrättades endast för församlingskyrkor, inte kloster" [34] . Kyrkans myndigheter följde strikt efterlevnaden av Metropolitan Platon och ville inte utöka rättigheterna för medtroende [35] . Sådana vägran från de andliga auktoriteterna till de gammaltroende gav inte auktoritet till den fortfarande oförstärkta gemensamma tron. Ytterligare ett slag mot den ”villkorliga anslutningen” slogs av de regler som godkändes av den Högste den 26 mars 1822, enligt vilka de gamla troende fick öppet ha präster där det finns kapell eller kyrkor. Nu behövde den gamla trons anhängare inte acceptera Edinoveriet, de kunde fritt ha präster som "tjänade för dem enligt de gamla böckerna". Vid denna tidpunkt finns det många framställningar från de gamla troende i olika städer i Ryssland med en begäran om att ha flyktiga präster. För det mesta beviljades dessa önskemål, dock fick anhängare av den gamla tron ibland "att ha präster så att de är beroende av stiftsmyndigheterna". På den tiden avvisades förslag till de gammaltroende från de kyrkliga myndigheterna att ta emot präster enligt den gemensamma trons regler av dem. Det ändrades till en negativ allmän inställning till dem som gick från splittringen till Edinoverie. N.V. Varadinov , noterar att samtidigt, om en medreligionist "prövades av en brottmålsdomstol, under det ordinarie loppet av rättsliga förfaranden och straffades, ... då för den gamla troende var straffet antingen upphävt eller mildrat" [36 ] .
En förändring i attityd till medreligionister inträffar under Nicholas I :s regeringstid. Detta berodde på omvandlingen av den sekulära regeringens syn på problemet med "splittring". Regeringen "börjar återigen se i honom inte bara några kyrkorebeller, utan också ett antistatligt, antisocialt element, hemliga rebeller i allmänhet." Som ett "andligt-moraliskt" kampmedel uppmärksammas Edinoverie. "... Försöker om framgångarna med Edinoverie ... mitt i en splittring, bestämmer de sekulära myndigheterna på Nikolaevs tid dessa framgångar inte så mycket av humöret hos innehavarna av den första, utan av deras antal, uppnådda genom utjämningen av medreligionisters medborgerliga rättigheter med de ortodoxa, genom antagandet av radikala åtgärder mot de gamla troende." Dekretet från 1822 om "flyktiga präster" avbröts, själva flykten erkändes som ett "allvarligt brott" [37] . Förändringar har också skett i medtroendes ställning. Den 8 augusti 1832 utfärdades ett dekret som ändrade reglerna för att ansluta sig till Edinoverie. Om tidigare bara "schismatiker som aldrig gick till den ortodoxa kyrkan och som inte tog nattvarden" kunde gå med i Edinoverie-kyrkan, nu är den "instruerad ... att gå med i Edinoverie-kyrkan för de av de gamla troende som har avvikit från ortodoxin i 10, 20, 30 eller fler år”, vilket utökade de gamla troendes möjligheter att ansluta sig till den gemensamma tron. Ett antal dekret utfärdas som tillåter bröllop av gamla troende i ortodoxa eller trosfränder utan att kräva att makarna först går med i kyrkan. Sedan 1834, "de gamla troendes kapell, byggda och utrustade med dyrbara ikoner ... började regeringen välja ut och ge till medtroende" [38] . Den 17 mars 1839 utfärdades ett dekret om "begravning av medtroende", som gjorde det möjligt för "döda medtroende att begravas på ortodoxa eller schismatiska kyrkogårdar, i enlighet med den döendes eller hans anhörigas önskan" [39] . År 1848 undantogs husen i vilka kyrkorna av samma tro låg från insamlingen av pengar "till hustjänst ". Samtidigt, under andra kvartalet av 1800-talet, var de gamla troendes medborgerliga rättigheter avsevärt begränsade. I synnerhet kunde de inte köpa fastigheter, de förbjöds att utfärda metriska register över födslar och dödsfall. De gamla troende hade inte rätt att vara vittnen mot de ortodoxa i "tvistiga och civila" mål. Positioner "förbundna med särskilt inflytande" bör "anförtros" endast till ortodoxa eller medreligionister. Den 1 januari 1855 förlorade de gamla troende rätten att gå med i handelsklassen . Denna ordning skapade ett "stort uppståndelse" bland de gamla troende i den kommersiella och industriella klassen. Som ett resultat, från 30 december till 31 december 1854, följde "det största antalet överklaganden" till Edinoverie [40] . Numeriskt, under Nicholas I:s regeringstid, fick omkring 200 tusen människor gemensam tro [41] . En betydande del av de gamla troende fick sinnesfrid när de fick prästadömet och överlevde en viss "underlägsenhet" på grund av otillräckligheten hos den prästerliga rangen i sin omgivning. Allt detta spelade en positiv roll för att uppnå en viss nivå av religiös försoning i det rysk-ortodoxa samhället på den tiden [42] . Samtidigt, som Simon (Shleev) påpekade , "har många av de gamla troende anslöt sig ouppriktigt, enligt beräkningar, utan att ha något gemensamt med tro" [41] . Ofta förblev de gamla troende, klassade som församlingar av samma tro, sanna anhängare av "schismen" [42] . På en rad platser spreds den gemensamma tron med stor möda. I Don , Ural och Terek kosacktrupperna var en betydande del av kosackerna anhängare till de gamla troende . Som Ataman Ataman A. D. Stolypin rapporterade, "Även omvandlingen av kapellet i Uralsk till samma tro Assumption Church gjorde inte mycket för att främja utvecklingen av gemensam tro i regionen" [43] .
Med början 1849 började antalet vädjanden till den förenade tron att minska. Enligt forskare ligger orsaken till detta i det faktum att i slutet av 1840-talet spred sig nyheten om Belokrinitsky "falsk metropolitan" bland de gamla troende, och anhängare av den gamla tron "tänker på att ingå förbindelser med Belaya Krinitsa för att få sin egen biskop.” Detta stoppade dock inte den progressiva processen att sprida Edinoverie över hela landet, utan avbröt endast dess verksamhet i vissa gamla troende regioner [44] . Enligt officiella uppgifter, från 1840 till 1860, vände sig 107 670 människor till den gemensamma tron [45] . Därefter övergick representanter för Belokrinitskys samtycke också till gemensam tro. Det är anmärkningsvärt att den 23 juni 1865, i Moscow Trinity Edinoverie Church, biskop Leonid (Krasnopevkov) av Dmitrovsky, en stor grupp präster från Belokrinitsy-avtalet om Edinoveries rättigheter: ärkediakonen Philaret (Zakharovich) , biskop Onuphry (Parus Onuphry). ) av Brailov , biskop Pafnuty (Ovchinnikov) av Kolomna , Hieromonk Johodacon och Hieromonk Melchizedek. Omedelbart efter chrismationen var de nyförenade medreligionisterna tonsurerade munkar [46] . Den 21 juli 1865 anslöt sig även den tidigare icke-distriktsbiskopen av Tula Sergius och ärkediakonen Kirill (Zagadayev) till den ortodoxa kyrkan om rätten till gemensam tro . År 1867 följde biskop Justin (Ignatiev) av Tulchinsky och Hierodeacon Theodosius [47] deras exempel . Munken Paul av Preussens tillträde med 25 studenter, som ägde rum den 25 februari 1868, var av stor betydelse . Anslutningen av sådana "framstående figurer av de gamla troende" till Edinoveriet fick breda konsekvenser. De nyanslutna munkarna utgjorde brödraskapet till Nikolsky Edinoverie-klostret som öppnade i Moskva [48] . Genom arbetet av Paulus av Preussen och hans lärjunge, prästen i Pskov Treenighetskyrkan och dekanus för kyrkorna av samma tro , Konstantin Golubev , inrättades ett tryckeri i Pskov, där tidskriften Truth publicerades, som tjänade missionsändamål. En skola öppnades för "barn av prästerskapet av samma tro", som hade som mål att "bereda dugliga personer att fylla på prästerskapet av samma tro". En liknande skola organiserades därefter i St. Nicholas Monastery, där "Fader Pavel personligen övervakade ungdomsklasserna" [49] .
Ett nytt skede i utvecklingen av den gemensamma tron började vid skiftet mellan 1850- och 1860-talen. Denna period kännetecknas av inskränkningen av massförtrycket mot de gamla troende och minskningen av statligt stöd för den gemensamma tron, vilket ledde till massflykten av "ouppriktiga" medreligionister. Samtidigt skedde viktiga förändringar i toppen av de samreligiösa sällskapen, vars representanter från 1860-talet började kämpa för rättigheter och förbättring av medreligionisternas ställning. Detta kom till uttryck i skapandet 1864 av ett projekt för inrättande av ett biskopsämbete av samma tro, vilket avvisades av myndigheterna. Bland trosfränder började sökandet efter konfessionell identitet (en del började förverkliga sig själva som en speciell religiös och kulturell grupp med gemensamma intressen), vilket komplicerades av den "gränsande" positionen för gemensam tro mellan den officiella ortodoxin och de gammaltroende. Sökandet efter identitet och konsolidering av medtroende underlättades av framväxten av ledare som, genom personligt exempel, såväl som genom talrika polemiska och missionsarbeten, bevisade möjligheten och nödvändigheten av att anta en enda tro [50] . De stora centra för samma tro i Ryssland intensifierade sina aktiviteter för att utöka rättigheterna för medtroende, eftersom de förverkligade sig själva inom "för snäva gränser" [51] , det vill säga ändrade några punkter i "Reglerna" från 1800, som innehöll ett antal diskriminerande normer, till exempel förbud mot övergång från de "nya troende" till gemensam tro och förbudet mot att "undervisa" de heliga mysterierna av präster av samma tro till de "nya troende". År 1877 vände sig medreligionister som hade samlats "från olika platser i Ryssland" vid Nizhny Novgorod-mässan till den heliga synoden med en petition där de påpekade behovet av att "ge Edinoverie-kyrkan större rättigheter när det gäller dess aktion för schism och för fullständig enhet med den ortodoxa kyrkan, begärde en revision, korrigering av några punkter i reglerna för Edinoverien från 1800. [45] Året därpå, 1878, mottogs en liknande framställning från trosfränder i Moskva [52] . På dessa framställningar från medtroende utarbetades 1881 en "särskild beslutsamhet" av den heliga synoden, godkänd av de högsta myndigheterna den 4 juli samma år. Dessa beslut utökade rättigheterna för medreligionister: de fick gifta sig med ortodoxa och gifta sig antingen i en ortodox eller samreligiös kyrka, samt döpa barn och utföra ortodoxa gudstjänster både i en samreligionskyrka och i en ortodox kyrka . Men samtidigt gjordes en reservation för att de ortodoxa inte alltid kan vända sig med krav till en präst av samma tro, utan endast i "extrem nöd, ett dödsfall, där man inte kan hitta en ortodox präst och kyrka", och det faktum att ”en sådan vädjan ingalunda skulle tjäna som en förevändning för att klassificera de ortodoxa i Edinoverie. Endast de som hade undvikit fullgörandet av den ortodoxa kyrkans sakrament i mer än fem (istället för de föregående tio) åren kunde övergå till Edinoverie, men inte på annat sätt än "med ett särskilt tillstånd av stiftsbiskopen angående var och en av sådana personer. ” Synoden, på begäran av de medreligionister själva, bekräftade också i "Definition" paragraf 16 i "Regler" från 1800, som förbjöd stridigheter, stridigheter och hädelse från medreligionisters och ortodoxa sida för innehållet av olika riter och olika böcker som används i gudstjänst. Synoden uttryckte förhoppningen att ”de trosfränder själva kommer att avstå från varje förebråelse att tjäna enligt de korrigerade böckerna och riterna och inte skygga för gemenskap med alla barn i den Enda, Heliga och Apostoliska Kyrkan i bön och sakramenten och hindra sina präster i detta. Men samtidigt är alla de ortodoxa barnen i den grekisk-ryska kyrkan i sin tur, som besöker kyrkorna av samma tro, skyldiga att iaktta både respekten för stadgan och ordningen för den senare, och den vördnad som är lämplig för templets helgedom ” [53] . Synoden reserverade sig i andan i Metropolitan Platons dekret att "etableringen av kyrkor av samma tro följde den ortodoxa kyrkans överseende, för att underlätta återgången till kyrkans sköte för dem som bröt sig loss från det" [54] . Dessa lättnader gjorde inte mycket för att förändra den redan existerande ståndpunkten för gemensam tro. Som Ioann Mirolyubov påpekade: "Åsikter om Edinoverie, som en tillfällig institution och i slutändan inriktad på enande av riter, med en kategorisk vägran att erkänna lika möjligheter i användningen av båda riterna, fram till manifestet från 1905, uttrycktes helt uppriktigt. ” [55] . Statens och kyrkans försenade och minimala åtgärder i förhållande till gemensam tro kunde inte förbättra situationen, medan de gamla troende, som fick nya eftergifter från regeringen (lagen från 1883), intensifierades [56] . Trots ett sådant nederlag i rättigheter, fortsatte den gemensamma tron att expandera: 1896 fanns det 256 kyrkor av samma tro, antalet gamla troende som gick med det året var 55,3 % av det totala antalet anslutningar till den rysk-ortodoxa kyrkan [49 ] .
I början av 1900-talet övergår trons enhet till ett kvalitativt nytt tillstånd. Efter att ha blivit ett fenomen av allrysk karaktär, påverkar det alltmer det andliga livet i det ryska samhället [49] . Dessutom har tiden kommit för en radikal förändring av synen på historien och orsakerna till kyrkoschismen på 1600-talet: i de teologiska akademierna ersattes sådana professorer vid institutionerna för avslöjande av schismens historia som N. I. Subbotin med historiker som inte bara hade en enastående forskningstalang, utan och en önskan att försvara vetenskaplig objektivitet - professorerna N. F. Kapterev , E. E. Golubinsky , A. A. Dmitrievsky och andra [57] . År 1900 firades hundraårsdagen av bildandet av Edinoverie i stor utsträckning: i alla Edinoverie-kyrkor tillkännagavs offentligt det heliga synodens festbudskap, där medtroende kallades "den ortodoxa kyrkans söner", hela den tidigare synen på gemensam tro som en tillfällig institution, skapad av nedlåtenhet och uteslutande för missionsändamål, förblev oförändrad [58] . Dekretet från kejsar Nicholas II " Om att stärka principerna för religiös tolerans " daterat den 17 april 1905, gjorde medtroendes ställning ännu mer tvetydig , vilket bland annat avskaffade straffen för att "falla bort" från ortodoxin till andra bekännelser [ 57] ; som ett resultat av detta befann sig de gamla troende som fick sin frihet för första gången i en juridiskt mer fördelaktig ställning än medtroende, som stod under kyrkomötets strikta kontroll. Trots detta fortsatte antalet församlingar av samma tro att öka [59] .
Under dessa förhållanden gör medtroende ansträngningar för att befästa sin gemensamma tro, och även med särskild brådska ta upp frågan om en gemensam trosbiskop [60] och avskaffandet av "eder" på de gamla riterna. Prästen Simeon Ivanovich Shleev blev den ledande apologeten och den mest energiska personligheten i Edinoverie under denna period , som sedan 1905 var rektor för St. Nicholas Church i St. Den framstående hierarken från den eran, ärkebiskop Anthony av Volyn (Khrapovitsky) [61] blir beskyddare för medtroende . Som Ioann Mirolyubov noterade, kan denna tid "kallas tiden för konsolidering av gemensam tro, tiden för att vinna och fördjupa sin egen självmedvetenhet. Den var rik på händelser, föraningar, förväntningar, och för medtroende kan den till och med kallas romantisk på sitt sätt” [57] . Det fanns en betydande vändpunkt för den gemensamma tron: den blir äntligen en sorts "elitistisk", relativt konsoliderad form av ortodoxi, som har ett relativt litet antal anhängare som var hängivna anhängare av idén om den ryska enhetens enhet. Kyrka med en skillnad i riter, konservativa av politisk övertygelse. Bland medtroende kommer intellektuella i förgrunden: vetenskapsmän, tänkare, utbildade präster [59] .
De viktigaste händelserna i den förrevolutionära gemensamma trons historia var: 1906 den fjärde missionskongressen i Kiev och 1907 den sjätte avdelningen av Pre-Council Presence, som förklarade "den gamla och nya riternas lika heder" [62 ] . 1909 sammanträdde Moscow Edinoverie-kongressen, som samlade mer än hundra deputerade från präster och lekmän. Representant från synoden vid kongressen för medreligionister var ärkebiskop Sergius (Stragorodsky) av Viborg och Finland . Från den 22 januari till den 30 januari 1912 hölls den första allryska allmänna troskongressen i St. Petersburg , som leddes av ärkebiskop Antonius av Volyn (Khrapovitskij) . På kongressens dagordning stod: översyn av reglerna för allmän tro; frågor om tillbedjan i kyrkorna av samma tro; frågor om organisationen av ett samhälle av medreligionister och den allmänna förvaltningen av medreligion i Ryssland; frågan om ederna från Moskvaråden på 1600-talet; problemet med att locka till den ortodoxa kyrkans sköte de gamla troende-beglopopovtsy och representanter för andra överenskommelser . Särskild uppmärksamhet vid kongressen ägnades åt att förklara principen om kyrklig katolicitet , som fick ett brett gensvar i ansiktet av den ortodoxa gemenskapen på den tiden [63] . Den 31 januari 1912 togs en grupp kongressdeputerade emot av Nicholas II . Vid detta möte tog Metropolitan Anthony upp frågan om det officiella namnet på medtroende - "ortodoxa gamla troende" . Från 23 juli till 29 juli 1917, i Edinoverie- kyrkan för Frälsarens förvandling i Nizhny Novgorod , under ordförandeskap av ärkebiskop Andrei (Ukhtomsky) av Ufa, hölls den II All-Russian Edinoverie-kongressen , som samlade 216 delegater , där bland annat delegaterna för det kommande lokala rådet och kandidater till de påstådda biskopsstolarna valdes [64] .
Kommunfullmäktige 1917-1918 hade stor betydelse för den gemensamma tron . Vid den här tiden hade trosfränder mer än 600 aktiva kyrkor, av vilka några fortfarande är slående i sin storlek och prakt (till exempel St. Nicholas Cathedral i St. Petersburg, nu Museum of the Arctic and Antarctic), 9 manliga kloster , 9 kvinnliga kloster, 1 kvinnlig klostergemenskap (i Tver), 90 munkar, 170 nunnor, mer än 170 noviser och mer än 480 noviser. Den 22 februari (7 mars), i stället för de tidigare "platoniska" reglerna för gemensam tro, antog rådet Definitionen av gemensam tro, bestående av 19 punkter. Enligt denna definition är församlingar av samma tro "en del av ortodoxa stift" och "styrda av särskilda biskopar av samma tro, beroende av stiftsbiskopen" (s. 2). I själva verket, enligt textens innebörd, avses vikarbiskopar , som dock inte kallas så någonstans, eftersom de medreligionister som var närvarande vid konciliet kategoriskt motsatte sig användningen av ett namn som är främmande för rysk kanonisk praxis av perioden före schism. Rådets beslut bekräftar den obligatoriska principen om valbarhet för alla kyrkliga och prästerliga platser, även biskopsliga (punkterna 6, 9). Böckerna och riterna som de trosfränder använde kallades ortodoxa, och deras motsvarighet till de vanligen använda bevisades av frånvaron av några hinder i övergången av den ryska ortodoxa kyrkans barn till församlingarna av samma tro och vice versa . Möjligheten att byta från en vanlig församling till den gamla riten, såväl som i motsatt riktning, var fixerad, för vilken det var nödvändigt att uttrycka önskan från fyra femtedelar av alla fullfjädrade församlingsmedlemmar. Det enda som inte kunde lösas vid konciliet var att överväga frågan om att avskaffa ederna till de gamla ryska kyrkorterna, även om detta tidigare föreskrevs av konciliets program [64] .
Den 3 juni (16), 1918, vigdes ärkeprästen Simeon Shleev, som tonsurerat en munk med namnet Simon, till biskop av Okhta "enligt de gamla böckerna" i Treenighetskatedralen i Alexander Nevsky Lavra i Petrograd. Hans invigning leddes av patriark Tikhon [65] . Efter honom vigdes: biskop Ambrosius (Sosnovtsev) av Mstyora (1918-1926), biskop Volsky, sedan Mstyora Job (Rogozhin) (1927-1933), biskop Nikanor (Kudryavtsev) av Bogorodsk (1921-1923), biskop Pavel (Volkov Pavel ) ) av Kerzhensky ) (1922-1929), biskop Irinei (Shulmin) av Kushvin (1923), biskop Peter (Gasilov) av Satka (1922-1924), biskop Rufin (Brekhov) av Satka (1925-1930), biskop Vassian ( Veretennikov) från Satka (1926-1937). Vissa präster och sekulära personers rädsla för att efter inrättandet av institutet för en entrogenisk biskop kommer församlingarna av samma tro att skiljas åt, och möjligen skapandet av en oberoende eller autonom kyrka med samma tro, visade sig vara ohållbar [65] . John Mirolyubov noterade att "majoriteten av biskopar av samma tro visade sig vara bi-rituella i verkligheten. I vissa fall, vigd som medlem av samma tro, biskopen för en tid helt eller när kombinera plikter blev en ny rit, i andra fall - precis tvärtom "; således, "med skillnaden i de kyrkliga riterna som den innehåller", avslöjade den rysk-ortodoxa kyrkan sin sanna bekännelseenhet" [66] .
I början av 1920-talet förändrades tillståndet för den gemensamma tron dramatiskt. Konsekvenserna av revolutionen och inbördeskriget hade störst inverkan på församlingarna av samma tro i Moskva och St. Petersburg. De mest aktiva församlingsmedlemmarna i dessa samhällen utsattes för det mesta för krigstida svårigheter och kunde inte längre ta en aktiv del i det allryska Edinoveriets liv. En irreparabel förlust för medtroende var martyrdöden för den första biskopen av samma tro, Hieromartyr Simon av Okhtensky, som dödades i augusti 1921 i Ufa [67] .
Den 19-22 juni 1927 hölls III All-Russian Common Faith Congress i Nizjnij Novgorod . Enligt vissa rapporter deltog 142 delegater från cirka tvåhundra församlingar av samma tro över hela landet. De flesta av besluten från kongressen av samma tro genomfördes inte på grund av förtryck mot prästerskapet och de troende, fram till deras fysiska förstörelse och den massiva stängningen av kyrkor [67] . Dekretet (“Akten”) från den provisoriska patriarkaliska heliga synoden , ledd av den vice patriarkaliska Locum Tenens Metropolitan Sergius , daterad 10 april (23), 1929, erkände jämvikten i den gamla riten, tog bort ederna från de gamla troende och ogiltigförklarade resolutionerna från den stora Moskvakatedralen 1666-1667 [68] .
Som prästen Ioann Mirolyubov noterar , påverkade förtrycket av sovjettiden anhängarna av den gamla riten mer än den nya: "bland församlingarna av samma tro fanns inga tecken på renovationism , anpassning till tiden och makten; <...> huvuddelen av församlingsmedlemmarna i församlingarna av samma tro tillhörde just de gods som var föremål för förtryck och fullständig förstörelse; <...> i församlingarna av samma tro fanns en stark tradition av gemenskap, ömsesidigt stöd och delaktighet, vilket särskilt borde ha gjort ateisterna förbittrade, < … > samhället" av särskilt intresse." Den 11 mars 1937 utfärdade patriarkalen Locum Tenens Metropolitan Sergius beslut nr 31, som föreskrev, på grund av frånvaron (gripandet) av biskop Vassian (Veretennikov) , av samma tro, "ledningen av församlingarna med samma tro i varje stift, i avvaktan på nya order, bör överföras till de lokala ärkepastorerna på allmän basis” [66] . Troende utförde tjänster hemma i en sekulär ordning, enskilda församlingar övergick gradvis till en ny rit.
Den 2 juni 1971 bekräftades kyrkomötesbeslutet 1929 av den ryska ortodoxa kyrkans lokalråd 1971 , som också påpekade 1600-talets kyrkoreforms värdelöshet och våldsamma karaktär och slutligen godkände identiteten för inte bara samma tro, men också de gamla troende med ortodoxi: ”Den ryska ortodoxa kyrkans konsekrerade lokala råd Kyrkan omfamnar med kärlek alla dem som heligt håller de ryska riterna, både medlemmar av vår heliga kyrka och de som kallar sig gamla troende, men som fromt bekänner sig till den frälsande ortodoxa tron. <...> Riternas frälsande betydelse motsägs inte av mångfalden av deras yttre uttryck, som alltid har varit inneboende i den urgamla odelade Kristi kyrka” [69] . Vid kommunfullmäktige 1988 upprepades definitionerna av 1971 års fullmäktige [70] .
Den 12/25 september 1974 beslutade biskopsrådet för den ryska kyrkan utomlands "de förbud och eder som tidigare ålagts dem som innehåller dessa seder av råden 1656 och 1667, såväl som av enskilda, enligt vad som föreskrivs. av deltagarnas onda sinne i dessa råd, anses vara ogiltiga, inställda och som om de inte var tidigare" [71] .
Vid slutet av sovjettiden var endast ett fåtal församlingar av samma tro öppna (i byn Maly Murashkin , Gorkij oblast , två församlingar i Lettland och i byn Zlynka , Kirovograds stift i ukrainska SSR ). Fram till 1960-talet var den sista kyrkan för medreligionisterna i Moskva St. Nicholas-kyrkan på Rogozhsky-kyrkogården , varefter gudstjänsterna av samma tro endast hölls i den södra (i namnet på ikonen för Guds Moder av Three Hands) gång i detta tempel (stoppade 1988).
I Vyazniki, Vladimir-regionen sedan 1940-talet. i ett tempel fanns två sammansättningar av prästerskapet som tjänstgjorde i tur och ordning - en av samma tro och en av de nya troende. Detta tillstånd varade fram till 1970-talet. [72]
Det fanns många oregistrerade samhällen; flocken av Bp. Simon (Shleev), bönehus och samhällen av ättlingar till medtroende verkade i nästan alla byar och byar i den tidigare Uralarmén, av vilka små grupper har överlevt till denna dag.
Ett antal församlingar av samma tro fanns under lång tid i Sverdlovsk-regionen under efterkrigstiden.
Efter det kommunistiska systemets kollaps började den gemensamma tron i den rysk-ortodoxa kyrkan återupplivas i en något annorlunda form - initiativet att skapa församlingar kom underifrån, vilket representerade en slags "intern emigration" i den rysk-ortodoxa kyrkan bland de oacceptabla rituella innovationer av Nikon och den konservativa delen av den rysk-ortodoxa kyrkan (ofta har moderna medreligionister inte direkt följd av den förra).
Samtidigt är en betydande del av församlingarna av samma tro gemenskaper av tidigare gammaltroende. Således var den största framgången för Edinoverie på 1990-talet annekteringen av resterna av neo-okruzhniki i det historiska distriktet i Moskva-regionen - Guslitsy . En av de största församlingarna av samma tro utomlands - i delstaten Pennsylvania - består av före detta pomeranianer. Edinoverie församlingar utvecklas i Sverdlovsk-regionen, där de består av tidigare kapell.
1990- och 2000-talen präglades av övergången av ledarna för ett antal gammaltroende samhällen till samma tro och den kraftfulla aktiviteten av medtroende, där några av de gammaltroende såg ett hot mot sin kulturella och religiösa identitet. Detta bidrog i sin tur till de gammaltroendes vädjan till det förflutnas polemiska erfarenheter [4]
Den 4 juni 1999 antog Ryska kyrkans heliga synod en definition där den uppmanade stiftsbiskopar och präster att i sin praktiska verksamhet ta hänsyn till de allmänna kyrkliga beslut som upphäver eder till de gamla riterna. Synoden uppmanade de kyrkliga förlagen att "använda ett kritiskt förhållningssätt till nytryckning av litteratur som tryckts i förrevolutionär tid, då de gammaltroende under inflytande av sekulära myndigheter kritiserades med felaktiga och oacceptabla metoder." Synoden fördömde "de våldsamma metoder för att övervinna schismen som har ägt rum i historien, som var resultatet av sekulära myndigheters inblandning i kyrkans angelägenheter" [73] .
Vid biskopsrådets jubileum i augusti 2000 påpekade patriark Alexy II av Moskva och Hela Ryssland att de gamla ryska riterna och riterna utgör hela kyrkans "gemensamma skatt".
I oktober 2000, vid biskopsrådet, erbjöd den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (ROCOR) omvändelse till de gamla troende:
Vi beklagar djupt de grymheter som tillfogades anhängarna av den gamla riten, dessa förföljelser från de civila myndigheterna, som inspirerades av några av våra föregångare i den ryska kyrkans hierarki... Förlåt mig, bröder och systrar, för vår synder orsakade av hat. Betrakta oss inte som medbrottslingar i våra föregångares synder, lägg inte bitterhet på oss för deras omedvetna gärningar. Även om vi är ättlingar till era förföljare, är vi inte skyldiga till de katastrofer som orsakats er. Förlåt förseelser så att vi också kan bli fria från den förebråelse som tynger dem. Vi böjer oss för dina fötter och förbinder oss till dina böner. Förlåt dem som kränkt dig med hänsynslöst våld, för med våra läppar ångrade de vad de gjorde mot dig och ber om förlåtelse... På 1900-talet föll nya förföljelser över den ortodoxa ryska kyrkan, nu i händerna på Gud- kämpar mot den kommunistiska regimen... Vi erkänner sorgligt nog att den stora förföljelsen av vår kyrka under de senaste decennierna delvis också kan vara Guds straff för våra föregångares förföljelse av barnen i den gamla riten. Och så är vi medvetna om de bittra konsekvenserna av händelserna som splittrade oss och därigenom försvagade den ryska kyrkans andliga kraft. Vi förkunnar högtidligt vår djupa önskan att läka det sår som kyrkan tillfogats... [74]
Den 27 november 2000 hölls en konferens i Moskva på temat "200-årsjubileum av det kanoniska livet i de gammaltroende församlingarna i den ryska ortodoxa kyrkans sköte". Konferensen inleddes med en högtidlig bönegudstjänst i Himmelsfärdskatedralen i Moskva Kreml , utförd enligt den gamla ordningen av prästerskapet i alla församlingar i Moskvas patriarkat [75] . På konferensen beslutades det att fortsätta kalla sig "Gamla troende församlingar i den rysk-ortodoxa kyrkan". Patriarken Alexy II av Moskva och All Rus, som talade vid konferensen med ett välkomsttal, berömde faktumet av upprättandet av en gemensam tro, genom vilken, från kyrkans schism, "... många återvände till sin fars hus, blev älskade barn av moderkyrkan, arvtagare till hennes nådfyllda gåvor.” Patriarken betonade att "den ryska ortodoxa kyrkans barn måste komma ihåg att de gamla kyrkliga riterna är en del av vårt gemensamma andliga och historiska arv, som bör förvaras som en speciell skatt i kyrkans liturgiska skattkammare" [10] .
Under denna period utvecklas den gemensamma tron aktivt, nya församlingar skapas, men samtidigt är dessa församlingars status osäker. Bland många företrädare för den ryska ortodoxa kyrkan har en negativ inställning till gemensam tro och den gamla riten som helhet gått i arv sedan förrevolutionära tider. Som Metropolitan Kirill (Gundyaev) noterade 2004: "Tills nu, i kyrkans dagliga liv, ser vi knappast fakta som skulle bekräfta möjligheten av den fulla existensen av två riter i den rysk-ortodoxa kyrkans sköte, vilket tycks vara vara det viktigaste villkoret för att återställa enheten med de gamla troende i framtiden. <...> Ofta finner människor som strävar efter gemensam tro inte förståelse hos oss. De senaste åren har vi fått lyssna till många sorgliga vittnesmål om ett sådant missförstånd både från företrädare för trosfränder och från dem som önskar bli sådana. Med detta tillvägagångssätt, när de gamla troende av samma tro, som vill ha enhet med Moskva-patriarkatet, i bästa fall betraktas nedlåtande och i värsta fall fientligt, är utvecklingen av gammaltroende gemenskaper extremt begränsad, och deras livskraft är begränsad. <…> En paradoxal situation uppstår. Sobors antar definitioner för att betrakta eder mot de gammaltroende och förkastliga uttryck om gamla ryska kyrkoriter som "som om de inte hade varit det", och på orterna är prästerskapets medvetenhet om detta så låg att dessa definitioner i sig blir " som om de inte vore det” [76] .
Den 12 januari 2013, för första gången på 350 år, serverades den gudomliga liturgin i Assumption Cathedral i Kreml i Moskva . Katedralen, som rymmer minst 500 personer, var fylld, och bland tillbedjarna fanns många, inte bara medreligionister, utan även gamla troende [77] .
Ärkeprästen John Mirolyubov noterar att de gamla troende ofta går till den rysk-ortodoxa kyrkan, men det finns ingen enskild rang för att acceptera gamla troende i kyrkan, och olika människor accepterar dem med alla tre grader, som de vill [78] .
Den 30 maj 2014 beslutade den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod:
1. Att ta hänsyn till skillnaderna i modern pastoral praxis, för att bekräfta beslutet av den heliga synoden nr 1116 av den 25 maj 1888, enligt vilken de som döpts i Old Believer samtycken inträder i enhet med den ryska ortodoxa kyrkan genom att utföra kristningens sakrament över dem.
2. Uppdra åt den synodala liturgiska kommissionen, tillsammans med kommissionen för gamla troende församlingar och interaktion med de gamla troende, att redigera återföreningsriterna med kyrkan av anhängare av gamla troende överenskommelser, med beaktande av beslutet av den invigda lokalrådet av den rysk-ortodoxa kyrkan 1971 och efterföljande konciliära akter, och sedan överlämna texterna till riterna för godkännande till den heliga synoden.
3. Kom ihåg att, enligt domen av St. Philaret, Metropolitan of Moscow , med stöd av många års praktik av trosfränder, får gamla troende som har återförenats med den rysk-ortodoxa kyrkan i böner fira sina släktingar som dog utanför gemenskapen med henne.
4. Om en gammal troende som tidigare avlagt klosterlöften ansluter sig till den rysk-ortodoxa kyrkan, erkänns han på hans begäran som kloster.
5. Att rekommendera att när man studerar de gamla troendes historia och gemensam tro i den rysk-ortodoxa kyrkans teologiska utbildningsinstitutioner, att vägledas av andan av kristen kärlek och önskan att övervinna befintliga splittringar [79] .
Den 24 mars 2022 godkände den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan bestämmelserna om de gamla troende församlingarna i den rysk-ortodoxa kyrkan [80] .
Edinoverie blev temat för tv-släpp på kanalerna " Ryssland-24 ", " Soyuz " och " Tsargrad TV ". Representanter för den ryska ortodoxa kyrkans hierarki, till exempel Metropolitan Hilarion (Alfeev) [81] [82] och representanter för den gemensamma tron, till exempel filosofen Alexander Dugin [82] , ärkeprästen Pyotr Chubarov [83] , prästen Sergiy Chizh [84 ] agerade gäster i tv- och radioprogram. ] , ärkeprästen John Mirolyubov [85] , Mikhail Tyurenkov , prästen Sergiy Komarov, Vladimir Basenkov och andra.
Under 2015-2017 sändes en cykel av kulturella och historiska program i sortimentet av den kristna " Radio Maria ", författarens program av Alexander Gnyp om de gamla troende som kallas "Kulugur". Gästerna i programmet var präster, historiker, filosofer, filologer, präster av samma tro och gamla troende, mentorer för gemenskaperna. I juni 2016 deltog den gamla troende Metropolitan Kornily (Titov) i ett samtal om gemensam tro i Kulugur-programmet [86] .
Under 2017 lanserade Vladimir Basenkov , chef för Center for Old Russian Liturgical Tradition i Simbirsk, projektet Hidden Russia, tillägnat studiet av livet, tillståndet, antalet, egenskaperna och framtidsutsikterna för alla för närvarande existerande samreligiösa samfund i världen . Publikationer inom ramen för projektet placeras på sådana medieresurser som Pravoslavie.ru , Yelitsy Media [87] , Pravoslavie.fm [88] .
I den rysk-ortodoxa kyrkan är samfunden av samma tro organisatoriskt underordnade administratörerna av den ryska ortodoxa kyrkans stift. Enligt Metropolitan Hilarion (Alfeev) fanns det cirka 40 sådana samhällen 2021 [89] . Det är svårt att ge en exakt siffra, eftersom det inte finns några juridiskt tilldelade kriterier enligt vilka en församling kan anses vara en av samma tro [90] .
Ett antal kyrkor av samma tro ligger i ruiner. Ett dussin fallfärdiga kyrkor av samma tro i västra Kazakstan-regionen återställs inte, och en betydande del av ättlingar till medtroende och gamla troende deltar i gudstjänster i panortodoxa kyrkor. Avsaknaden av en juridiskt föreskriven definition i den rysk-ortodoxa kyrkans lagstadgade dokument om vad en gemensam trosförsamling är hindrar bestämningen av antalet sådana församlingar.
Trots det faktum att antalet gamla troende samhällen och präster med tiden växer, det har skett separata övergångar av medreligionister till de gamla troende eller olika "fragment" av ROCOR , församlingsförsamlingen i Nizhny Novgorod stängdes, myndigheterna förhindrar återkomsten av den medreligionistiska Johannes Döparens kyrka i Uralsk, där det finns många ättlingar till medtroende. Samtidigt, på ett antal traditionellt gammaltroende lokaliteter (i Guslitsy, i Ural), sker en massomvandling av de gammaltroendes ättlingar till den rysk-ortodoxa kyrkan i vanliga nytroende församlingar.
För närvarande håller på att utvecklas ett utkast till "Regler om den ryska ortodoxa kyrkans gamla trosförsamlingar", eftersom anläggningarna vid det här laget reglerar livet för församlingarna med samma tro, både synodperioden och den ryska ortodoxa kyrkans lokala råd 1917, har faktiskt förlorat sin styrka [91] .
År 1903 anslöt sig 10 213 gammaltroende i den ryska kyrkan (varav 2 461 var på grundval av gemensam tro), och 1904 anslöt sig 9 179 gammaltroende (varav 2 298 på grundval av gemensam tro).
Den 1 januari 1908 fanns det 444 407 medreligionister, trots att det i stiften Blagoveshchensk , Vladivostok , Grodno , Minsk , Smolensk , Finland och Jaroslavl inte fanns några medreligionister alls, och Irkutsk , Turkestan , Kherson , Kholm eparkies och det georgiska exarkatet av information i den heliga synoden gav inte.
Det största antalet medtroende 1908 bodde: i Orenburg stift - 89 307, Perm - 52 308, Jekaterinburg - 51 701 och Tomsk - 45 233.
År 1990 fanns det 3 Old Believer församlingar, 2000 - 12 [92] .
| Årets | 1904 | 1905 | 1906 | 1907 | 1908 |
| Antal tempel | ↗ 398 | ↘ 386 | ↘ 385 | ↗ 415 | |
| Antal medreligionister | 444 407 |
År 1917 fanns det 9 manliga, 9 kvinnliga religiösa kloster och en kvinnlig gemenskap [93] .
I slutet av 1900-talet bodde omkring 90 munkar och omkring 170 nunnor, mer än 170 noviser och mer än 480 noviser [94] i klostren av samma tro .
Under åren av sovjetisk förtryck mot religionen avskaffades alla kloster av samma tro (och i vissa fall förstördes helt). För närvarande har inte ett enda kloster med ett samreligiöst styre återupplivats från dem.
De mest kända Edinoverie-klostrenFör närvarande är det enda klostret med samma tro i den rysk-ortodoxa kyrkan klostret i namnet på Kiev-Bratskaya-ikonen i Kiev [95]