Deep Ecology är en ekologisk filosofi som främjar det inneboende värdet av alla levande varelser, oavsett deras utilitaristiska användbarhet för mänskliga behov. Dessutom främjas förändringen av moderna mänskliga samhällen i enlighet med sådana idéer.
Djupekologi säger att naturen är ett komplex av relationer där existensen av vissa organismer beror på existensen av andra. Det postuleras att mindre mänskligt ingripande i miljön eller dess förstörelse är ett hot inte bara mot människor utan mot alla organismer som utgör den naturliga ordningen.
En kärna i djupekologi är tron att livsmiljöer bör anses ha vissa grundläggande moraliska och juridiska rättigheter till liv, trots deras värde för mänskligt bruk. Djupekologi innebär att värdera andra varelser som mer än bara mänskliga resurser. Det kallas "djupt" eftersom det innebär en djupare titt på människans förhållande till den naturliga världen, vilket leder till djupare filosofiska slutsatser än de som hålls av miljöaktivister . [ett]
Rörelsen ansluter sig inte till antropocentrisk miljöism (som bryr sig om att bevara miljön endast för mänskligt utnyttjande och för mänskliga ändamål), eftersom djupekologi kommer från andra filosofiska premisser. Deep ecology tar en helhetssyn på den värld som människor lever i och försöker applicera på livet förståelsen att de enskilda delarna av ett ekosystem (inklusive människor) fungerar som en helhet. Filosofin berör kärnan i olika miljö- och gröna rörelser och förespråkar ett system av miljöetik som förespråkar bevarande av vilda djur , icke-våldspolitik som främjar befolkningsminskning och en enkel livsstil . [2]
I sin artikel om djupekologi från 1973 [3] uppgav Arne Naess att han var inspirerad av ekologer som har studerat ekosystem runt om i världen. I en essä från 2014 [4] namngav miljöaktivisten George Sessions tre personer som var aktiva på 1960-talet som han ansåg vara grundläggande för rörelsen: författaren och naturvårdaren Rachel Carson , miljöaktivisten David Brower och biologen Paul R. Ehrlich . Sessions ser publiceringen av Carsons bok Silent Spring från 1962 som starten på den moderna djupekologirörelsen. Nass ansåg också att Carson var rörelsens upphovsman och skrev om hennes skrifter: "Eureka, jag hittade den." [5]
Andra händelser på 1960-talet som påstås påverka grundandet av rörelsen är bildandet av Greenpeace och fotografier av jorden som flyter i rymden tagna av Apollo-astronauterna. [6]
Djupekologi är en ekologisk etik (dvs förslag på hur människor ska förhålla sig till naturen). [7] Dessutom är det en social rörelse baserad på en holistisk vision av världen. [1] Djupekologer tror att överlevnaden för någon del av ett ekologiskt system beror på välbefinnandet i det som helhet, och kritiserar föreställningen om människans överlägsenhet över naturen, som de tror inte har varit ett inslag i de flesta kulturer genomgående mänsklighetens historia. [6]
Djup ekologi är en ekocentrisk (naturcentrerad) syn snarare än den antropocentriska (människcentrerade) synen som utvecklats i sin ultimata form av upplysningsfilosofer som Newton , Bacon och Descartes . Förespråkare av djupekologi motsätter sig påståendet att människan är skild från naturen, ansvarig för eller förvaltar naturen [8] , eller att naturen existerar som en resurs som fritt kan användas.
Aktivister citerar det faktum att urbefolkningar inte utnyttjar sin miljö och upprätthåller ett hållbart samhälle i tusentals år. För dem är detta ett bevis på att mänskliga samhällen inte nödvändigtvis är destruktiva.
De tror att ett annat ekonomiskt system borde komma att ersätta kapitalismen , eftersom kommersifieringen av naturen genom industriell civilisation, baserad på idén om ekonomisk tillväxt eller "framsteg", utgör en allvarlig fara för biosfären. Djupekologer tror att skadorna på ekologiska system efter den industriella revolutionen hotar social kollaps och möjlig utrotning av arter. Aktivister söker ideologisk, ekonomisk och teknisk förändring. Deep Ecology hävdar att ekosystem bara kan absorbera skador inom vissa gränser, och hävdar att den mänskliga civilisationen äventyrar jordens biologiska mångfald. Djupekologer tror att den optimala befolkningen på jorden utan fossila bränslen är 0,5 miljarder, men förespråkar gradvis befolkningsminskning snarare än någon apokalyptisk lösning. [9]
Deep Ecology undviker det traditionella vänster- och högerpolitiska paradigmet, men anses radikalt ("Deep Green") i sitt motstånd mot kapitalismen och dess försvar av miljöagendan. Till skillnad från "bevarandeekologi" förespråkar inte djupekologi ett kontrollerat bevarande av naturen, utan snarare "icke-ingripande" i naturlig mångfald, förutom för livsviktiga behov.
Med hänvisning till "människor" som ansvariga för överdriven miljöförstöring, hänvisar djupekologer främst till "människor inom en civilisation, särskilt en industriell civilisation", och hävdar att den stora majoriteten av människor som någonsin har levt inte har levt i samhällen som orsakar skada på miljö - alltför stora skador på biosfären har orsakats främst under de senaste hundra åren.
1985 sammanfattade Bill Devall och George Sessions sin förståelse av begreppet djupekologi med följande åtta punkter: [10]
Frasen "Deep Ecology" förekom första gången i en artikel av den norske filosofen Arne Ness 1973. [3] Nass hänvisade till "biosfärisk egalitarism i princip", vilket han förklarade var "ett intuitivt tydligt och uppenbart värdeaxiom. Dess begränsning för människor är...antropocentrism med en skadlig effekt på livskvaliteten för människorna själva...Försöket att ignorera vårt beroende och etablera rollen som mästare-slav har bidragit till att människan har frigjort sig från sig själv." [elva]
Nass tillade att ur ett djupt ekologiskt perspektiv: "Rätten för alla former [av liv] till liv är en universell rättighet som inte kan kvantifieras. Ingen enskild art av levande varelser har större rätt till liv och utveckling än någon annan art. [12]
Som Bron Taylor och Michael Zimmerman berättade, "En nyckelhändelse i utvecklingen av djupekologi var konferensen 'Rights of Non-Human Nature' som hölls på Claremont, California College 1974 [som] lockade många av dem som skulle bli de intellektuella arkitekterna av djupekologi.. Dessa inkluderade George Sessions, som, liksom Naess, drog på Spinozas panteism, senare var medförfattare till Deep Ecology - [Life as if Nature Mattered] med Bill Devall; Gary Snyder , vars anmärkningsvärda Pulitzer-prisbelönta Turtle Island proklamerade värdet av platsbaserad andlighet, inhemska kulturer och animistiska representationer, idéer som skulle bli centrala för djupekologiska subkulturer; och Paul Shepard, som i The Gentle Carnivore och The Sacred Game och efterföljande verk som Nature and Madness och Returning Home to the Pleistocene , hävdade att insamlingssamhällen var ekologiskt överlägsna jordbruket.[andra samhällen] och känslomässigt friskare. Shepard och Snyder introducerade speciellt en kosmogoni för att förklara mänsklighetens fall från ett orört naturparadis. Också extremt inflytelserik var Edward Abbeys "Desert" solitaire , där öknen sågs som en helig plats, unikt kapabel att väcka i människor en korrekt, icke-antropocentrisk förståelse av naturens värde. I början av 1970-talet hade ovanstående siffror lagt den intellektuella grunden för djupekologi.” [13]
En viktig roll i utvecklingen av djupekologi spelades av den anarkistiske filosofen Murray Bookchin under hela 1980-talet. [14] [15] [16]
Guha och Martinez-Allier kritiserar fyra definierande egenskaper hos djupekologi. För det första, eftersom djupekologer tror att miljörörelser måste gå från ett antropocentriskt till ett ekocentriskt synsätt, misslyckas de med att erkänna de två mest grundläggande miljökriser som världen står inför idag: 1) överkonsumtion i det globala norr och 2) ökande militarisering.
För det andra ger djupekologins betoning på vilda djur impulser till västvärldens imperialistiska strävanden. För det tredje tillägnar sig djupekologi österländska traditioner, karakteriserar österländska andliga trosuppfattningar som monolitiska och förnekar österländska folks handlingskraft.
Och för det fjärde, eftersom djupekologi likställer miljöskydd med bevarande av vilda djur, är dess radikala element begränsade till den amerikanska rörelsen för bevarande av vilda djur. [17]
Men djupekologer påpekar inkonsekvensen i denna diskurs. Inte som en "kritik av den tredje världen", utan som en kritik av den kapitalistiska eliten i tredje världens länder, som försöker legitimera exploateringen av lokala ekosystem för ekonomisk nytta i samband med det globala kapitalistiska systemet. Ett exempel på sådan exploatering är den pågående avskogningen av Amazonas i Brasilien under president Jair Bolsonaro. [arton]
| Grön politik | |
|---|---|
| Grundläggande principer | |
| framtidsutsikter |
|
| Organisationer | |