Hypostasis ( forngrekiska ὑπό-στᾰσις, ὑπό-στᾰσεως — " grund ; existens, verklighet, verklighet; väsen; personlighet" [1] [2] , från antikgrekiskan ὑ som betyder prefix med " -πο- " Grekiska στάσις, στάσεως - "arrangemang, etablering; stillastående, orörlighet, fred" ) - en term som används i kristen teologi (främst österländsk ) för att referera till var och en av de tre essensen av den kristna treenige guden : Fader ochSon och Helige Ande .
Det grekiska ordet "hypo-stasis" betyder ordagrant "förstå" och på latin betecknas det som " substans ". Termen användes flitigt i Plotinus filosofiska läror , även om det hade en annan betydelse, vilket antydde en viss enhet (eller del av den), och inte en person. Så en av Plotinus avhandlingar heter: " På de tre ursprungliga hypostaserna " (för neoplatonisterna är det en , sinne och själ).
Innebörden av termen hypostas har förändrats över tiden, och den skiljer sig åt i olika doktrinära kristna formler: i den nikenska trosbekännelsen, den konstantinopeliska trosbekännelsen, den kalcedonska trosbekännelsen. [3]
Användningen av begreppet hypostas i kristen teologi kan spåras tillbaka till 300-talet. Före de stora kappadokierna användes begreppet "hypostasis" ( gammalgrekiska ὑπόστασις ), såväl som begreppet " essens " ( gammalgrekiska οὐσία ), i kristet teologiskt språk (inklusive i den nikenska trosbekännelsen och senare i Athanasius stora ) som synonymer . Båda termerna betecknade något som har ett självständigt väsen, det vill säga det existerar inte i något annat, utan "i sig självt".
"Hypostas är essensen, och inget annat som betyder, som själva essensen. ... För hypostas och essens är att vara. Gud är och har varande.Athanasius den store
Plotinus var den förste som överförde termen "tre hypostaser" till gudomen, genom att definiera det ömsesidiga förhållandet mellan Den Ena, Sinnet och Själen, och försökte dra, om än oklar, gränsen mellan den andra greken. οὐσία - essens som: annan grekisk. τό εἶναι - "vara" och andra grekiska. ὑπόστασις - hypostas , som: annan grekisk. τί εἶναι - "vad (vems) väsen". Äran för att exakt definiera båda dessa termer i sin separata karaktär tillhör Porfiry . Alltings Gud, enligt Porfiry, är en, men hans väsen uttrycks i tre hypostaser: i Gud, som det högsta goda och källan till allt väsen, i sinnet, som världsbyggaren och i själen som besjälar och helgar allt.
Essens är den första av Aristoteles tio kategorier . [5] Aristoteles skiljde mellan första enheter och andra enheter. De första entiteterna ( lat. substantia concreta - en konkret essens ) är en specifik person, en specifik häst etc. De andra entiteterna ( lat. substantia abstracta - en abstrakt essens ) är en häst i allmänhet, en person i allmänhet osv. [6] [7]
Basilius den store definierade skillnaden mellan essens och hypostas som mellan det allmänna ( gammelgrekiska κοινὸν ) och det särskilda ( gammelgrekiska ἲδιον ) och fixerade i kristen teologi, i triadologin, termen "essens" uteslutande för de entiteter som Aristoteles kallade den andra, det vill säga för generiska begrepp. Därför, i patristik , slutade termen "essens" att kräva förtydligande, den första eller andra essensen menas (om "essens" sägs utan några förtydliganden, kan vi bara prata om den andra essensen). Således förblir begreppet "väsen" i kristen teologi aristoteliskt. [7]
Basil den store och teologen Gregorius ersätter begreppet "första väsen" med begreppet "hypostas", men de gör det på ett sådant sätt att betydelsen av den kristna termen sträcker sig långt utanför den aristoteliska definitionen av den första essensen. När Basil den Store definierar hypostas genom den aristoteliska definitionen av den första essensen, definierar han i själva verket inte så mycket detta begrepp som definierar dess plats i det nya kategorisystemet: [7]
Både essens och hypostas har samma skillnad mellan sig som det är mellan det allmänna och det enskilda, till exempel mellan en levande varelse och en sådan och en sådan person.
- "Epistel 236 (228), till Amphilochius av Iconium" [7]Denna definition antyder att i den nya kategoriska apparaten ersätts en av Aristoteles tio kategorier (mer exakt, en av dess två varianter: den första essensen) med en ny kategori - hypostas. Det kan sägas annorlunda: istället för den aristoteliska "första essensen" kommer en ny kategori, den elfte, att introduceras. [7]
Samtidigt, som Basil den store förklarar på samma plats, är denna definition av hypostas nödvändig eftersom det för Fadern, Sonen och Anden inte räcker att definiera dem som "personer". För Basilius den store, såväl som för andra kappadokiska fäder, verkade den traditionella kristna teologitermen "person" ( annan grekisk πρόσωπον ) i förhållande till treenigheten otillräcklig , eftersom det gav upphov till en kättersk tolkning som i Sabellius läror (för vilken de tre "ansiktena" var besläktade med "masker", det vill säga masker). Men om gudomens "ansikten" definieras som "hypostaser", kommer varje anledning att betrakta dessa ansikten som någon slags masker på samma verklighet att tas bort: termen "hypostas" indikerar entydigt att det finns tre verkligheten. [8] Basilius den store ger en detaljerad förklaring av innehållet i begreppet "hypostas", främst i sin uppsats "Against Eunomius". [7] Samtidigt förebråade kappadokernas motståndare från Nicenes dem för triteism, eftersom de förstod de tre hypostaserna som tre ursprungliga varelser [9] [10] .
Teologen Gregory, i Diskurs 31, "Om den helige Ande", namnger de tre hypostaserna av gudomen τα εν οις θεοτης ("det där gudomligheten" eller, ännu mer bokstavligt, "de i vilka gudomligheten"), och definierar därmed hypostaser som , ett slags "reservoarer" av essensen. I samma anda uttrycker sig teologen Gregory i Dogmatic Poems, 20, "Om den helige Ande", och säger att de tre hypostaserna "besittar gudomlighet" (det vill säga essens). [7]
Varför var det nödvändigt att leta efter några speciella definitioner för hypostasen, och varför var det omöjligt att begränsa oss till den aristoteliska definitionen av den första essensen? Aristoteliska första essenser skulle inte vara lämpliga för att uttrycka gudomens treenighet. Enligt de kristna teologerna från 300-talet är enheten mellan treenighetens tre hypostaser, om än inte sådan att de tre hypostaserna förlorar sin självständighet (detta strider mot modalisterna ), men inte sådan att de är lika olika som till exempel tre hästar eller tre personer. Det var också nödvändigt att uttrycka den speciella förmågan hos hypostaser för ömsesidig enhet, när Sonen är i Fadern och Fadern i Sonen. Det var också nödvändigt att uttrycka förmågan hos Sonens hypostas att ta emot mänskligheten i sig själv . Därför, både när man beskriver intratriniska relationer och när man beskriver Logos inkarnation , var man tvungen att möta hypostasen som en behållare av väsen, och inte bara som någon form av "del" av en gemensam helhet. [7]
Så en hypostas är en sådan speciell, som samtidigt är en "behållare" för det allmänna (väsen). [7]
Vändpunkten i historien om den kristna kyrkans triadologiska dispyter var konciliet i Alexandria 362, där två partier deltog: de "gamla nikenerna" (Alexandrianerna) och de "nya nikenerna" (antiokianerna). De första var av åsikten att Gud Treenigheten är en essens eller en hypostas; den senare, med hjälp av ny terminologi, lärde ut om Gud som en essens i tre hypostaser. Senare, under inflytande av cappadocians teologi, rådde läran om de "Nya Nicenes" i den grekiska triadologin. I latinsk terminologi har den nikenska synonymen av essens (essentia) och hypostasis (substantia) kvarstått, vilket är anledningen till att romerska katoliker fortfarande erkänner treenigheten som en enda essens-hypostasis i tre personer (persōna) som bekänner, och den konsubstantiella Sonens bekännelse till Fadern i självaste nikenska Symbolen betecknas på latin som "unius substantiæ cum Patre", d.v.s. som "en i hypostasis med Fadern". [3]
I avhandlingen Against Eunomius definierar Basilius den store Guds tre hypostaser som tre olika "tillvarons tropos" ( gammalgrekiska τρόποι ὑπάρξεως ). Det grekiska ordet "tropos" förmedlas ganska exakt av det ryska ordet "bild" i betydelsen "metod". Ordet "existens" ( forngrekiska ὕπαρξις ) förvandlas i detta fall till en term som inte bara betyder "vara" (som det fanns andra synonymer för), utan just en individs vara. Således kan uttrycket "tillvarans tropos" endast hänvisa till individen, särskilt väsen och inte till väsendet (naturen), och innehåller därför en implicit "aristotelisk" definition av hypostas. [7]
Basilius den store (och andra fäder efter honom) kontrasterar "tillvarons tropos" som ett kännbart med "naturens logotyper" ( forngrekiska λόγος τῆς φύσεως ), vilket är okänt. Om vilken hypostatisk varelse som helst, vare sig det handlar om en trehypostatisk Gud (som i "Mot Eunomius") eller om en enhypostatisk person (till exempel i "Meddelande 236"), säger Basil den store att den är kännbar enl. tillvarons tropos, men okänd enligt naturens logos. Det senare måste förstås i den meningen att "logos" - här används ordet i betydelsen "kunskap, förståelse, begrepp" - av naturen (väsen) överträffar vår förståelse. Det är vettigt att tala separat om naturens okända "logotyper" när man måste tala om sina egna igenkännbara "tropos" (bilder) av tillvaron. [7]
Ordet "existens", både på ryska och grekiska, är namnet på en handling, och detta är av grundläggande betydelse för valet av just denna term i förhållande till hypostas. Termen indikerar att själva existensen av hypostasen måste betraktas som en handling, det vill säga som en energi. [7]
Faderns "tillvaro" ("tillvarontropos") uppenbarar för kristna Gud som ett "fäderland" ( gammalgrekiska πατρότης ), Sonen som "sonskap" ( gammalgrekiska υἱότης ), och den Helige Ande som en "helgedom" (eller "helgelse": annan grekisk ἁγιασμός ), det vill säga enligt "karaktärerna" [11] , eller särdrag (idiom [12] ) för var och en av dem. [13] Dessutom noterar vi att St. Basil tillämpar lätt ordet "karaktär", som vanligtvis betecknar utseendet på en person, på den heliga treenighetens hypostaser. [7]
I den senare teologiska traditionen (som börjar med Gregorius teologen) är en något annorlunda namngivning av de särskiljande egenskaperna hos den heliga treenighetens tre hypostaser "standardiserad" ("ofödd", "födelse", "ursprunglighet"), men vara hur som helst, vi talar bara om en egenskap som skiljer var och en av gudomens tre hypostaser från de andra två. Eftersom varje namngivning av dessa egenskaper bara är ett av de möjliga namnen på Gud, är huvudinnebörden av dessa namn inte att sammanfalla med varandra: var och en av de tre hypostaserna har sin egen speciella hypostatiska egenskap, som bör kallas på ett speciellt sätt , men själva namnet kan variera. [7]
Men troposen för existensen av de tre hypostaserna existerar inte bara i den utsträckning som vi kan lära oss om dem, utan framför allt av sig själva. Det "existerande" i var och en av tillvarons tre tropos är en entitet. "Existens" - detta är essensens energi, dess typ av rörelse. Detta är, av ett visst slag, Sonens och Andens rörelse i förhållande till Fadern som en enda "början" och "orsak" i den Heliga Treenigheten. [7]
Den östligt ortodoxa kyrkan sjunger om Jesus Kristus att han är " ren i naturen, men inte i hypostas " [14] ( gammelgrekiska διπλούς την φύσιν αλλ'ου την υπσσν υπσσν υπσσν ). [femton]
Det finns en teori [16] att det var begreppet hypostas, utvecklat inom trinitarisk teologi, som ledde till framväxten i den grekiska, och senare i den europeiska kulturen, av begreppet den mänskliga personen. Eftersom människan är skapad till Guds avbild och likhet , överförs konceptet om personlighetens djup och unikhet - hypostas - också till antropologin , som den perfekta egenskapen och unikheten hos varje person. Innan dess, i den antika kulturen, var en individ en individ eller i bästa fall en person.