Koreansk konfucianism

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 23 januari 2019; kontroller kräver 24 redigeringar .

Koreansk konfucianism  är en gren av konfucianismen som bildades under Kinas kulturella inflytande , spred sig till Korea och hade en betydande inverkan på dess historia. Konfucianismen påverkade bildandet av ett system av moraliska värderingar, livsstil och sociala relationer i det koreanska samhället. Konfucianismens principer utgjorde grunden för koreansk lag och rättsvetenskap . Ibland ses konfucianismen i Korea som ett pragmatiskt verktyg för att samla nationen utan inbördeskrigen och interna splittringar som ärvts från Goryeo-dynastin och tidigare [1] .

Konfucianism från Goryeo-dynastin

Wang Gwangjong instiftade undersökningar för ministeriernas byråkrati, och Wang Seongjong var en nyckelfigur för att etablera konfucianismen. Kung Seongjong grundade Gukchagam, en institution för högre utbildning från Goryeo -eran . Detta underlättades av etableringen 1398 av  Seongkyungwan  , en akademi med en konfuciansk läroplan, och byggandet av ett altare i palatset där Wang kunde hedra sina förfäder [1] .

Neo-konfucianism under Joseon-dynastin

Under Joseon-eran spred neokonfucianismen eller Seongnihak ännu fler konfucianska idéer, som t.ex.

Under Joseon- staten , med början 1432, var konfucianismen det dominerande trossystemet bland yangban- intelligentsia och generaler. Koreaner accepterar historiskt sett lätt religioner och finner dem naturliga; och det är mycket karakteristiskt för dem att lägga en religion över en annan. Till exempel begränsade Li-klanens generaler buddhismen , lämnade shamanismen på landsbygden och uppmuntrade konfucianismen i statlig och social reglering, och integrerade det civiliserade samhället [ okänd term ] med kinesiska byråkratiska modeller för att påskynda importen av kinesisk kultur .

Koreanska konfucianska skolor byggdes, som alla hade utländskt utbildade forskare, stora bibliotek, patroniserade hantverkare och konstnärer , och en läroplan baserad på konfucianska ideal. Sålunda, i början av Sejongs regeringstid (1418-1450), byggdes alla grenar av utbildningssystemet på en sådan grund av filosofiskt tänkande, även om buddhistiska trender tilläts utvecklas utanför de viktigaste politiska centran av tolerans för andra typer av tillbedjan.

Konfucianismen blomstrade i Joseon och kulminerade på 1500-talet. Cho Gwangjos ansträngningar att sprida nykonfucianism bland vanligt folk gav två av Koreas viktigaste konfucianska forskare. Lee Hwang (1501–1570) och Lee Yi (1536–1584), kända under sina litterära pseudonymer som Dogye och Yulgok , vars porträtt i dag avbildas på koreanska sedlar med 1000 respektive 5000 won , och de mest trafikerade gatorna i Seoul är uppkallade efter dem.

Baserat på det faktum att Joseon har funnits i mer än fem århundraden, är följande en ungefärlig utveckling av konfucianismen i Korea:

Sedan slutet av XVII-talet. några konfucianer började reagera på konfucianismens metafysiska väsen. Dessa forskare förespråkade mer praktiska reformer i samhället, i en rörelse som kallas Sirhak .

Modernt samhälle och konfucianism

Idag minimeras landskapet av konfucianska skolor, tempel, platser för tillbedjan för förfäder och stipendier , reduceras till statusen av enbart historiska kulturella artefakter , viktiga endast för turister och forskare, såväl som för att upprätthålla bevarandet av historiska kulturminnen. Men konfucianska värderingar har en enorm inverkan på koreanernas själar. Dessutom är konfucianismen inte längre erkänd som en religion, i kombination med taoism , kristendom, buddhism, och samtidigt tillåts människor att utöva konfuciansk tro.

Starka inslag av konfuciansk tanke finns fortfarande i de dagliga administrativa eller organisatoriska hierarkierna [ okänd term ] , men ritualernas varaktighet och själva uppträdandet som gav upphov till allt håller på att blekna bort. När konfucianska läroplaner avskaffades i skolor och gudstjänst avskaffades som obligatorisk, började folk känna att något avgörande saknades i den koreanska historien, vilket ledde till en konfuciansk väckelse i slutet av 1990-talet. Utländska forskare visar också intresse för koreansk konfucianism som ett dominerande inslag i regeringen, vilket gör den nypräglade eliten beroende av konfucianismens alla attribut från 1300-talet.

I en kulturell mening är de viktigaste traditionerna fortfarande bevarade: koreansk keramik , koreansk teceremoni , koreanska trädgårdar, koreansk blomsterhandel , enligt konfucianska principer och konfuciansk estetik . Kalligrafi och högpoesi fortsätter detta arv. I filmer, i skolböcker om undervisningssätt som en del av utbildningsprogrammet presenteras komiska situationer, kombinerade med satirer från konfucianismens tidiga litterära verk. Skollojalitet och lärarlojalitet är fortfarande viktiga genrer i populära komedier.2

Koreansk konfuciansk konst

Koreansk konfuciansk konst har i hög grad påverkat Koreas kultur.

Konfucianska ceremonier

De viktigaste ceremonierna inom koreansk konfucianism är firandet av födelsedagar, äktenskap, dödsfall och årsdagar för förfädernas död. Begravningar är av största vikt i en vanlig människas liv.

Även om konfucianismen inte längre är den härskande ideologin , är dess inflytande på det samtida koreanska samhället inte svårt att känna igen.

Den koreanska konfucianismens framtid

Moderna konfucianer försöker få tillbaka högskolor och universitet baserade på konfucianism för att utbilda en ny generation forskare. Gamla tempel i städerna restaureras i turismsyfte.

Se även

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Bildandet av konfucianismen som en statsideologi i Korea . cyberleninka.ru . Tillträdesdatum: 19 februari 2021.

Länkar