Tesen om "den bästa av alla möjliga världar " ( franska le meilleur des mondes possibles ; tyska Die beste aller möglichen Welten ) föreslogs av den tyske matematikern och filosofen Gottfried Leibniz i hans avhandling Theodicy (1710) [a] . Påståendet att den faktiska världen är den bästa av alla möjliga världar är det centrala argumentet i Leibniz avhandling och hans försök att lösa problemet med ondskan .
Problemet med ondskan i teologin formuleras på följande sätt: om Gud är allsmäktig och allvetande , hur kan man förklara lidandet och orättvisan som finns i världen? Historiskt har försök att besvara denna fråga gjorts med hjälp av olika argument, som att förklara ondska eller förena ondska med gott.
Leibniz beskrev sin teori om den perfekta världen i sitt arbete "Monadology" i fem postulat:
Leibniz förklarade sin teori inom ramen för kristendomen . För det första bevisade Bibeln Guds existens och roll som världens skapare [3] . Den andra premissen är bevisad, eftersom "Gud arbetar alltid på det mest perfekta och mest önskvärda sättet" [4] . Därför kommer hans val alltid att vara det bästa. Eftersom alla premisser är giltiga (inom ramen för kristen teologi) drog Leibniz slutsatsen att "universumet som Gud har valt är det bästa av alla möjliga världar" [2] .
I början av diskussionen erkänner Leibniz att ondska finns i världen skapad av Gud, även om Gud kunde ha klarat sig utan ondska när han skapade världen. Leibniz påpekade dock att ondskans existens inte nödvändigtvis gör världen värre, och utan ondska kan världen vara värre. Enligt Leibniz, "kanske åtföljer ett ännu större goda det onda." Med andra ord, Leibniz hävdade att kontrasten som ondskan ger leder till skapandet av större goda. Utan det ondas existens kan det goda inte uppskattas, det kommer att tas för givet och vanligt. Leibniz skrev: "Ofullkomlighet i delen kan krävas för perfektion i helheten." Människors reaktioner på ondska kan hjälpa dem att förstå det goda och agera därefter. Det vill säga, enligt Leibniz föder ondskan gott, vilket leder till ett perfekt system.
Vid första anblicken kan det tyckas att skapandet av ondskan strider mot Guds natur. För att lösa detta problem lånade Leibniz den idé som Augustinus använde : "Ondskan, fastän den existerar, är inte en varelse, utan bara en avvikelse från den Endes bästa" [5] . Det onda kan med andra ord inte existera utan det goda, precis som ett munkhål inte existerar utan själva munken [6] . ”Gud är oändlig, men djävulen är begränsad; det goda kan spridas till det oändliga, men det onda har sina gränser” [7] . Med hjälp av Augustinus modell av ondska visar Leibniz varför en värld med ondska är mer god och därför bättre än en värld utan ondska.
Kritiker av Leibniz hävdar att det finns för mycket lidande i världen för att motivera optimism. Voltaire förlöjligade Leibniz optimism i den satiriska romanen " Candide, or Optimism " (där frasen om det bästa av alla världar upprepas upprepade gånger av den blivande filosofen Pangloss , som hamnar i mardrömslika situationer ).
Även om Leibniz hävdade att lidande är bra eftersom det stimulerar den mänskliga viljan. Kritiker menar att graden av lidande är för stor för att motivera tron att Gud har skapat "den bästa av alla möjliga världar". Leibniz löser detta problem genom att påpeka skillnaden mellan vad Gud planerar att göra (en tidigare vilja ) och vad Han låter hända (en efterföljande vilja ). Den kristna filosofen Alvin Plantinga , som kritiserade Leibniz teodicé, hävdade att det förmodligen inte finns något som heter den bästa av alla möjliga världar, eftersom man alltid kan föreställa sig en ännu bättre värld, till exempel en värld med en annan rättfärdig man [8] .
Bertrand Russell ansåg Leibniz teodicéa ologisk [9] . Russell hävdade att moralisk och fysisk ondska måste vara resultatet av metafysisk ondska (ofullkomlighet). Men ofullkomlighet är bara en begränsning; om det som finns är perfekt, som Leibniz hävdar, så kräver själva existensen av ondska att ondskan också är god. Dessutom definierar kristen libertarianism (ej ansluten till politisk libertarianism ) synd inte som nödvändig, utan som ett oavsiktligt resultat av fri vilja .
En annan filosof som nämns i samband med Leibniz är Kant . Även om Leibniz var ett stort inflytande på Kant, ansåg den senare att Leibniz filosofi var "vilseledande". Kant trodde att den vilseledande karaktären i Leibniz verk berodde på ensidigheten i hans teori.
Matematikern Paul du Bois-Reymond skrev i sin Leibnizian Thoughts in Modern Science att Leibniz tänkte på Gud som en matematiker .
Ordböcker och uppslagsverk |
---|