I linje med politiken med "militant ateism" 1929 intensifierades trycket och propagandan mot alla religiösa institutioner, inklusive islamiska. Vid den tiden hade Basmachi-rörelsen redan i princip besegrats. Detta följer av resolutionen om att tilldela den 48:e Sarai-Kamar (senare Tadzjik, och sedan Pyanj) gränsavdelningen med Leninorden, som den 29 januari 1936 överlämnades till Joseph Stalin och Genrikh Yagoda av Centralens förste sekreterare Kommitté för kommunistpartiet i den tadzjikiska SSR Suren Shadunts . Resolutionen gav information om denna avdelnings kamp för att skydda gränsen mellan Tadzjikistan och Afghanistan sedan 1928 [1] :
Samtidigt var de egna förlusterna för hela gränsavdelningen under dessa få år obetydliga - 13 dödade och 13 sårade [1] . Detta tydde på att under första hälften av 1930-talet fanns inte längre aktiv basmachism vid den tadzjikisk-afghanska gränsen, som krävde betydande militära styrkor.
I slutet av 1930-talet försvann det utrikespolitiska behovet av eftergifter till det muslimska prästerskapet, eftersom Sovjetunionen i praktiken avslutade förbindelserna med Saudiarabien 1938 och stängde sitt konsulat i Jeddah. Ett antal åtgärder vidtogs för att minska kontakterna mellan muslimer i Sovjetunionen och grannländerna, samt för att begränsa tillströmningen av utländska muslimer till Sovjetunionen.
Kommunikationen mellan sovjetiska muslimer och medtroende under 1920-1930-talen underlättades av den utbredda praxisen att anställa säsongsarbetare från muslimska länder som gränsar till Sovjetunionen. Dessa säsongsarbetare arbetade i de muslimska gränsområdena i Sovjetunionen. 1930 arbetade från 10 tusen till 20 tusen afghaner, perser, representanter för de centralasiatiska folken (utlänningar) i Sovjetunionen [2] . Dessa säsongsarbetare arbetade på oljefälten i Azerbajdzjan (inklusive Baku ), såväl som i bomullsskörden i Centralasien [2] .
I början av 1938 stängdes Irans , Afghanistans och Turkiets konsulat i Sovjetunionen [3] .
Utländska muslimer började i slutet av 1930-talet uppfattas som ett hot mot sovjetmakten. Redan i början av 1930-talet, i de muslimska områdena som gränsade till Sovjetunionen, fanns områden tätt befolkade av sovjetisk muslimsk emigration, som på 1930-talet anklagades av sovjetiska underrättelseofficerare för antisovjetiskt arbete och till och med för att förbereda panislamistiska uppror på territoriet. av Sovjetunionen. I den informations- och analytiska genomgången 1944 framhölls att i början av 1930 -talet bodde minst 4 miljoner muslimska emigranter från Sovjetunionen bara i de norra delarna av Afghanistan [4] . Moderna forskare ger mer blygsamma siffror - från en halv miljon till en miljon före detta sovjetmuslimer som flydde till Xinjiang och Afghanistan i början av 1930-talet [4] . En betydande del av denna emigration bildades som ett resultat av kollektiviseringen i början av 1930-talet. Emigranterna hade sina egna offentliga organisationer.
Åren 1929-1941 blev tiden då förföljelsen av det muslimska prästerskapet och de troende i Sovjetunionen fick en masskaraktär. Våld (avrättningar av prästerskapet i fördomade brottmål, fördrivande) åtföljdes av ekonomiskt tryck (orimliga skatter och ogenomförbara leveranser till staten av vissa typer av jordbruksprodukter), såväl som kulturella omvandlingar som syftade till att förstöra religiös litteratur och andlig utbildning.
1929-1941 stängdes nästan alla moskéer i Sovjetunionen. Så på Bashkir ASSR:s territorium var antalet muslimska församlingar under åren som följer [5] :
I själva verket kunde sovjetmuslimer inte lagligt emigrera utomlands. Redan i början av 1930-talet stängde Sovjetunionens myndigheter nästan helt utomlandsresor för alla sina medborgare. År 1932 lämnades 478 ansökningar om emigration in i hela Sovjetunionen (varav 259 ansökningar var tillfredsställda) [6] . I oktober 1932 slog de sovjetiska myndigheterna fast att en sovjetisk medborgare (om han var ett "arbetselement") kunde åka utomlands om hans släktingar utomlands gjorde en valutaöverföring till Torgsin - 500 guldrubel [6] . För avgången av det "icke-arbetande elementet" krävdes det att sätta in 1000 guldrubel [6] . År 1933 höjdes kurserna - 550 guldrubel för avgången av ett "arbetande element" och 1 100 guldrubel för rätten att lämna ett "icke-fungerande element" (till den officiella kursen var detta mer än 280 amerikanska dollar och cirka 570 US-dollar, respektive) [6] .
Prästerskapet tillhörde "icke-arbetarelementet". För en gammal mans eller ett barns avgång borde 275 guldrubel ha överförts till Torgsin [6] . Utöver detta belopp var de som ville emigrera från Sovjetunionen tvungna att betala för tjänsterna från " Intourist " för "organisering av avgång" och tjänsterna från folkkommissariatet för järnvägar och den sovjetiska handelsflottan för leverans "till landningshamnar" [6] . Få sovjetiska medborgare kunde betala för utresan. År 1933 lämnades därför in 1249 ansökningar om att emigrera från Sovjetunionen, varav 804 ansökningar tillfredsställdes [6] . Sovjetmuslimer hade således inte en laglig möjlighet att lämna för permanent uppehållstillstånd i muslimska länder.
Kollektivisering, industrialisering och påtvingad vidarebosättning i slutet av 1920-1930-talet ledde till en förändring av den konfessionella sammansättningen i ett antal muslimska områden. Sammansättningen av befolkningen i den kazakiska SSR har förändrats särskilt kraftigt. Hungersnöden 1932-1933 ledde till att många kazakiska muslimer dog eller migrerade till Kina . Å andra sidan strömmade en ström av icke-muslimska migranter in i Kazakstan. Många kom till byggarbetsplatser, till exempel vid Turksib . Slutligen blev Kazakstan ett av de viktigaste exilcentra i Sovjetunionen. Den 1 juli 1938 bodde 134 655 av 997 329 arbetarbosättare i Sovjetunionen i Kazakstan [7] . Som ett resultat, i slutet av 1930-talet, blev kazakerna en minoritet i den kazakiska SSR.
De muslimska republikerna i Centralasien och Azerbajdzjan SSR behöll en övervägande muslimsk befolkning fram till andra världskriget. De påverkades praktiskt taget inte av tillströmningen av arbetskraftsbosättare. Den 1 juli 1938 fanns det bara 42 674 arbetarbosättare i alla Sovjetunionens fackliga republiker (förutom RSFSR och Kazakiska SSR) (varav 14 307 arbetarbosättare fanns i den uzbekiska SSR, 11 845 arbetarbosättare i Kirghiz SSR, och 9 052 arbetarbosättare i Tadzjikiska SSR) [7] .
Samtidigt bildades ett lager av relativt läskunniga kadrer från muslimska folk i Sovjetunionen, som genomgick ateisering och fick utbildning i Röda arméns led. Dessa människor talade sina folks språk, kände till deras kultur och islam och talade också ryska och hade minimala yrkeskunskaper. Det sovjetiska kommandot uppmuntrade dem att efter demobilisering återvända till sina inhemska bosättningar, där dessa människor antingen hade ledande positioner eller blev specialister (politiska utbildningsarbetare, arbetarbyskorrespondenter, antireligiösa arbetare, projektionister, radiooperatörer, jordbruksspecialister, boskapsuppfödare, etc. .) [8] . Denna utbildning för byn var målinriktad [9] . Sådan utbildning var särskilt aktiv inom de nationella enheterna. Så 61% av de demobiliserade (429 personer) 1936 från den 18:e turkmenska bergskavalleridivisionen fick specialiteter eller rekryterades för industrialiseringskonstruktion [10] . Dessutom, av dessa 429 personer blev 119 massaktivister och 67 blev sovjetiska och Komsomol-arbetare [10] .
Trots ateiseringspolitiken, stängningen av moskéer och förtrycket av prästerskapet, i Sovjetunionen i slutet av 1930-talet, identifierade sig en betydande del av befolkningen som troende. Folkräkningen 1937 visade att islam förblev den näst största tron i Sovjetunionen. Enligt en anteckning av Vladimir Starovsky , chef för USSR:s centrala statistiska kontor , daterad den 20 december 1955, avslöjade folkräkningen 1937 8,3 miljoner människor i åldern 16 år och äldre som identifierade sig som "muhammedaner" (8,4 % av befolkningen i landet ). Sovjetunionen över 16) [11] .
Anslutningen till Sovjetunionen av betydande territorier 1939-1940, befolkade huvudsakligen av troende, hade praktiskt taget ingen effekt på sovjetisk islam. Detta berodde på det faktum att det praktiskt taget inte fanns några muslimer i dessa länder. Så, på territoriet i de östra provinserna i Polen, huvudsakligen annekterat till Sovjetunionen 1939 (förutom Vilna-regionen ), levde enligt den polska statistiska årsboken från 1939 endast 17,9 tusen människor av icke-judiska och icke-kristna religioner (detta nummer inkluderade även ateister) [12] .
1929-1930 ägde en massiv kampanj för att stänga moskéer rum i Sovjetunionen. Det genomfördes som en del av kollektiviseringen . Lokala aktivister förfalskade ibland troendes underskrifter och bröt i övrigt grovt mot lagen när det gäller att stänga gudstjänstlokaler. Åren 1929-1930 antogs flera regleringsdokument som kraftigt förenklade möjligheterna för lokala myndigheter att stänga religiösa byggnader. Under kampanjen 1929-1930 fördrevs många representanter för det muslimska prästerskapet (liksom präster från andra trosriktningar ) . Samtidigt räckte ofta bara det faktum att en person tillhörde prästerskapet för att fördriva. Formellt förbjöd de centrala myndigheterna avkulakisering på denna grund, men i praktiken ignorerade lokala statliga organ ofta detta förbud.
Kollektiviseringen i de muslimska områdena i Sovjetunionen skedde inte på en gång: myndigheterna tog hänsyn till motståndet. Dekretet från den centrala verkställande kommittén och rådet för folkkommissarier i den kazakiska ASSR daterat den 28 augusti 1928 "Om konfiskering av Bai-gårdar" föreskrev "avhysning av de största pastoralisterna från ursprungsbefolkningen, som samtidigt bibehöll halv- feodala, patriarkala och stamförhållanden, förhindrar sovjetiseringen av aulerna med deras egendom och sociala inflytande" [13] . Samtidigt specificerade dekretet att det inte gäller de södra regionerna i Kazakstan: Adaevsky-distriktet , den autonoma regionen Kara-Kalpak och de bomullsodlande regionerna i de tidigare Dzhetysu- och Syrdarya- provinserna [13] . Enligt historikern S. Sh. Kaziev berodde uteslutningen av dessa territorier i Kazakstan från dekretet om deportering av bais på det faktum att den sovjetiska ledningen inte ville överföra Basmachi till Kazakstans territorium och därför skapade en buffert zon från de södra regionerna av Kazakstan mellan Centralasien som omfattas av Basmachi och de stäppregioner i Kazakstan, där lagret av stora pastoralister måste elimineras [14] .
Kampanjen 1929-1930 orsakades av de centrala myndigheternas åtgärder, som skapade ett regelverk som underlättade dess genomförande. År 1929 antogs flera rättsakter som allvarligt begränsade rättigheterna för det muslimska prästerskapet och de troende. Den viktigaste var dekretet från den allryska centrala verkställande kommittén och rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen den 8 april 1929, som gällde för alla religiösa organisationer och var i kraft fram till början av 1990-talet. Detta dekret, enligt historikern M. Odintsov, förvandlade faktiskt religiösa organisationer till någon form av "reservationer" [15] . Alla religiösa organisationers aktiviteter för att möta de troendes behov täcktes i detta dokument med många restriktiva villkor. Resolutionen innehöll följande förbud för religiösa organisationer [16] :
Den 18 juni 1929 förbjöd den allryska centrala exekutivkommittén i Sovjetunionen undervisning i den muslimska tron och konfiskerade även zakat- egendom och waqfs [17] .
Kampanjen 1929-1930 berodde till stor del på det faktum att trots den långa ateistiska propagandan fanns det många troende i Sovjetunionen, och prästerskapet förblev många. År 1929 hade ett stort antal moskéer bevarats i ett antal områden i Sovjetunionen. I Dagestan i slutet av 1920-talet fanns det mer än 5 tusen moskéer [18] . På territoriet för den tjetjenska autonoma regionen (befolkning 307 752 personer), enligt uppgifter för 1928, fanns det [19] :
Det muslimska prästerskapet i vissa områden i Sovjetunionen var många. År 1929 uppskattade anställda i Dagestans regionala kommitté för bolsjevikernas allunionskommunistiska parti antalet muslimska präster i Dagestanregionen till 100 tusen människor [20] . Detta nummer inkluderade följande kategorier av präster [20] :
I början av 1930-talet agerade shariadomstolar i Sovjetunionen trots myndigheternas förbud. I Dagestan, där shariadomstolar stängdes officiellt i november 1927, identifierades redan 1933 84 aktiva qadidomare [21] .
Dekret nr 329 av NKVD av RSFSR "Om registrering av religiösa föreningar" daterat den 10 oktober 1929 ålade alla religiösa föreningar att omregistrera sig före den 1 maj 1930, och de som inte omregistrerade sig ansågs avslutade [22 ] . Dessutom skedde en betydande förenkling av förfarandet för att stänga religiösa byggnader av alla bekännelser. Sedan maj 1929 var huvudorganet för religiösa organisationers angelägenheter den ständiga kommissionen för kultfrågor under presidiet för den allryska centrala exekutivkommittén i Sovjetunionen, ledd av Pjotr Smidovich [15] . Detta organ mottog klagomål från troende om kränkningar av deras rättigheter (inklusive stängning av religiösa byggnader), samt förslag från lokala myndigheter för att förenkla förfarandet för att stänga religiösa byggnader. Således var Smidovich-kommissionen under dubbelt tryck: troende och lokala myndigheter. 1934 avskaffades kommissionen formellt, men dess befogenheter överfördes omedelbart till ett nytt organ, som leddes av samma Smidovich - den ständiga kommissionen för behandling av kultfrågor under presidiet för USSR:s centrala exekutivkommitté [23] ] .
I början av 1930 gjorde kommissionen eftergifter till de lokala myndigheterna. Den 6 februari 1930 ändrade kommissionen förfarandet för stängning av religiösa byggnader av alla bekännelser: från och med nu fattades det slutliga beslutet att stänga en religiös byggnad av de regionala och regionala råden [24] . Därmed skulle det regionala (regionala) rådet kunna fatta det slutgiltiga beslutet om rivningen av moskén. Därefter revs eller byggdes moskén upp igen. Troende kunde klaga till Smidovich-kommissionen om stängningen av moskén, men att lämna in ett klagomål avbröt inte beslutet från det regionala (territoriella) rådet. Medan Smidovich-kommissionen, baserat på deras klagomål, övervägde frågan om att upphäva beslutet från krais (regionala) råd att stänga moskén, höll de lokala myndigheterna på att riva moskén. Om de troendes klagomål tillfredsställdes av Smidovich-kommissionen, fanns det ibland inget att återvända - den religiösa byggnaden hade redan förstörts.
1929-1930 gick lokala sovjetiska myndigheter till offensiv mot muslimska religiösa organisationer, som tidigare hade förföljt mindre än de ortodoxa. Nu har förföljelsen av muslimer blivit starkare än troende från andra religioner (även om trycket på dem har ökat dramatiskt). Detta bevisades av Pyotr Smidovich, som i maj 1930 i Ufa tog emot och lyssnade på ordföranden för muslimernas centrala andliga administration, Rizaitdin Fakhretdinov [25] . Efter mötet riktade Smidovich ett memorandum till Mikhail Kalinin . I den noterade han att situationen med muslimers rättigheter är värre än med troende från andra trosriktningar. Smidovich skrev till Kalinin [25] :
Alla muslimers religiösa organisationer står inför fullständig förstörelse och försvinnande från jordens yta. Medan 87 % av muhtasibaterna (muslimska biskopsdömena) har stängt, har mer än 10 000 av 12 000 moskéer stängts, från 90 till 97 % av mullorna och muezzinerna är fråntagna möjligheten att tillbe ... Situationen i den muslimska kulten är värre än i andra kulter, men i allmänhet ritar en egenskap för alla kulter en bild...
Faktum är att 1929-1930 var det en massstängning av moskéer i Volga-regionen. Samtidigt sökte de lokala myndigheterna byggnader av moskéer (liksom stängda kyrkor) för att demonteras för byggnadsmaterial. Vid den andra kongressen för Unionen av militanta ateister i den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken den 5-10 februari 1930, noterades att i 7 kantoner och 6 distrikt, av 556 kyrkor, stängdes 279 och 1 131 av 1 728 moskéer stängdes [26] .
Arbetare från de sovjetiska kulturmyndigheterna försökte rädda de religiösa byggnader som var av historiskt värde från rivning. Denna verksamhet mötte motstånd från lokala myndigheter, som försökte få tag i så mycket byggmaterial som möjligt. I den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken motsatte sig museiavdelningen för Folkets kommissariat för utbildning av den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken rivningen av historiska religiösa byggnader , vilket kritiserades för detta i tidningen Krasnaya Tatariya [27] . Den 6 mars 1929 noterade chefen för museiavdelningen för Folkets kommissariat för utbildning av den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken, V. V. Egerev, att av 34 religiösa byggnader i Kazan registrerade av Glavnauka i RSFSR 1927, museet avdelningen lämnade endast 11 kyrkor och 2 moskéer som skyddade [28] .
Kollektivisering, åtföljd av stängning av moskéer och förtryck mot det muslimska prästerskapet, orsakade ett antal uppror i muslimska områden. Militära enheter kastades för att undertrycka dem. Så från 10 till 27 december 1929 genomfördes en operation i Tjetjenien för att undertrycka upproret, vars deltagare krävde bland annat återställandet av shariadomstolar [29] . Men operationen ledde inte till ett slut på muslimskt motstånd. 1930 ägde ett nytt uppror rum i Tjetjenien [29] . Båda upproren 1929 och 1930 orsakades av kollektiviseringsåtgärder, som i Tjetjenien åtföljdes av administrativ stängning av moskéer [29] .
Uppror under perioden av masskollektivisering under islamiska paroller ägde också rum i Centralasien och Kazakstan. Så, i februari 1930, tillfångatog rebellerna Suzak , utropade Sultanbek Sholakov Khan och tvingade kommunisterna att passera genom denna by med vita flaggor och läsa böner [30] . Upproret slogs snabbt ned - khanen dog [31] .
I Uzbekistan spelade den islamiska faktorn (enligt information från OGPU) en betydande roll i den antisovjetiska rörelsen 1930 [32] . Lokala dekhkaner som protesterade mot tvångskollektivisering ställde ofta också religiösa krav. I februari 1930 åkte en skara bönder (upp till 3,5 tusen människor från olika byar ) till Kokand . Den 21 februari 1930 träffade dessa bönder ordföranden för rådet för folkkommissarierna i den uzbekiska SSR , Faizulla Khodzhaev , och den andre sekreteraren för centralkommittén för kommunistpartiet (b) i Uzbekistan , Alfred Lepa , som krävdes. (utöver att skapa kollektiva gårdar på frivillig basis och handelsfrihet) att öppna religiösa skolor och föra äktenskap enligt sharialagarna [33] . Omfattningen av den anti-kollektiva jordbruksrörelsen i Uzbekistan var betydande. Antalet deltagare i massprotester mot kollektivisering i Uzbekistan uppgick (efter år) [34] :
De väpnade avdelningarna av motståndare till tvångskollektivisering i Uzbekistan inkluderade representanter för det muslimska prästerskapet. Så i den väpnade avdelningen av Nosirhontur Kamolkhonturaev (agerat på territoriet Namangan , Yangikurgan och Kasansai ) fanns det 33 representanter för det muslimska prästerskapet [34] .
I Dagestan drev många företrädare för prästerskapet anti-kollektiv jordbruksagitation: de fördömde socialiseringen av verktyg som strider mot islam och sharia, de sa att att gå med i en kollektiv gård är lika med att avsäga sig tron, att fruar och barn kommer att vara vanliga på en kollektiv gård, att odling av konfiskerad mark strider mot sharia [35] . Det förekom också antisovjetiska uppror i Dagestan. Så i mars 1930 samlades upp till 1 500 rebeller i Tsuntinskydistriktets regionala centrum, som valde ett shariaråd på 500 personer [36] . Rebellerna likviderade byråden och återupprättade shariadomstolen, som dömde tre sovjetiska och partiarbetare till döden för maktmissbruk [37] . I april - juni 1930, i regionerna Kurakh , Kasumkent och Tabasaran , inträffade ett uppror ledd av Sheikh Gadzhi Magomed Efendi Ramazanov (född 1855), under vilket sekreteraren för Kasumkents regionala partikommitté Yu. Gereykhanov dödades, kollektiva gårdar. var skingrade, i alla rebelliska byar förbjöds lärare i sovjetiska skolor som utförde antireligiös agitation att arbeta [38] .
Förtrycken 1929-1931 drabbade också stadsprästerskapet. Förtryck mot det muslimska prästerskapet i slutet av 1920-talet och början av 1930-talet drabbade också lokala muslimska samhällen. Natten mellan den 15 och 16 februari 1931 arresterades 27 personer som var medlemmar av de "tjugo" i katedralmoskén i Leningrad [39] . Gripandet gjordes i samband med Musa Bigeevs flygning utomlands . Bland de gripna fanns två imamer. De gripna anklagades för att ha kopplingar till tatarsamfundet i Finland. I ärendet står det [39] :
Dessa mullahs, grupperar omkring sig likasinnade personer av de nationalistiska kr. Ideologier från moskéns aktiva församlingsmedlemmar (medlemmar av de 20 och ett handelselement med kopplingar till tatarernas utvandring i Finland), förklädda till utförande av religiösa riter, var engagerade i antisovjetisk agitation. k.-r. gruppen vid moskén fick sådan prestige att 5-6 tusen människor i tatarkolonin flockades till moskén för böner på helgdagar, vilket är 20-25% av det totala antalet av de senare
Den 23 juli 1931 dömde OGPU Collegium 23 personer i detta fall till olika fängelsestraff [40] . Men samhället i Leningrad fortsatte att verka efter domen.
Förstörelsen av moskéer och prästerskap kombinerades med användningen av ideologiska metoder i kampen mot islam. En viktig händelse på 1930-talet var ersättningen av den arabiska skriften för de muslimska folken i Sovjetunionen med det latinska alfabetet och sedan med det kyrilliska alfabetet. Den 7 augusti 1929 utfärdades dekretet från den centrala verkställande kommittén och rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen "Om det nya latiniserade alfabetet för folken i den arabiska skriften i Sovjetunionen", som eliminerade skrift baserad på den arabiska skriften [41] . Historikern S. Sh. Kaziev noterar att som ett resultat av denna reform var de muslimska folken i Sovjetunionen avskurna från islams främmande kulturcentra och från deras historiska kulturarv förknippat med islamiska traditioner [41] .
Idén att översätta den ryska muslimska skriften till en icke-arabisk grafisk grund hade sina rötter på 1800-talet. Vid den antimuslimska avdelningen av Kazan Theological Academy utvecklades ett projekt för att översätta de muslimska folkens skrifter i Ryssland till kyrilliska, vilket som ett resultat genomfördes under sovjetperioden [42] . Endast den sovjetiska regeringen gjorde övergången först till det latinska alfabetet och sedan till det kyrilliska alfabetet.
Införandet av det latinska alfabetet åtföljdes av dess aktiva introduktion i utbildning, inklusive den vuxna befolkningen. Före införandet av det nya alfabetet var den stora majoriteten av muslimerna i Sovjetunionen analfabeter. Den sovjetiska regeringen lanserade ett storskaligt nätverk av läskunnighetskurser för den vuxna befolkningen och införde även obligatorisk utbildning i sovjetiska skolor (inklusive för muslimer). Dekretet från 1930 införde allmän obligatorisk grundutbildning i den uzbekiska SSR [43] :
Som ett resultat uppstod i slutet av 1930-talet en kulturell uppdelning: majoriteten av den vuxna muslimska befolkningen, som utbildades i kyrilliska och latin, och en liten del, som utbildades på arabiska under den förrevolutionära perioden och i sovjetmaktens första år. Det var många fler av de första. Det är känt att till exempel i Azerbajdzjan SSR 1939 var 73,3% av befolkningen (inklusive 54,7% av azerbajdzjanska kvinnor) läskunniga, medan 1926 endast 18,5% av republikens befolkning var läskunniga (inklusive 3,1% av azerbajdzjaner) [44] . I den autonoma socialistiska sovjetrepubliken Tjetjensk-Ingusch , enligt folkräkningen 1939, var 57,9 % av människor över 9 år läskunniga [45] .
1929 genomfördes en reform av arbetsveckan, som uteslöt möjligheten för arbetare och anställda att fira religiösa högtider. Dekretet från Folkkommissariernas råd "Om övergången till kontinuerlig produktion i företag och institutioner i Sovjetunionen" (infördes den 1 oktober 1929) delade upp året i 72 femdagarsperioder och fastställde endast 5 icke-religiösa helgdagar [46 ] .
Perioden av kollektivisering åtföljdes av en snabb ökning av medlemskapet i Komsomol , en ateistisk ungdomsorganisation från vilken de uteslöts för att de utövade vilken religion som helst. 1930 bestod Komsomol av 2466127 personer och 1933 - redan 4547186 personer [47] . År 1933 fördrevs 232 275 personer från Komsomol, varav 2 266 personer (1 %) utvisades på grund av religiös övertygelse [48] .
Sedan våren 1930 försvagades tvångskollektiviseringen, ett massutträde av folk från kollektivjordbruk började och en genomgång av fallen med orimligt fördrivna. Publiceringen av I.V. Stalins artikel " Dizzness from Success " ledde till att troende (inklusive muslimer) började återvända till tidigare stängda platser för tillbedjan. Sommaren 1930, i Dagestan, återlämnades fyra moskéer, två synagogor och en ortodox katedralkyrka till troende som felaktigt stängda [49] . I slutet av 1930 återlämnades en del av de orimligt utvalda moskébyggnaderna till troende i andra regioner i Sovjetunionen [50] . Återlämnande av orimligt stängda moskéer skedde i framtiden. Till exempel, 1933 i Kaitag-distriktet i Dagestan, återöppnades 18 moskéer olagligt stängda "på grund av brist på prästerskap" [49] . I slutet av 1930 utökades befogenheterna för Smidovich-kommissionen för skydd av de troendes rättigheter. Dekretet från den allryska centrala verkställande kommittén och rådet för folkkommissarier för RSFSR av den 31 december 1930 gjorde Smidovich-kommissionen till det enda centrala organet för genomförandet av "lagar om kulter" över hela RSFSR:s territorium [51] .
I januari 1931 antogs en normativ handling, enligt vilken det var nödvändigt att på nivån för territorier, regioner, autonoma republiker, städer och (om nödvändigt) regioner skapa särskilda kultkommissioner underställda Smidovich-kommissionen [52] . Kultkommissioner fick rätten att inte bara ge klargöranden i religiösa frågor, utan också att kräva viss information från de sovjetiska myndigheterna och upphäva de sovjetiska myndigheternas beslut [52] . Kultkommissioner övervägde fall av stängning av bönebyggnader om de skulle konverteras för ekonomiska behov, och i det här fallet var myndigheterna tvungna att rapportera om finansieringskällorna och om utförarna av dessa verk [52] . Kultkommissionen drog tillbaka ärendet om stängningen av bönebyggnaden från de lokala myndigheterna om beslutet att stänga togs inom 15 dagar genom klagomål från troende [52] .
Smidovich-kommissionen ålade i vissa fall lokala myndigheter att ställa tjänstemän som bröt mot lagen under stängningen av religiösa byggnader till administrativt och straffrättsligt ansvar [50] . I Tabasaran- och Derbent-regionerna i Dagestan hölls öppna demonstrationsrättegångar mot lokala aktivister [49] .
Myndigheterna har vidtagit ett antal åtgärder för att stävja nya initiativ från lokala aktivister för att stänga gudstjänstlokaler. Den 22 juni 1932 antog den tatariska regionala kommittén för bolsjevikernas kommunistiska parti en resolution "Om uppgifterna för antireligiöst arbete", där den förbjöd diskussion vid möten för troende av frågor om stängning av kyrkor och moskéer utan föregående tillstånd från kommissionen för sekter under TatTsIK [53] .
År 1934 var de flesta av de förrevolutionära moskéerna i Sovjetunionen i drift. Enligt uppgifter från Centralkommissionen för kultfrågor i Sovjetunionen fanns det i december 1933 4 856 aktiva bönebyggnader för muslimer [54] . Från 1918 till 1933 stängdes endast 3 559 muslimska bönebyggnader [54] .
Återlämnandet av vissa moskéer ledde inte till att deras antal återställdes före kollektiviseringen. Till exempel, i Bashkir ASSR 1927 fanns det 2 414 muslimska församlingar, medan det 1934 bara fanns 924 muslimska församlingar i republiken [5] . Således, trots att några av byggnaderna återlämnades, minskade det totala antalet moskéer i Basjkirien 1927-1934 med mer än 2,5 gånger.
Trots all överseende fortsatte stängningen och rivningen av moskéer (liksom ortodoxa kyrkor) 1931-1935. Så den 7 mars 1932 beslutade ett möte i den regionala kommittén för det tatariska ASSR:s kommunistiska parti att stänga tre moskéer i Kazan , och ett antal ortodoxa kyrkor i staden var fast beslutna att rivas [55] .
Perioden 1931-1935 var en tid av försvagad antireligiös propaganda. År 1935 noterade den tatariska regionala kommittén för Bolsjevikernas kommunistiska parti för hela unionen kollapsen av Unionen av militanta ateister, vars deklarerade antal minskade från mer än 40 tusen medlemmar 1930 till 7 tusen medlemmar 1935 (desutom, unionens nätverk av regionala filialer avvecklades faktiskt) [56] . I detta avseende uppgav den tatariska regionala kommittén närvaron i den tatariska ASSR av ett stort antal präster - 1555 mullahs med 314 öppna moskéer och 342 ortodoxa präster med 314 öppna kyrkor [56] .
Många stängda moskéer stod tomma. Så, i Dagestan, enligt rapporten från den centrala verkställande kommittén för Dagestan ASSR, från den 1 januari 1936, omvandlades endast 39 moskéer till kultur- och utbildningsinstitutioner, och 84 stängda moskéer användes inte på något sätt [49] .
Perioden för existensen av statens "vertikala" av kultkommissioner visade sig vara kortlivad. Lokala myndigheter störde ofta sektkommissionernas verksamhet genom att tillhandahålla opålitlig statistik [54] . Dessutom har Smidovich-kommissionen själv (han ersattes 1935 av advokaten Pyotr Krasikov ) sedan 1933 utfört mänskliga rättigheter inkonsekvent och sporadiskt, och ibland blockerades kommissionens ansträngningar för mänskliga rättigheter av eftergifter till anhängare av kampen mot religion [ 57] . Så i februari 1933 antog Smidovich-kommissionen ett beslut där den påpekade behovet av att "utföra en avgörande linje för att minska möjligheten av prästerskapets inflytande bland de arbetande massorna" [58] . Därför var kommissionen fortfarande ett organ som samtidigt försökte skydda de troende och prästerskapet och bekämpa dem. Kommissionens svaga resultat var förknippat med brist på personal och otillräcklig finansiering. Således bestod personalen av kommissionen under Krasikov av endast tre personer, och på grund av brist på medel kunde dess medlemmar inte åka på inspektionsresor till unionens republiker på flera år [59] . Lokala kultkommissioner 1936 verkade inte i myndigheterna i alla regioner, territorier och autonoma republiker [60] . Vid den tiden var, enligt Petr Krasikov, de lokala kommissionernas aktiviteter begränsade till att "bara diskutera frågor som rör stängning av bönebyggnader" [60] .
Under förtrycksperioden återstod ett sådant påtryckningsmedel på prästerskapet som alltför höga skatter och påförandet av prästerskapet av uppenbart omöjliga leveranser av vissa produkter till staten. För underlåtenhet att uppfylla dessa krav beslagtog myndigheterna prästerskapets egendom. Pjotr Smidovich 1930-1932 beskrev denna situation på följande sätt [61] :
De lokala myndigheternas krav når gränsen till direkt hån... Eftersom de i förväg vet att muhammedanerna inte håller grisar, ställer de krav på de muslimska prästerna för leverans av fläsk och borst; klart olagliga och outhärdliga skatter presenteras för prästerskapet, och de som inte har betalat dessa skatter ställs inför rätta, medan de bötfälls och tar bort egendom på ett administrativt sätt
I utrikespolitiken i Sovjetunionen fortsatte att använda den muslimska faktorn. Det fanns en sovjetisk mission i Saudiarabien. De sistnämndas myndigheter stod inför en kraftig minskning av pilgrimsflödet till Mecka (den viktigaste inkomstkällan). Om 1929 120 tusen människor besökte Mecka, så 1931 - 70 tusen människor och 1933 - 25 tusen människor [62] . Sovjetunionen bidrog till de saudiska myndigheterna, särskilt medicinska tjänster. Så under perioden från 1 augusti 1933 till 1 april 1935 togs 20 tusen patienter in på den sovjetiska polikliniken i Jeddah , inklusive kungens fru [63]
Under perioden av den stora förtryckets terror föll en våg av förtryck över det muslimska prästerskapet, som var särskilt grymma och täckte hela landets territorium. Före den stora terrorn följde myndigheterna taktiken att uppmuntra splittringen av stora religiösa organisationer och såg splittringsorganisationernas prästerskap som mer lojala. Följaktligen fick schismatikerna stöd från myndigheterna i kampen mot medtroende. Särskilt uttrycktes detta i det faktum att myndigheterna försökte att inte arrestera schismatikerna. Under den stora terrorn förändras myndigheternas taktik: de förstör lika brutalt både traditionella religiösa strukturer och de som är lojala mot myndigheterna som bröt sig loss från dem. Ett utmärkt exempel på sådan taktik var politiken gentemot den rysk-ortodoxa kyrkan . Före den stora terrorn stödde de sovjetiska myndigheterna den kyrkliga schismen och utsatte för förtryck främst de ministrar som var trogna den kanoniska kyrkan. Under perioden av den stora terrorn utsattes den kanoniska kyrkans ministrar och deras motståndare ( renoveringsmän ), som inte hade varit särskilt berörda av myndigheterna tidigare, lika mycket för förtryck och avrättningar . Dessutom likviderade myndigheterna den schismatiska synoden av renovationisterna (som tvingade den att upplösa sig själv) och utrotade många av dess medlemmar: 1937-1938 dog framstående figurer av renovationisterna i läger eller sköts [64] .
Med början av den stora terrorn ändrade myndigheterna sin taktik mot muslimer: de eliminerade den organisatoriska splittringen i den muslimska miljön och förstörde fullständigt den andliga administrationen av muslimer i Bashkir ASSR, som var lojal mot dem. Mutygulla Gataullin , muftin för denna andliga administration, dog 1936 . Sedan förstörde myndigheterna arkivet och dokumentationen för denna muslimska administration, och dess byggnad överfördes genom dekretet från presidiet för Bashkirs centrala exekutivkommitté av den 9 februari 1937 till Bashkirs regionala barnkommission [65] . De sovjetiska myndigheterna tillkännagav sammanslagning av TsDUM och den andliga administrationen av muslimerna i Bashkiria [66] . Juridiskt genomfördes inte sammanslagningen av de två andliga förvaltningarna. Detta indikeras av slutsatsen från den juridiska rådgivaren för rådet för religiösa frågor Fedulova daterad den 16 oktober 1957, som säger att den andliga administrationen av muslimer i den europeiska delen av Sovjetunionen och Sibirien inte är den juridiska efterträdaren till den andliga administrationen av Muslimer i Basjkirien [67] . Prästerskapet vid den andliga förvaltningen av muslimer i Bashkir ASSR omkom till stor del under åren av den stora terrorn.
Med början av den stora terrorn föll förtryck mot den centrala andliga administrationen av muslimer. Den 12 april 1936 dog ordföranden för muslimernas centrala andliga administration , R. Fakhretdinov . De sovjetiska myndigheterna gick inte med på att hålla en kongress för att välja hans efterträdare [68] . G. Rasulev blev tillförordnad mufti . Kort efter Fakhretdinovs död inledde myndigheterna ett kriminellt " Case of the TsDUM ", som ett resultat av vilket mer än 30 personer arresterades och sköts, inklusive tre kazys av TsDUM [69] . TsDUM-fallet behandlades i cirka två år. I samband med TsDUM-fallet greps företrädare för prästerskapet i de områden där TsDUM-avdelningarna verkade på 1920-talet. Således var mullorna i Tasjkent [70] inblandade i TsDUM-fallet .
I Volga-regionen tillverkade NKVD-officerare brottmål mot muslimska präster [71] :
Båda dessa organisationer, enligt NKVD:s åsikt, utvecklades under ideologiskt inflytande från ledarna för det centrala muslimska andliga direktoratet (i synnerhet K. Tardzhimanov) och förknippades med muslimsk emigration [72] .
Muslimska präster anklagades för att spionera för utländska underrättelsetjänster och för att förbereda antisovjetiska uppror. Dessa anklagelser var vanliga i de politiska rättegångarna under den stora terrorperioden. I synnerhet anklagades muslimska präster öppet för att ha hjälpt Japans planer på att erövra Sovjetunionens muslimska territorier. 1937 publicerades en samling artiklar "Om vissa metoder och tekniker för utländska underrättelsetjänster och deras trotskist-bucharinska agenter". I den rapporterade S. Uranov följande [73] :
Den japanska militären förlitar sig på organiseringen av masssabotagedåd i Sovjetunionens djupa bakre del (Centralasien, Ural, Tatarstan) och upprätthåller nära kontakt med emigrantcentra i kulak-basmachi, pan-turkist och pan-islamistisk disk. -revolutionära grupper. I Mellanöstern och Europa stöder japanerna öppet ledarna för den kontrarevolutionära muslimska emigrationen. I Japan är huvudarrangören av spionage- och sabotagearbete längs den "muslimska linjen" Mulla Kurbangaliev , som länge har varit i den japanska underrättelsetjänstens tjänst
Specifikt för fallen med muslimska andliga ledare var anklagelsen om panislamism . På 1930-talet identifierade sovjetiska underrättelsetjänstemän som panislamistiska religiösa ledare som förespråkade enighet mellan alla sovjetmuslimer (om ledaren förespråkade självorganisering efter nationella linjer, anklagades han för panturism ) [74] . Tack vare denna tolkning förklarades alla handlingar från ledarna för Central Spiritual Administration of Muslims (TsDUM) på 1920-talet, som syftade till att utvidga TsDUM:s inflytandesfär (både i Sovjetunionen och utomlands) "pan-islamistiska" under den stora terrorn [75] .
1937-1938 avslöjades den "antisovjetiska panislamistiska terroristupprors- och spionage-sabotageorganisationen" förknippad med muslimsk emigration och japansk underrättelsetjänst i södra Kazakstan och Uzbekistan [76] . De flesta av de tilltalade i detta fall (231 personer av 267) var från Sydkazakstan, resten från Uzbekistan [47] . Fallet var kopplat till "TsDUM-fallet": de tilltalade anklagades för att ha kopplingar till "japanska agenter" från TsDUM - Kazi TsDUM Magdi Magkulov (skjuten 1937) och vice mufti av TsDUM Kashaf Tardzhimanov (gripen 1936) [ 47] . Som ett resultat av detta fall sköts två religiösa myndigheter - ishaner, som de sovjetiska myndigheterna ansåg som ledarna för organisationen (uzbekiska Yusupkhan Umartyuryaev och kazakiska Alken Dzhangirkhodzhaev) 1937 [47] .
Ett inslag i den stora terrorn mot det muslimska prästerskapet var att den gick i två vågor. Först, 1937-1938, testades förtrycket av det muslimska prästerskapet i mer moderniserade regioner, och sedan mot prästerskapet i Centralasien och norra Kaukasus [77] .
Förföljelsen av det muslimska prästerskapet utfördes inom ramen för ordern från NKVD av USSR nr 00447 - en all-union masskulakoperation. I Tatar ASSR , som en del av verkställandet av ordern från NKVD i USSR nr 00447, den 23 juli 1937, hölls ett möte för NKVD i Chistopol, där det gavs till NKVD:s distriktsavdelningar "att upprätta certifikat för kulaker, brottslingar, forkister, subkulakister och rensa området från dessa element" [78] . Dessa listor över de förtryckta i den andra kategorin inkluderade representanter för prästerskapet: "näve-mullah", "näve-präst", "näve-präst", "son till en mullah, lärare", "son till en murid" [79 ] . Efter att listorna sammanställts började förtryck i den tatariska autonoma socialistiska sovjetrepubliken (från natten mellan den 5 och 6 augusti 1937 till januari 1938). Totalt under denna period förtrycktes 3108 kulaker (varav 76 var kulak-mullah och 7 kulak-präster) och minst 94 mullahs och muezziner och minst 138 representanter för det ortodoxa prästerskapet förtrycktes [80] .
Förtrycket mot muslimska troende (förutom prästerskapet) under den stora terrorn var milda enligt sovjetiska mått mätt. L. A. Lyagushkina, baserat på analysen av "minnesböckerna", fann att, till exempel, i Bashkir ASSR, förtrycktes bashkirer och tatarer i den stora terrorn mycket mindre ofta än ryssar [81] . Lyagushkina noterade att bland de förtryckta i Basjkirien stod tatarerna för 15 % och basjkirerna 17 %, medan bland befolkningen i Basjkirien (enligt 1937 års folkräkning) var tatarerna 25 % och basjkirerna 21 % [82] . I detta avseende noterade Lyagushkina ett orsakssamband mellan nationalitet och antalet förtryckta människor. Den högsta andelen av de förtryckta fanns bland "icke-nationaliteterna" (folk som huvudsakligen bodde utomlands - till exempel letter och polacker) [83] . De sovjetmuslimska folken (med sällsynta undantag) tillhörde inte "andra nationaliteter" och led därför mindre av den stora terrorn, eftersom de inte utsattes för "nationella operationer".
En liknande situation var i Tatar ASSR. Enligt rapporten från NKVD av Tatar ASSR för 1937, av 4173 förtryckta av trojkan av NKVD av Tatar ASSR, fanns det 2154 ryssar (51,62% av de förtryckta) och 1623 tatarer (38,89% av de förtryckta) [80] . Samtidigt, i den tatariska ASSR, enligt 1937 års folkräkning, utgjorde ryssarna 43,2 % av befolkningen och tatarerna - 48,8 % av befolkningen [80] . Det vill säga, andelen tatarer bland de förtryckta i den stora terrorn visade sig vara betydligt lägre än andelen tatarer i befolkningen i Tatar ASSR.
Särskilt intresse uppstod bland regionala partiledare inom prästerskapet i samband med antagandet av Sovjetunionens stalinistiska konstitution 1936 , som gav rösträtt, inklusive till prästerskapet. Regionala partiledare var rädda före dagen för de första valen enligt den nya konstitutionen till Sovjetunionens högsta sovjet (de var planerade till den 12 december 1937) att "klassfiender" skulle dra nytta av den frihet som valen gav [84] . Vid plenarmötet i juni varnade regeringschefen i det sovjetiska Kazakstan, Uraz Isaev , [84] :
Här kommer vi att möta en ny typ av direkt klasskamp. Redan nu förbereder sig mullor, trotskister och andra typer av kontrarevolutionära element för valet
Under den stora terrorn började myndigheterna återigen att massivt stänga moskéer, som under förtrycket lämnades utan prästerskap. Beslut om att stänga togs vid möten i särskilda utskott. Samtidigt öppnades ett separat ärende för varje stängd moské. 1936-1939 behandlade kommissionen frågor om stängning av moskéer, ofta formellt, för att försöka stänga så många moskéer som möjligt. Som ett resultat beslutade kommissionen vid ett möte att stänga flera dussin moskéer. Med detta tillvägagångssätt var det omöjligt att fördjupa sig i varje nedläggningsärende. Enligt historikern Aislu Yunusova togs ett beslut om att stänga 48 moskéer under bara ett möte med presidiet för den centrala exekutivkommittén för Bashkir ASSR den 31 maj 1937 [85] .
1937 formaliserade myndigheterna stängningen av moskéer, som genomfördes 1928-1932. Samtidigt medgav myndigheterna i sina beslut att ett antal moskéer stängdes under kollektiviseringsperioden i strid med lagen. Men om det inte fanns några klagomål från troende, innebar erkännandet av kränkningen inte att moskébyggnader skulle återlämnas till dem. Den 29 januari 1937 antog presidiet för den centrala verkställande kommittén för Bashkir ASSR resolutioner om stängning av bönebyggnader (både muslimer och andra bekännelser) i tre distrikt i Bashkir ASSR. Dekreten noterade att ett antal moskéer stängdes 1928-1932 utan godkännande av presidiet för den centrala exekutivkommittén för Bashkir ASSR, men det var föreskrivet [86] :
Med hänsyn till frånvaron av klagomål från troende om deras stängning, och även med hänsyn till att alla dessa bönehus har omvandlats och använts för kulturella och utbildningsändamål sedan de stängdes, betrakta dem som stängda och drivna för kultur- och utbildningsinstitutioner
I april 1938 avskaffades Krasikovkommissionen, och alla frågor relaterade till religion överfördes till NKVD i Sovjetunionen [87] . Med kommissionens likvidation förlorade de troende det sista statliga organet, som, även om det var inkonsekvent, försökte skydda sina rättigheter och förhindra massstängning av religiösa byggnader.
Det förekom fall då troende vägrade att besöka civila institutioner i moskéernas byggnader. Till exempel, 1939, tvingades myndigheterna att flytta polikliniken och mödravårdssjukhuset , beläget från byggnaden av den tidigare stängda moskén i byn Novye Timersyany , till ett privat hus, eftersom lokala tatariska kvinnor vägrade att gå till moskén för behandling och obstetrisk vård [88] .
Ateistisk propaganda under den stora terrorn intensifierades kraftigt, även i muslimska områden. En indikator är den snabba tillväxten 1936-1939 av medlemskapet i Union of Militant Atheists. Om 1935 Unionen av militanta ateister i den tatariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken bara hade 7 000 medlemmar, så förenade denna union 43 042 personer den 1 oktober 1939 [56] .
I slutet av 1930-talet vidtogs en rad åtgärder som stärkte ytterligare en faktor i ateiseringen av den befolkningspliktiga tjänstgöringen i Röda arméns led . 1938-1939 infördes principen om tjänstgöringsexterritorialitet i Röda armén - värnpliktiga tjänstgjorde utanför sin hemort. Detta ledde till att värnpliktiga från muslimska områden skickades för att tjänstgöra i de områden där det nästan inte fanns någon muslimsk befolkning. I sin tur skickades enheter som bildades av icke-muslimska värnpliktiga till muslimska områden.
Så 1938 kallades endast 3 450 personer upp från norra Kaukasus territorium, av vilka ingen fanns kvar att tjänstgöra i det norra kaukasiska militärdistriktet [89] . Alla 3 450 nordkaukasiska värnpliktiga skickades till Leningrads militärdistrikt , det vitryska specialmilitärdistriktet , Kievs särskilda militärdistrikt och Moskvas militärdistrikt [52]
År 1938 kallades 10 510 personer in från Transkaukasiens territorium, varav majoriteten (7 760 personer) skickades till militärdistrikten i Vitryssland och Kiev, Leningrad och Moskva [90] .
År 1938 kallades 17 825 personer upp från Centralasiens territorium, av vilka endast 1 800 personer fanns kvar för att tjänstgöra i det centralasiatiska militärdistriktet [52] .
1938 likviderades några nationella enheter inom Röda armén, inklusive de som bildades av representanter för muslimska folk. Den 7 mars 1938 föreskrev den gemensamma resolutionen från centralkommittén för bolsjevikernas kommunistiska parti och rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen "Om Röda arméns nationella enheter och formationer" [91] :
Sommaren 1938 upplöstes alla nationella formationer av Röda armén [91] . Utkasten från 1938, 1939 och 1940 åtföljdes redan av en extraterritoriell fördelning av rekryter [92] . Den 1 september 1939 antog Sovjetunionens högsta sovjet en lag om obligatorisk militärtjänst, som föreskrev följande [92] :
Avskaffandet av nationella delar på 1930-talet åtföljdes av ett gradvis övergivande av nationella rätter [93] . Det fanns alltså inget sätt för Röda arméns soldater att följa islamiska matförbud.
I slutet av 1930-talet inskränkte myndigheterna politiken för indigenisering och gick vidare till förryskningen. Vid den tiden stod det klart att den inhemska ateistiska utbildningen leder till den kulturella isoleringen av de muslimska folken i Sovjetunionen. I de nationella skolorna, i slutet av 1930-talet, lärdes det ryska språket antingen inte ut eller på en låg nivå. Som ett resultat kunde utexaminerade från nationella ursprungsskolor inte komma in på universitet och tekniska skolor där undervisningen bedrevs på ryska, och de förblev lågutbildade. I memorandumet från folkets kommissarie för utbildning av RSFSR Pyotr Tyurkin (daterat den 2 februari 1938), efter resultatet av ett möte om undervisningen i ryska språket i de nationella skolorna i unionens republiker, citerade han siffror som tyder på att i de flesta skolor i de nationella republikerna lärdes inte det ryska språket ut alls [94] . Tyurkin påpekade på exemplet från de muslimska republikerna att av 728 skolor i den turkmenska SSR lärdes det ryska språket endast ut i 321 skolor, av 667 grundskolor i Kirghiz SSR studerades ryska i 189 skolor, av 255 ofullständiga gymnasieskolor i den kazakiska SSR , ryska undervisades i 39 skolor, av 75 gymnasieskolor i den kazakiska SSR undervisades det ryska språket endast i 7 skolor [94] . Tyurkin noterade: "Situationen med undervisningen i det ryska språket i skolorna i tadzjikiska, uzbekiska och andra republiker är inte på något sätt bättre" [94] . Dessutom noterade Tyurkin specifikt att även i de få nationella skolor där det ryska språket studerades, var dess undervisningskvalitet på en låg nivå [94] :
I de flesta skolor där barn för närvarande undervisas i ryska språket är nivån på undervisningen fortfarande extremt otillfredsställande, och som ett resultat är elevernas prestationer extremt låga.
Som ett resultat började i slutet av 1930-talet en ny sovjetiseringsprocess av den muslimska befolkningen. Under indigeniseringsperioden skapade myndigheterna ateistisk skolutbildning för muslimer på nationella språk. Från slutet av 1930-talet förblev utbildningen ateistisk, men i stor utsträckning började den bli russifierad: antalet nationella skolor minskade och de återstående införde obligatorisk undervisning i det ryska språket. Detta underlättade inkluderingen av muslimska ungdomar i det sovjetiska systemet för ateistisk högre och sekundär yrkesutbildning. Nationella ateistiska kadrer bland indigenisterna, som kämpade mot islam under indigeniseringen, utrotades till stor del under den stora terrorn.
Kristna samfunds och judars ställning stärktes avsevärt genom annekteringen av betydande västliga territorier med en stor troende befolkning till Sovjetunionen 1939-1940: Västra Ukraina , västra Vitryssland , norra Bukovina , de baltiska staterna och Bessarabien . Detta ledde till att myndigheterna i Sovjetunionen tvingades tillåta samma ortodoxa biskopar att besöka nya territorier. För islam fanns det inget behov av sådana eftergifter - det fanns praktiskt taget inga muslimer på de länder som annekterades till Sovjetunionen 1939-1940. Därför genomgick den sovjetiska politiken gentemot muslimer 1939-1941 inga betydande förändringar: myndigheterna förstörde islam (mer exakt vad som fanns kvar av den) med alla medel.
År 1939 verkade fortfarande ett antal moskéer i muslimska områden. Dessutom gav officiella dokument olika uppgifter om deras antal. Den 1 april 1939 fanns det 890 moskéer och 310 kyrkor i den tatariska ASSR (enligt intyget till beslutet av Högsta rådets presidium, daterat juni 1939) [95] . Samtidigt, i ett memorandum för ledningen för Tatar ASSR, indikerades det att den 1 april 1939 fanns det 612 aktiva moskéer i Tataria [95] . I vissa landsbygdsområden i den tatariska autonoma socialistiska sovjetrepubliken fanns 1939 flera dussin moskéer. Således fanns det 44 moskéer i Kukmor-regionen , 39 moskéer i Sabinsky- regionen och 37 moskéer i Nurlat- regionen [95] .
De sovjetiska myndigheterna stimulerade 1939-1941 stängningen av religiösa byggnader med ekonomiska metoder. Den 18 augusti 1939 antogs dekretet från RSFSR:s folkkommissariers råd, som tilldelade budgetmedel för anpassning av byggnader i tidigare kyrkor och moskéer till skolor [95] .
1939-1941 fortsatte förtrycket mot det muslimska prästerskapet, men antalet offer var mindre än under den stora terrorn. Brottsfall mot "pan-islamister" och "panturkister" fortsatte att tillverkas av NKVD. Men deras antal offer var mindre än under den stora terrorn. Detta berodde på det faktum att 1939 hade större delen av det muslimska prästerskapet redan förtryckts.
1940-1941 tillverkade NKVD för den kazakiska SSR fallet " Kedjan av Koranen " mot representanter för det muslimska prästerskapet och troende från de kazakiska , turkmeniska , uzbekiska och tadzjikiska SSR :erna och RSFSR . De inblandade personerna anklagades för att ha skapat en "panislamistisk rebellorganisation". De misstänkta i fallet var 237 personer (muslimska präster, representanter för den förrevolutionära sekulära eliten). De anklagades för att vilja skapa en stat på Centralasiens territorium baserad på sharia -principerna , ledda av det muslimska prästerskapet, med väpnad hjälp av "kapitalistiska muslimska stater mot de otrogna bolsjevikerna och sovjetmakten". Enligt utredare var denna rebellorganisation associerad med underrättelsetjänster i muslimska länder ( Iran , Saudiarabien , Turkiet ), Storbritannien och Frankrike . I fallet greps 70 personer, varav 12 sköts. Utredare kopplade ihop "Koranens kedja" med Central Spirituality Center. Tillgången för den identifierade "panislamistiska organisationen" var tänkt att bedriva "spionage och underrättelsearbete" på instruktioner från ledningen för Central Spiritual Muslim Board: Mufti Rizaitdin Fakhretdinov, hans ställföreträdare Kashaf Tardzhimanov och Kazy Magdi Magkulov [96] .
Under 1939-1941 fortsatte det ideologiska arbetet med den muslimska befolkningen i Sovjetunionen, främst med ungdomarna. 1939-1941 intensifierade myndigheterna arbetet med lågutbildade ungdomar i militär ålder, vilket omfattade de flesta rekryterna från de muslimska områdena i Kaukasus, Transkaukasien, Centralasien och Kazakstan. Med början i maj 1939 utbildades semi-läskunniga och analfabeter från landsbygden utanför jobbet [97] . Denna faktor bidrog också till ateistiskt arbete bland unga muslimer, av vilka de flesta bodde på landsbygden. Det fanns många fler analfabeter och analfabeter, muslimska värnpliktiga än bland icke-muslimer. Till exempel, 1940 i Tjetjensk-Ingush SSR var 20,8 % av de värnpliktiga analfabeter och halvläs- och läskunniga, medan i Sovjetunionen (värnplikten 1941) var endast 17,1 % av de värnpliktiga analfabeter och halvläs- och läskunniga [98]
1939-1940 infördes ett strikt registreringssystem, och det spred sig till muslimska områden. I februari - mars 1939, under registreringen av militärtjänstskyldiga personer i Dagestan autonoma sovjetiska socialistiska republiken , Tjetjensk-Ingusch autonoma sovjetiska socialistiska republiken , Kabardino-Balkariska autonoma sovjetiska socialistiska republiken , identifierades många äldre medborgare som inte tidigare var registrerade hos militären, även om de borde ha varit [99] .
Antalet sovjetmuslimer som kallades till militärtjänst 1939-1941 ökade också kraftigt. Detta berodde på den kraftiga ökningen av Röda arméns storlek 1939-1940. 1937 värvades 1 083 755 personer till armén och flottan i Sovjetunionen, och 1939 (med hänsyn till tilläggsutkastet i början av 1940) var kallelsen 1 876 542 personer [100] . 1940 kallades ytterligare 1 658 171 personer upp till Sovjetunionen. [100] . Till stor del berodde ökningen av antalet värnpliktiga på rekryteringen av muslimer från norra Kaukasus, Transkaukasien och Centralasien.
I utkastet till 1937 fanns det nästan inga representanter för de sovjetmuslimska folken (med undantag för tatarer och bashkirer). År 1937 kallades 8816 representanter för folken i Centralasien (0,8% av det totala antalet värnpliktiga 1937), 838 Dagestanier och 5466 Azerbajdzjaner [101] till militärtjänst . I utkastet av 1939 (med hänsyn till det ytterligare utkastet från början av 1940) rekryterades 186447 representanter för folken i Centralasien, 10509 Dagestanier och 36327 Azerbajdzjaner för militärtjänst [91] . I utkastet till 1940 fanns det redan 86 071 representanter för de centralasiatiska folken (5,2 % av utkastet 1940), 6 323 Dagestanier och 17 602 Azerbajdzjaner [91] . Antalet värnpliktiga tatarer ökade kraftigt - från 14874 personer (värnplikten 1937) till 3560 personer (värnplikten 1940) [91] . Men antalet inkallade basjkirer förblev relativt stabilt: 4264 personer 1937 och 6629 personer i 1940 års utkast [91] .
1939-1941 ökade medlemsantalet i den ateistiska ungdomsorganisationen VLKSM avsevärt . Antalet av denna struktur var efter år [47] :
Sålunda, 1941, fanns endast en aktiv muslimsk religiös organisation kvar i Sovjetunionen - den centrala andliga administrationen av muslimer i Ufa, ledd av G. Z. Rasulev. Många mullah satt i fängelse. Det fanns inte en enda muslimsk tidskrift. Det muslimska prästerskapet var inte lagligt utbildat. Hajj och pilgrimsfärder till shiitiska heliga platser stoppades . Aktiv ateistisk propaganda genomfördes bland muslimska ungdomar, inte bara genom skolan och Komsomol, utan också genom obligatorisk militärtjänst, där muslimer (liksom representanter för andra trosriktningar) inte hade möjlighet att observera religiösa riter. Det finns väldigt få moskéer kvar och de fortsatte att stänga. Till exempel, i Bashkir ASSR 1941 fanns det bara 12 moskéer.
Muslimskt väpnat motstånd 1941 var nästan helt undertryckt. Enligt rapporten från chefen för avdelningen för bekämpning av bandit i NKVD i Sovjetunionen A. M. Leontiev daterad den 30 augusti 1944, endast i den tjetjenska-Ingusch autonoma sovjetiska socialistiska republiken ("som under ett antal år var republiken mest drabbad genom bandit”) och i Dagestan ASSR före krigets början fanns det aktiva gäng [102] . Leontiev uttalade: "Det fanns inga aktiva gäng i de andra republikerna och regionerna i norra Kaukasus före kriget" [102] . Han noterade att i de tre republikerna i Transkaukasien "vid början av det patriotiska kriget fanns det heller inga aktiva gäng" [102] .
I andra muslimska områden i Sovjetunionen - Volga-regionen, Ural och Centralasien - 1941 fanns det praktiskt taget ingen väpnad banditrörelse. Detta följer av det faktum att den 1 juli 1941 fanns det bara 20 gäng med 120 medlemmar på Sovjetunionens territorium (exklusive västra Ukraina, västra Vitryssland, de baltiska staterna, Bessarabien, Nordkaukasien och Transkaukasien) "registrerade ” av Sovjetunionens NKVD [102] .
1940-1941 vidtog de sovjetiska myndigheterna nya åtgärder för att bekämpa rymningar utomlands. Den 7 december 1940 antogs en resolution från centralkommittén för bolsjevikernas kommunistiska parti och rådet för folkkommissarier i Sovjetunionen "Om att ställa förrädare till fosterlandet och medlemmar av deras familjer inför rätta", enligt vilka familjemedlemmar till avhoppare var föremål för exil "till avlägsna nordliga regioner" under en period av 3 till 5 år med konfiskering av egendom [103] .
| Islam i Sovjetunionen | |
|---|---|
| Sovjetisk islams historia | |
| Präster | |
| muslimsk säl | |
| Kämpa mot islam | |
| muslimsk utbildning | |
| Religiösa sedvänjor | |
| Övrig | |