Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad
Urdu _
Grundare av Ahmadiyya Muslim Community
Efterträdare Hakim Nuruddin
Födelse 13 februari 1835( 13-02-1835 )
Död 26 maj 1908( 1908-05-26 ) [1] [2] (73 år gammal)
Begravningsplats
Far Mirza Ghulam Murtaza
Mor Chirag Bibi
Make 1. Khurmat Bibi
2. Nusrat Jahan Begum
Barn 1. Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad
2. Mirza Bashir Ahmad
3. Mirza Sharif Ahmad
4. Mobarka Begum
5. Amtul Hafiz Begum
Attityd till religion Islam
Autograf
 Mediafiler på Wikimedia Commons
Wikisources logotyp Jobbar på Wikisource

Mirza Gulam Ahmad ( Urdu م detalj _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ rörelser i islam. Han lade fram ett anspråk på titeln " Mujaddid " (gudomlig reformator) av 1300-talet av islam , såväl som den utlovade Messias och Imam Mahdi. Hans anhängare kallar sig muslimer - Ahmadi [3] [4] . Mirza Ghulam Ahmad uppgav att Jesus (eller Isa) överlevde korsfästelsen och åkte till Kashmir ( Indien ), där han dog av naturliga orsaker. Han hävdade att Gud hade utsett honom att vara Messias, i Jesu ande och kraft [5] . Representanter för andra grenar av islam betraktar Mirza Ghulam Ahmad som en kättare , och hävdar att han framförde ett anspråk på rangen av en profet som inte kom med en ny religiös lag. Alla muslimer från andra grenar av islam tror att efter den helige profeten Muhammed borde det inte ha funnits en profet [6] .

Mirza Ghulam Ahmad reste mycket för att predika sina religiösa idéer och fick stor popularitet i Indien . Rörelsens uppdrag, sa han, var att sprida islam i dess intakta form. Mirza Ghulam Ahmads ansträngningar resulterade i vad som idag är känt som Ahmadiyya Muslim Community . Många människor blev hans anhängare under hans livstid. Han blev känd genom att delta i olika debatter och dialoger med kristna missionärer, muslimska lärda och hinduiska präster . Den 23 mars 1889 grundade Mirza Ghulam Ahmad Ahmadiyya-rörelsen inom islam . Uppdraget för Ahmadiyya-rörelsen inom islam , enligt dess övertygelse, var att återuppliva och sprida islam i dess ursprungliga renhet [7] .

Tidigt liv och utbildning

Mirza Ghulam Ahmad föddes den 13 februari 1835 (eller Shawall 14, 1250, Hijri ) i Qadian (Indien) - en by 17 kilometer öster om Batala järnvägsstation , 56 km från Amritsar och 112 km från Lahore . [8] Hans far hette Mirza Ghulam Murtaza och han kom från en Mughal-familj (indiska uigurer) som var en av de mest respekterade familjerna i regionen. Dessutom går familjen till Mirza Ghulam Ahmad tillbaka till Barlas -klanen , som regerade i 200 år i staden Kesh (nu i Shakhrisabz-distriktet i Uzbekistan). Han föddes under Maharaja Rajit Singhs regeringstid . Han studerade Koranen , arabisk grammatik och persiska under ledning av läraren Fazil Ilyakhi. Vid 10 års ålder blev en man vid namn Fazl Ahmad hans lärare. Från 17 till 18 års ålder undervisades han av en lärare som hette Gul Ali Shah. [9] Dessutom studerade han flera medicinska verk under ledning av sin far, Mirza Ghulam Murtaza, som hade en djup kunskap om medicin.

I mitten av 1800-talet spreds kristendomen , på grund av aggressiv missionsverksamhet, intensivt över hela Indien . Från 1864 till 1868, på begäran av sin far, arbetade Mirza Ghulam Ahmad som domstolstjänsteman i Sialkot . På den tiden, i Indien , fanns det en stark anti-brittisk rörelse. Många muslimska ledare kallade folket för väpnad jihad och nästan varje muslimskt samfund utom Mirza Ghulam Ahmad stödde denna uppmaning till väpnad jihad .

Efter 1868 återvände han till Qadian , och i enlighet med faderns önskemål anförtroddes han några av de ärenden som var kopplade till hans familjs gods. Under hela denna tid blev Mirza Ghulam Ahmad berömmelse som asket . Han tillbringade större delen av sin tid i avskildhet, bad i den lokala moskén, studerade Koranen och andra religiösa böcker. Han debatterade med kristna missionärer för att försvara islam mot deras kritik. Han konfronterade dem ofta i offentliga debatter i staden Batala . 1886 höll några ledare för Arya Samaj en debatt med Mirza Ghulam Ahmad om islams sanning och bad honom att ta med bevis på att islam var en levande religion. För att ge speciella böner och för att få ytterligare gudomlig vägledning, gick Mirza Ghulam Ahmad, efter den gudomliga befallningen, till Hoshiarpur . Här tillbringade han fyrtio dagar i avskildhet och utövade en ritual som kallas "chilla nashini" [10] . Han reste med tre följeslagare och bodde i ett litet tvåvåningshus hos en av sina anhängare. Under denna period var han ständigt ensam på sitt rum. Hans kamrater, tysta, förde honom mat och sade inte ett ord till honom, eftersom han ständigt bad och var upptagen med tillbedjan. Han lämnade huset bara på fredagar och utförde fredagsbönen " Juma " i en övergiven moské. Det var under denna period som han tillkännagav att Gud hade sänt honom glada nyheter om en utlovad Son som skulle bli känd över hela världen. [11] [12]

Avlägger ett trohetslöfte (Bayat)

1882 meddelade Mirza Ghulam Ahmad att Allah den Allsmäktige hade utsett honom till en gudomlig reformator . Men han hade ännu inte tagit trohetslöftet från sina anhängare. I december 1888 tillkännagav han att Allah den allsmäktige hade befallt honom att avlägga trohetslöften från sina anhängare. I januari 1889 publicerade han en broschyr där han lade upp 10 villkor för trohetslöftet som hans anhängare skulle iaktta under hela sitt liv. [13] Den 23 mars 1889 grundade han Ahmadiyya Muslim Community . Den här dagen gav 40 av hans anhängare sitt trohetslöfte till honom. Lojalitetslöftet består av en formell knäppning av händer och recitation av en trohetsed, även om fysisk kontakt inte alltid är nödvändig. Denna metod att svära trohet fortsatte till slutet av hans liv och fortsattes av hans efterträdare . [fjorton]

Hans påstående

Mirza Ghulam Ahmad hävdade rollen som den utlovade Messias och den utlovade Mahdi, och inte befälhavaren i Jesu Kristi person, som många muslimer tror. Han hävdade att alla världsreligioners profetior om deras grundares andra ankomst uppfylldes i hans person. Detta koncept av honom orsakade stor kontrovers, särskilt bland det muslimska och kristna prästerskapet . Anhängare av Mirza Ghulam Ahmad hävdar att han aldrig talade om att vara samma fysiska Jesus som levde för 19 århundraden sedan. Mirza Ghulam Ahmad sa att Jesus dog av naturliga orsaker. Detta stred mot traditionell muslimsk och kristen tro. Traditionella muslimer tror på Jesu fysiska himmelsfärd, precis som kristna tror på hans fysiska himmelsfärd efter döden genom korsfästelse. [15] Mirza Ghulam Ahmad skrev i sina böcker att islam för närvarande är förnedrande och att detta är farligt för islams och sig självs överlevnad . [16] [17] [18] Han skrev att islam är i behov av Messias ankomst. Han skrev att den utlovade Messias och Imam Mahdi borde ha uppträtt 14 århundraden efter den helige profeten Muhammed, precis som Jesus visade sig 14 århundraden efter profeten Moses. I sin bok "Tazkira" beskrev han uppfyllelsen av sina olika profetior. Han listade i den ett antal profetior från Koranen och hadither relaterade till tillståndet under Imam Mahdis era och hans tillkomst. Han hävdade att alla tecken som anges i dessa profetior hänvisar till honom och hans era. Dessa profetior inkluderade hans fysiska beskrivning och manifestationen av andra tecken. Några av dem har beskrivits i detalj. Till exempel profetior angående några världshändelser som redan har uppfyllts, såväl som några profetior som mycket tydligt beskrev de muslimska folkens moraliska, politiska, sociala, ekonomiska tillstånd. [19] Mirza Ghulam Ahmad utropade sig också till Mujajid (gudomlig reformator) under det 14:e islamiska århundradet . Han hävdade att Isa faktiskt överlevde korsfästelsen [20] och dog av naturliga orsaker efter att han migrerat till Srinagar [ 21] [22] Kashmirs huvudstad i Indien. [23] [24] Mirza påstod sig ha dykt upp i Jesu ande och kraft och att Messias och Imam Mahdi är två namn för samma person. Sådana uttalanden väckte allvarlig oro i muslimska religiösa kretsar. Enligt den etablerade muslimska teologiska ståndpunkten, när Jesus levde, steg upp till himlen och sedan kommer tillbaka, Imam Mahdi och Jesus var två olika personligheter. Mirzas påståenden behandlades som ett avsteg från den muslimska tron, eftersom han förnekade Muhammed som den sista representanten för kedjan av profeter.

Med tiden lade Hazrat Mirza Ghulam Ahmad fram ett anspråk på den gudomliga reformationen av hans era. [25] I sin välkända bok med titeln "Barahinah Ahmadiyya", [26] förklarade han sig själv som Islams utlovade Messias. [27] Traditionella muslimer hävdar att profeten Jesus kommer att återvända före domedagen. Mirza Ghulam Ahmad hävdade dock att profeten Jesus överlevde korsfästelsen och flyttade till Kashmir (Indien), där han dog av naturliga orsaker, efter att ha blivit 120 år gammal. [22] Han begravdes i Kashmir i Khanyar-kvarteret. [21] Enligt Hazrat Mirza Ghulam Ahmads övertygelse, skulle den utlovade Mahdi ha en andlig likhet med profeten Jesus och inte vara en befälhavare i hans ansikte, som många muslimer tror . Han avvisade också idén om väpnad jihad och hävdade att det i denna era inte finns några förutsättningar för att bedriva denna typ av jihad. [28] Han hävdade att i denna era, till försvar av islam, borde jihad föras med pennan och tungan, och inte med svärdet. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad skrev två böcker, Tokhfa Qaysariya och Sitara Qaysariya. Genom dessa böcker uppmanade han drottning Victoria av Storbritannien att acceptera islam och avsäga sig kristendomen.

Reaktion av teologer

Några teologer motsatte sig honom. De stämplade honom ofta som kättare. Samtidigt uppskattade många religiösa ledare, som Sir Sayyid Ahmad Khan, Maulana Abul Kalam Azad, honom som en försvarare av islam. Efter hans död, i samband med att han avvisade idén om väpnad jihad, anklagade motståndare honom för delaktighet med den brittiska regeringen. Vid den tiden hävdade Mahdi Sudanese (Muhammad Ahmad) också Imam Mahdis värdighet.

Efter hans anspråk på att vara den utlovade Messias och Imam Mahdi, förberedde en av hans motståndare en dom som förklarade honom som en "kafir" (otrogen), en bedragare och en lögnare. Denna dom gav rätten att döda honom, såväl som att döda hans anhängare. Författaren till denna dom reste över hela Indien och 200 religiösa forskare skrev under hans dom . [29]

Några år senare reste den berömde muslimske ledaren och forskaren Ahmad Raza Khan till Hijaz för att fråga framstående teologer från Mecka och Medina om Mirza Ghulam Ahmad. Han publicerade dessa teologers åsikter i sin bok Hasamul Haramain (De två helgedomarnas svärd för att förstöra blasfemi och lögner). Enligt den enhälliga åsikten från 34 teologer förklarades Hazrat Mirza Ghulam Ahmad som en avfälling och en hädare. Enligt dem skulle han ha gripits och straffats.

Res till Delhi

1892 åkte Mirza Ghulam Ahmad till Delhi, som vid den tiden ansågs vara centrum för religiös utbildning och hemmet för många framstående religiösa ledare. Han gick dit för att klargöra sanningshalten i sina påståenden. Han publicerade en pamflett där han uppmanade teologer att delta i hans offentliga debatter om profeten Jesu liv och död . Bland de teologer han utmanade var Maulvi Sayyid Nazir Hussein (1805-1901). Han var en av de framstående teologerna i Delhi. Mirza Ghulam Ahmad föreslog tre villkor som var nödvändiga för denna diskussion:

Som ett resultat accepterades villkoren och Mirza Ghulam Ahmad gick till katedralmoskén i Delhi. Han gick till moskén tillsammans med sina 12 anhängare. Omkring 5 000 människor samlades vid Delhi Cathedral Mosque för att lyssna på debatten. Innan debatten började diskuterades villkoren på nytt och motståndarna beslutade att byta ämne för debatten. De föreslog att debatten inte skulle handla om profeten Jesu liv och död, utan om Mirza Ghulam Ahmads påstående. Han förklarade för dem att hans påstående kan diskuteras först efter att profeten Jesu död har bevisats , för många människor är övertygade om att han fortfarande lever och måste komma ner till jorden. Han sa att om de kunde bevisa att Jesus levde, skulle hans anspråk på att vara den utlovade Messias motbevisas av sig självt, eftersom han gjorde anspråk på att vara den utlovade Messias .

Vid den här tiden började folkmassan göra oväsen. Han blev informerad om att teologer på andra sidan började berätta för folket att deras tro stred mot den islamiska läran och därför ansågs de vara otrogna. De sa att han inte var värdig att diskutera med dem förrän han förklarade sin tro för dem. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad skrev begreppet sin tro i skrift och det lästes upp, men på grund av folkmassans brus hördes det inte. Polischefen gav order om att skingra folket efter att han sett en okontrollerad folkmassa och sannolikheten för våldsamma handlingar från deras sida. Av denna anledning ägde inte dessa debatter rum. Men en skriftlig debatt ägde rum några dagar senare mellan Hazrat Mirza Ghulam Ahmad och Maulvi Muhammad Bashir från Bhopal . Materialet för dessa debatter publicerades senare. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad reste under denna period av sitt liv mycket i norra Indien . Han förde olika diskussioner med olika inflytelserika religiösa ledare. [trettio]

Att ropa till dina motståndare

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad publicerade en bok som heter The Decree of Heaven. I den uppmanade han sina motståndare till en andlig duell, som var tänkt att avgöra vem som är muslim i Allahs ögon. Allah den Allsmäktige har i Koranen ställt upp fyra kriterier för en sann muslim.

  1. En sann troende får ständigt de goda nyheterna från Allah den Allsmäktige.
  2. Han ges kunskap från Allah den Allsmäktige angående den framtida världens hemliga gärningar och händelser.
  3. Allah den allsmäktige accepterar de flesta av hans böner.
  4. Han förstår djupt den sanna innebörden av Koranen.

Förmörkelse av månen och solen

Efter hans anspråk på att vara den utlovade Messias och Imam Mahdi, krävde hans motståndare av honom manifestationen av himmelska tecken, som beskrevs i detalj av Imam Muhammad al-Baqir på 700-talet. [31] Han var också känd som Muhammad bin Ali. Han beskrev i detalj tecknen på manifestationen av Imam Mahdi. Hazrat Imam Muhammad Baqir (son till Hazrat Imam Ali Zayn al-Abidin och barnbarn till Hazrat Imam Hussain, berättar:

Sannerligen, två tecken kommer att dyka upp för vår Mahdi, som inte har visat sig sedan himlarnas och jordens skapelse. Månen kommer att förmörkas den första natten, solen kommer att förmörkas i mitten (av de dagar som tilldelats honom); och tecken av detta slag har inte setts sedan himlarnas och jordens skapelse.” [32]

[33] [34] [35]

Ahmadi-muslimer hävdar att denna profetia uppfylldes 1894-1895, nästan tre år efter tillkännagivandet av Mirza Ghulam Ahmads anspråk på den utlovade Messias och Imam Mahdis värdighet. Denna förmörkelse av månen och solen inträffade 1894 i månaden ramadan . Hazrat Mirza Ghulam Ahmad uttalade att detta tecken manifesterades som en bekräftelse av sanningen i profetian om profeten Muhammed . Senare fick detta tecken stark kritik från islamiska teologer och de som var väl bevandrade i vetenskapen om muslimska traditioner. Hazrat Mirza Ghulam Ahmads kritiker har hävdat att denna tradition är svag och att det inte finns någon kedja av kommunikatörer . De hävdade att denna tradition inte gäller profeten Muhammed .

Ahmadi-muslimer hävdar att från imamerna, som var "folk i profeten Muhammeds hus, krävdes inte tillförlitligheten av berättelserna på grund av deras sanningsenlighet, auktoritet och deras position. Detta betyder dock inte alls att de uttalanden som gjordes av dem tillskrevs profeten Muhammed utan att bestämma graden av deras tillförlitlighet . Till och med Imam Bakir själv kallade haditherna som berättats av honom utan att ge kedjan av deras sändare, och nådde profeten Muhammed, med förbehåll för följande stabila princip: "När jag berättar någon hadith och inte nämner dess källa tillsammans med den, då källan i det här fallet ser ut så här: denna hadith berättades för mig av min ärevördiga förälder ('Ali Zain-ul-'Abidiyin), till honom av min berömda förfader Imam Hussain, och till honom av hans lysande förfader profeten Muhammed, och slutligen, det berättades för honom av ärkeängeln Jibril, medan Jibril själv var värdig att uttala världens Herre själv, det vill säga Herren" [36]

Ahmadi-muslimer hävdar dock att historien ännu inte känner till ett sådant tecken på månens och solens förmörkelse , som inträffade för att bekräfta sanningen om någon person. Inte en enda person, förrän Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, påstod sig manifestera tecknet på månens och solens förmörkelse för att bekräfta hans sanning. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad var den ende som framförde sina anspråk på den utlovade Messias och Imam Mahdis värdighet, under perioden då detta tecken manifesterades. Samma förmörkelse inträffade efter hans död. Andra människor gjorde också anspråk på manifestationen av detta tecken till deras fördel, men deras påståenden bekräftades inte av muslimska traditioner. Det sades i traditionerna att ett sådant tecken inte har setts sedan himlarnas och jordens skapelse, och det har redan manifesterats som bekräftelse på sanningen om Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad säger:

"Under de senaste tusen och trehundra åren har många människor gjort anspråk på rollen som Mahdi, men för ingen av dem uppenbarades detta himmelska tecken... Jag svär vid Gud , i vars händer är mitt liv, att han visade detta tecken i himlen för att bekräfta min sanning” [37]

Dessutom nämndes detta tecken i andra religiösa böcker såsom Koranen , [38] Bibeln och andra rullar . Det faktum att han gjorde påståendet vid tidpunkten för manifestationen av detta tecken bekräftar ytterligare sanningen i denna tradition. Detta tecken nämndes också i bokstäverna från "Rabbani" Ahmad Sirhindi.

Liknande förmörkelser (13 och 28 Ramadan 1267 AH) registrerades en månad efter Bábs martyrdöd . Det spelades också in på Bahá'u'lláhs tid

solenergi 07 - 13 - 1851 (Ramadan 13, 1267 AH) lunar 07 - 28 - 1851 (Ramadan 28, 1267 AH)

solenergi 11 - 15 - 1872 (Ramadan 13, 1289 AH) lunar 11 - 30 - 1872 (Ramadan 28, 1289 AH)

http://www.irshad.org/exposed/eclipse.php

Rättstvister

1897 inledde en kristen präst vid namn Heinrich Martin Clark en rättegång mot Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Han anklagade honom för att Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, genom en man vid namn Abdul Hamid, försökte organisera hans mord. Denna rättegång hölls i Ludhiana under ordförandeskap av kapten Montagu William Douglas. Men hans skuld bevisades inte, och kapten Douglas frikände honom. [39] [40]

Predika är uppenbarelse

År 1900, med anledning av den muslimska högtiden "Idul Azhiya", höll Mirza Ghulam Ahmad en predikan på arabiska . I denna predikan förklarade han essensen och filosofin i att ge . Denna händelse firas som en av de stora högtiderna i Ahmadiyya-rörelsens historia inom islam . Denna predikan skrevs samtidigt. Det spelades in av två av hans trogna anhängare . Den gavs senare ut som en bok och kallades en predikan – en uppenbarelse. I Ahmadiyya- litteraturen rapporteras det att vid tidpunkten för denna predikan ändrades hans röst och han var i ett tillstånd av trans . Det var som om han hade gripits av någon osynlig hand. Hans läppar rörde sig under påverkan av en osynlig kraft. Efter att han avslutat sin predikan böjde han sig till marken i tacksamhet till Allah den Allsmäktige . [41] Efter honom följde också hans anhängare. Mirza Ghulam Ahmad skrev senare:

Det var som en vulkanutbrott . Jag visste inte vem som pratade, jag eller ängeln . Jag talade fraser, och varje fras jag talade var för mig ett tecken på Allah den Allsmäktige . [42]

Utmana John Alexander Dowie till en böneduell

John Alexander Dowie ( engelska  Dowie ) lade fram ett anspråk på att personifiera profeten Elias andra ankomst . 1899 förklarade denne skotske präst sig själv som föregångaren till profeten Jesus andra ankomst . [43] Från 1903 till 1907 fanns det en korrespondens mellan dem. Mirza Ghulam Ahmad utmanade honom till en böneduell . Enligt denna duell var båda tvungna att be Allah den Allsmäktige att Allah den Allsmäktige skulle avslöja vem av dem som är en falsk profet. Mirza Ghulam Ahmad sa:

Det var nödvändigt att ta reda på vems Gud som är sann, min Allsmäktige Allah eller Gud Dowie, som inte borde profetera om förstörelsen av alla muslimer. Istället för att profetera om förstörelsen av alla muslimer , borde han profetera om min förstörelse. Vi behöver båda be Allah den Allsmäktige att förstöra den falske profeten under den sanna profetens liv . [44]

John Alexander Dowie ignorerade dock Mirza Ghulam Ahmads utmaning och kallade honom den galne Muhammedan Messias. Dovey skrev ingenting som svar på denna broschyr , men fortsatte att be för islams nederlag och förstörelse . Han återupptog till och med sina attacker. Den 14 februari 1903 skrev han i sin tidning:

Jag ber till Gud att islam snart ska försvinna från världen. Åh Gud , hör min bön! Åh Gud, förstör islam.

Den 5 augusti 1903 skrev han:

Denna fläck på mänsklighetens mantel (islam) kommer att möta sitt slut i Sions händer.

Hazrat Mirza Sahib såg att Dovi inte visade den minsta önskan att dra sig tillbaka från sin fientlighet, så han publicerade följande broschyr samma 1903. Denna pamflett bar titeln på en profetia om Dowie och Piggo. Piggo var en bedragare som dök upp i England . Mirza Ghulam Ahmad skrev i sin broschyr att han var sänd av Gud för att bekräfta Sin Enhet , för att sätta stopp för alla försök att göra denna Ena Gud lika, och meddelade också att han hade ett tecken för Amerika . Tecknet var att om Dowie gick in i en bönetävling med honom och, frivilligt eller oavsiktligt, accepterade alla villkoren för denna tävling, så skulle Dowie under Hazrat Mirza Sahibs liv lämna denna värld i stort lidande och på ett mycket eländigt sätt . Hazrat Mirza Sahib sa vidare att Dowie redan hade blivit utmanad till en liknande tävling, men Dowie svarade inte på den. Nu hade han ytterligare sju månader på sig att tänka på det. Under denna tid fick han möjlighet att skriva ut sitt svar på utmaningen. Broschyren avslutades med orden: "Det är sant att olyckan kommer att falla över staden Sion som grundades av Dowie ." I slutet, utan att vänta på Dowies svar , bad han en bön:

O Allah , se till att Dowies och Piggos bedrägeri snart kommer att bli uppenbar för folket.

Denna broschyr trycktes även i väst i stort antal . Amerikanska och europeiska tidningar kommenterade henne mycket. Brittiska Glasgow Herald och amerikanska New York Commercial Adverpgeiser publicerade sammanfattningen av denna broschyr. Miljontals människor har lärt sig om utmaningen som den innehåller. Efter publiceringen av Hazrat Mirza Sahibs andra broschyr, fick Dowie frågan varför han inte svarade på den indiske Messias . Dowie sa hånfullt:

Det bor en Muhammedansk Messias i Indien , som ihärdigt skriver till mig att Jesus är begravd i Kashmir , [23] [45] [46] och folk frågar varför jag inte svarar honom. Inbillar du dig verkligen att jag kommer att svara på sådana små maskar och myggor? Det skulle räcka för mig att trampa på min fot för att krossa dem. Jag ger dem bara en chans att flyga iväg och överleva.

Dowie gick alltså ändå in i en tävling med Hazrat Mirza Sahib, även om han påstod något annat. Han glömde att Hazrat Mirza Sahib tydligt skrev att även om Dowie går in i tävlingen oavsiktligt, kommer han att lämna denna värld i stort elände och misär under Hazrat Mirza Ghulam Ahmads livstid. Dowie framställde Hazrat Mirza Sahib som en mask som han, Dowie, kunde krossa med foten. Genom att göra det gick Dowie in i en tävling och förde Guds straff över sig själv . Dowies fåfänga och självbelåtenhet växte. Några dagar senare kallade han återigen Hazrat Mirza Sahib för den dåraktiga Muhamedanska Messias, och skrev också: Om jag inte är Guds budbärare på jorden, så finns det inga sådana budbärare alls. I december 1903 deltog han öppet i tävlingen. Han förkunnade att en ängel sa till honom att han skulle segra inför sina fiender. Detta uttalande var en motprofetia, en förutsägelse om Hazrat Mirza Ahmads död. Den andliga konkurrensen, som hade utvecklats gradvis, framstod nu som öppen och öppen för alla. Efter detta sista uttalande av Dowie skrev Hazrat Mirza Sahib ingenting och började i enlighet med Koranens instruktion "Och vänta medan de väntar" vänta på Guds dom. [47] Mirza Ghulam Ahmad förutspådde följande om honom - Han försökte undvika döden som väntade honom. För detta försökte han undvika en böneduell , men för honom var det liktydigt med döden . En olycka kommer att drabba hans stad Sion . Oavsett om han accepterar denna utmaning eller inte kommer han i alla fall att se konsekvenserna av denna utmaning. Han kommer att lämna denna värld med stor smärta och sorg under min livstid.

Mirza Ghulam Ahmad utmanade honom i september 1902 . I American Biographical Dictionary skrevs det att Dowie försökte återställa sina rättigheter genom domstolarna, efter ett regeringsfientligt uppror där även hans familj deltog. Detta uppror undertrycktes och rättegången gav honom ingen framgång. Han föll offer för ett psykiskt sammanbrott och blev besatt av förföljelsemani. [48] ​​Han blev ett offer för hallucinationer och föregick Mirza Ghulam Ahmad i mars 1907. Boston Herald skrev:

Det är helt sant att Hazrat Mirza Sahib var mycket äldre än Dowie. Därför var det mer sannolikt att Dowie överlevde än Hazrat Mirza Sahib. Dowie dog, trots att hans vänner vände sig bort från honom och hans materiella välbefinnande kollapsade. Han led av plågor av förlamning och galenskap. Han dog en eländig död, trots att Sion föll till följd av inre stridigheter. Mirza har rätt att träda fram öppet och säga att han har vunnit den här tävlingen. [49]

Böntävling med den kristna gruppen Agapemonites

I september 1902 utropade pastor John Hugh Smith-Pigott (1852-1927) i Clapton ( London ) under sin predikan vid Ark of the Covenant Church sig själv till en messias och en gud . Denna kyrka byggdes av Agapemonite- gemenskapen , grundad av den anglikanska prästen Prince Henry James [50] .

När nyheten om påståendet nådde Indien , skrev Mufti Muhammad Sadiq, en lärjunge till Mirza Ghulam Ahmad, ett brev till honom och bad honom om mer information om hans påstående. Pigott svarade inte själv, svaret skrevs av honom och skickades till honom tillsammans med två pamfletter. En av dessa pamfletter kallades Noaks ark. Mirza Ghulam Ahmad skrev till honom att ett sådant hädiskt påstående inte anstår en person och i framtiden bör han avstå från sådana påståenden. Han varnade för att annars skulle Gud förgöra honom. Detta meddelande skickades till honom i november 1902.

Denna varning av Mirza Ghulam Ahmad publicerades i amerikanska och europeiska tidningar. Dr. Sachviso, expert i sociologi och föreläsare vid University of West of England , skrev en avhandling om Agapemonite- gemenskapen , för vilken han doktorerade från University of Reading . I sin avhandling, "Misguided Prisoners, Raging Ravers, and Communists: A Sociological Study of the Agapemonites, a Victorian Age of Apocalypse Sect", skriver han:

Vi kan se spår av Agapemoniterna i Indien 1902. Samma år publicerade en annan pretendent till Messias rang i Indien, Mirza Ghulam Ahmad, chefen för Qadian ( Punjab ), ett uttalande där han varnade Pigott att om han inte avstod från att göra anspråk på en gudomlig essens, då skulle han snart förstöras och förvandlas till damm och ben.

— Dr. Joshua Sachviso "Misguided Prisoners, Raging Ravers, and Communists: A Case Study of the Agapemonites, a Victorian Age of Apocalypse Sect" s. 171.

Profetian om Pigott finns i boken "Tazkirah" (den innehåller alla Mirza Ghulam Ahmads uppenbarelser, drömmar och visioner). Denna profetia säger:

Torsdagen den 20 november, medan han koncentrerade sig på sin bön för Pigott, såg han i en vision några böcker på vilka det skrevs ordet Tasbih (All helighet tillhör Allah) tre gånger. Efter det fick han följande uppenbarelse  - Allah är sträng i vedergällning. De handlar inte rättfärdigt.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, s. 531.

För att förklara denna uppenbarelse skrev Mirza Ghulam Ahmad:

Denna uppenbarelse visade att Pigotts nuvarande tillstånd inte är helt friskt, eller att det tyder på att han inte kommer att omvända sig i framtiden. Det kan också betyda att han inte tror på Gud , eller att han ljög mot Gud och detta kommer inte att leda honom till något gott. "Allah är sträng i vedergällning"-delen av uppenbarelsen betyder att hans slut kommer att bli fruktansvärt och han kommer att straffas av Gud. Sannerligen, anspråket på den gudomliga essensen är en stor fräckhet.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, s. 567.

De som hörde Pigotts påståenden reagerade omedelbart med ilska och våld, vilket gjorde det omöjligt för honom att vara i London . Efter detta flyttade Pigott till Spachton Somerset.

Forskarna noterar att efter att ha flyttat till Spachton blev den flamboyanta Messias av Clapton den tysta och milda pastorn i Spachton.

(Donald McCormick, Temple of Love, s. 97, 1962, Citadel Press, New York).

Vidare skrev de:

att Smith-Pigott fick en lektion på Clapton. Han ville inte ha den reaktion från omvärlden i Somersetshire som han fick i Clapton (London). Efter att ha flyttat till landsbygden började han leva ett fridfullt liv och gjorde inte längre anspråk på att vara Messias.

—Donald McCormick, The Temple of Love, s. 95, 1962, Citadel Press, New York.

Bland hans personliga tillhörigheter hittades en tavla på vilken det fanns en inskription på latin:

Homo Summa. Humani Nihil Me Alienum Puto. Översättning - "Jag är bara en man och ingenting mänskligt är främmande för mig."

Smith-Pigott dog 1927. Efter det gjorde han aldrig anspråk på den gudomliga essensen under hela Mirza Ghulam Ahmads liv.

White Minaret

Enligt islamisk tradition skulle Jesus , efter sin andra ankomst, stiga ner på eller nära den vita minareten öster om Damaskus eller i den östra delen av Damaskus. [51] Detta är en omtvistad punkt. Mirza Ghulam Ahmad sa att denna tradition inte indikerar närvaron av denna minaret i den östra delen av Damaskus eller dess östra sida. Enligt honom gick denna profetia i uppfyllelse i Qadian , i en stad belägen öster om Damaskus . Han hävdade att minareten hade en symbolisk betydelse och betecknade spridningen av islams ljus . Han menar att hans budskap är brett, och det kommer att spridas överallt. [52] Det betyder också islams överlägsenhet. Det var tänkt att vara majestätiskt som en minaret under den utlovade Messias era. Denna profetia pekar mot en upplysningsålder där det kommer att finnas många möjligheter för kommunikation och transport. I den här tidsåldern kommer det att vara lätt att röra sig och predika. Denna profetia var en bokstavlig återspegling av användningen av minareter under den islamiska medeltiden som en effektiv kommunikation och uppmaning till bön till en bredare publik. [53] [54] Mirza Ghulam Ahmad förklarade att Allah den Allsmäktige sände följande uppenbarelse till honom:

Ta ett steg framåt. Din tid har kommit. Fötterna på Muhammeds anhängare , Allahs frid och välsignelser vare med honom, kommer att stå stadigt på ett högt torn. Helige Muhammed, Allahs frid och välsignelser vare med honom, den Utvalde och alla profeters ledare.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, s. 444.

1903 lade Mirza Ghulam Ahmad grunden till en minaret för att hedra denna profetia. Enligt honom skulle detta representera både de fysiska och andliga aspekterna av islam, med en klocka och en fyr fästad på toppen för att symbolisera islams ljus som sprider sig vida omkring. På så sätt kommer människor att veta tiden och muezzin kommer att kalla till bön fem gånger om dagen. Detta kommer att symbolisera en inbjudan till islam. Denna minaret färdigställdes 1916 och har varit symbolen och kännetecknet för Ahmadiyyat sedan dess . Hos Baha'is anses denna profetia vara uppfylld av Bahá'u'lláh . Bahá'u'lláh fördes som exil från Adrianopel till Akka med skepp. Han fördes av fartyget nära stadens portar. Denna port kallas "Damashqi Gaie" (Port som vetter mot Damaskus). Dessa portar ligger nära moskén i staden Akka, som har en vit minaret. Bahá'u'lláh gick in i staden Akka, som har en vit minaret. Bahá'u'lláh gick in i staden Akka precis genom denna port, vänd mot Damaskus och belägen nära den vita minareten. [55]

Bakhishti Makbara (Paradise Cemetery)

Mirza Ghulam Ahmad skrev i sin broschyr Al-Wassiyyat (Testamentet), att han skapade denna kyrkogård under ledning av ett gudomligt dekret. Han förklarade att han i en andlig vision visades ett stycke land som kallas " Bakhishti Makbara ", [56] som innehöll gravarna för sådana medlemmar av hans samhälle som var förutbestämda att vara i paradiset. För att uppfylla denna vision avsatte Mirza Ghulam Ahmad en tomt av sitt land i Qadian för begravning av de medlemmar av hans samhälle som kunde uppfylla villkoren som han publicerade i sin broschyr Al-Wassiyyat. [57] Han skrev:

("Al-Wassiyyat", s. 16-19). Med tiden utökades kyrkogården i Qadian , efter delningen av Indien skapades samma kyrkogård i Rabwa ( Pakistan ). Denna kyrkogård grundades under ledning av Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad  - 2 kalif från Ahmadiyya Muslim Community. Kyrkogården i Rabva har mer än 10 000 gravar [58] .

Senaste resan

I slutet av 1907 och början av 1908 hävdade Mirza Ghulam Ahmad att ha fått många avslöjanden om en nära förestående död. I april 1908 åkte han till Lahore , åtföljd av sin familj och sina följeslagare. Här höll han flera föreläsningar. Han anordnade ett möte dit dignitärer var inbjudna. Vid detta möte talade han i cirka två timmar, förklarade sina påståenden och svarade på de invändningar som framförts mot honom. Han talade om hur man kanske kan uppnå försoning mellan hinduer och muslimer . I Lahore , dagen före sin död, avslutade han sitt sista verk, som kallades "Paygame sulh" ("Meddelande om försoning"). [59] [60]

Död

Den 20 maj fick Mirza Ghulam Ahmad en ny varning från Herren om närmar sig slutet av hans liv, varefter han övervanns av extrem fysisk svaghet. Läkare diagnostiserade honom med undernäring och magsvaghet. Klockan 10:30 den 26 maj 1908 upprepade han orden "O min käre Herre!" två gånger. och dog liggande på toaletten. Han dog i garderoben som den siste falske profeten. [61] Mirza Ghulam Ahmad dog i Lahore hemma hos Dr Sayyid Muhammad Hussain (som också var hans läkare ). [62] Hans kropp fördes till Qadian, där han begravdes. [63] Några år före sin död hävdade Mirza Ghulam Ahmad att han fått flera profetior angående hans förestående död. [64]

Hans äktenskap och barn

Mirza Ghulam Ahmad var gift två gånger. Hans första fru Khurmat Bibi var dotter till sin fars kusin. Senare skildes de åt och levde länge åtskilda. Khurmat Bibi hade inget emot när han gifte sig en andra gång och ville inte skilja sig från honom.

Barn

Från sin första fru, Khurmat Bibi, hade han två söner:

  1. Mirza Sultan Ahmad (1853-1931), han accepterade Ahmadiyat.
  2. Mirza Fazal Ahmad (1855-1904), dog vid 49 års ålder och accepterade inte Ahmadiyat.

Från sin andra fru, Nusrat Jahan Begum, fick han 10 barn.

Fem av hans barn dog i barndomen:

  1. Ismat (1886-1891)
  2. Bashir (1887-1888)
  3. Shaukat (1891-1892)
  4. Mubarak (1899-1907)
  5. Amtul Nasiir (1903-1903)

Fem barn levde längre:

  1. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (1889-1965)
  2. Mirza Bashir Ahmad (1893-1963)
  3. Mirza Sharif Ahmad (1895-1961)
  4. Nawab Mubarak Begum (1897-1977)
  5. Nawab Sahiba Amtul Hafiiz Begam (1904-1987)

Anteckningar

  1. ↑ Mirza Ghulam Ahmad // Encyclopædia Britannica  (engelska)
  2. ↑ Gẖulām? Aḥmad // VIAF-kod
  3. ↑ Kapitel två - Påståenden från Hadhrat Ahmad . Alislam.org (24 juni 1904). Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 27 september 2012.
  4. ↑ "The Fourteenth-Century's Reformer / Mujaddid", från "Call of Islam", av Maulana Muhammad Ali
  5. ↑ Vår undervisning arkiverad 6 november 2015 på Wayback Machine .
  6. ↑ BBC News - Vilka är Ahmadi . Arkiverad från originalet den 16 maj 2014. Hämtad 6 april 2015.
  7. ↑ Ahmadiyya muslimska gemenskap, en översikt . Alislam.org. Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 1 juni 2013.
  8. ↑ Vederläggande: Imamen Mahdis ålder (as) . Pennans Jihad . Hämtad 6 april 2015. Arkiverad från originalet 2 april 2015.
  9. ↑ Hadhrat  Ahmad . - Athens, Ohio: Islam International Publications, 1998. - S. 15.
  10. ↑ Chilla-nashini - Wikipedia, den fria encyklopedin
  11. ↑ (Nauz-bilah) Ahmad, den guidade arkiverad 6 oktober 2014 på Wayback Machine , sid. 91
  12. ↑ Musleh Mau'ood, Khalifatul Masih II, in the Eyes of Non-Ahmadies Arkiverad 15 mars 2011 på Wayback Machine , The Ahmadiyya Gazette, februari 1997
  13. ↑ Tio villkor av Baiat . Alislam.org. Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 25 augusti 2016.
  14. ↑ En kort historia om Ahmadiyya-rörelsen i islam – Ahmadiyya Jamaats grundande . Alislam.org. Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 25 augusti 2016.
  15. ↑ Tadhkirah (PDF). Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 26 september 2012.
  16. ↑ Fatah-Islam (1890) (PDF)  (inte tillgänglig länk) . Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 2 november 2012.
  17. ↑ Tawdhi-i-Marām (1891  ) . Books.google.co.uk.
  18. ↑ Izala-i-Auhām (1891)
  19. ↑ Tazkiratush-Shahadatain Arkiverad 2 april 2015 på Wayback Machine , sid. 38, 39
  20. ↑ Jesus begravs i Indien (Erich von Däniken) . Hämtad 2 oktober 2017. Arkiverad från originalet 16 september 2016.
  21. ↑ 1 2 Jesus i Indien Av Mirza Ghulam Ahmad'Islam International Publications Limited 1991, kapitel två s. 21-60. ISBN 1-85372-431-9
  22. ↑ 1 2 död av Marys son (Visal ibn Mariyam), av Mirza Tahir Ahmad, Islam International Publications Ltd., Islamabad, Storbritannien, ISBN 1-85372-716-4
  23. ↑ 1 2 The Lost Years of Jesus" Författare Elizabeth Clare Prophet 'om upptäckterna av Notovitch, Abhedananda, Roerich och Caspari , Longfellow, Moskva 2004' ISBN 5-98442-005-8 (Ryssland)' ISBN 0-922729-3 5 (USA)
  24. ↑ Jesus bodde i Indien av Holger Kerston, Enneagon Press, Moscow 2007 ISBN 978-5-91051-014-6
  25. ↑ "The Founder of the Ahmadiyya Movement" Arkiverad 3 mars 2016 på Wayback Machine , av Maulana Muhammad Ali, Kapitel 4: Mahdi och Messias
  26. ↑ "Qadianism - A Critical Study" Arkiverad 27 december 2014 på Wayback Machine , av Abul Hasan Ali Nadw
  27. ↑ Islamisk syn på Jesu ankomst/återkomst Arkiverad 23 september 2015 på Wayback Machine , av Dr. Ahmad Shafaat, 2003, Islamiska perspektiv
  28. ↑ Jihad-broschyr (PDF). Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 17 oktober 2012.
  29. ↑ Argument 7: Nederlag för fiender . Alislam.org. Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 8 februari 2013.
  30. ↑ Ahmads liv, grundare av Ahmadiyya-rörelsen (PDF). Tillträdesdatum: 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 22 september 2015.
  31. ↑ En kort historia av Ahmadiyya-rörelsen i islam - Förmörkelsernas tecken . Alislam.org. Tillträdesdatum: 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 1 april 2013.
  32. ↑ Sunan Dar Kutni. Kitab-ul-'Iydayn. Babu sifati salat-il-husufi wa-l-kusufi.
  33. ↑ Hadith om Imam Mahdi . https://www.alislam.org/ . - "I Dar Qutni ges tecknet på Imam Mahdis framträdande i följande hadith: Muhammad bin 'Ali berättar: "Sannerligen, två tecken kommer att dyka upp för vår Mahdi, som inte har dykt upp sedan himlens skapelse och jorden. Månen kommer att förmörkas den första natten, solen kommer att förmörkas i mitten (av de dagar som tilldelats honom); och tecken av detta slag har inte setts sedan himlarnas och jordens skapelse.” Hämtad 20 mars 2015. Arkiverad från originalet 2 april 2015.
  34. ↑ Tafsir-i-Safi. Kap 1. S. 765. Kitab furushi islamiya. Teheran
  35. ↑ Allama Kummi. Ikmalu-d-din. S. 614. Haidariyya, Najaf
  36. ↑ Allama Muhammad Baqir Majlisi. Kitab-ul-irshad. (Citat i: Bihar-ul-anwar. Translation. Vol. 4. S. 71. Mahfouz Book Agency. Moreton Road. Karachi.
  37. ↑ Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Tofa Golravia. S. 33. // Rouhani Khazain. T. 17, S. 142-143.
  38. ↑ Surah Al-Qiyama, 75:9-10
  39. ↑ Ian Adamson. Ahmad den guidade  (neopr.) . — Islam International Publications Ltd. - S. 177-193. — ISBN 1-85372-597-8 .
  40. ↑ Rättegång av Dr. Clark . al-islam. Datum för åtkomst: 25 januari 2011. Arkiverad från originalet 26 januari 2011.
  41. ↑ Miraculous Knowledge of Arabic Arkiverad 28 mars 2015 på Wayback Machine , The Review of Religions, juli 1993
  42. ↑ Vi presenterar böckerna om den utlovade Messias . Alislam.org. Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 20 oktober 2017.
  43. ↑ God's generals, Författare: Roberts Liardon Utgivare: Christian Mission, ; 2008 ISBN 978-5-8445-0054-1 , 1-88008-947-5.
  44. ↑ En kort historia om Ahmadiyya-rörelsen i islam: Dr. Dowie . Alislam.org. Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 30 maj 2013.
  45. ↑ Jesus in India , Mirza Ghulam Ahmad, Islam International Publications Limited 1991, kapitel ett s. 21-60. ISBN 1-85372-431-9
  46. ↑ Jesus Lived in India av Holger Keresten, Enneagon Press, Moscow 2007 ISBN 978-5-91051-014-6
  47. ↑ "Inbjudan till Ahmadiyat" av Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad, Islam International Publications Limited 1996, argument 10, s. 226-272. ISBN 1-85372-574-9
  48. ↑ Dictionary of Australian Biography: John Alexander Dowie . Gutenberg.net.au. Tillträdesdatum: 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 29 oktober 2007.
  49. ↑ Boston Herald, 23 juni 1904
  50. ↑ The Clapton Messiah (länk ej tillgänglig) . Hämtad 22 juli 2003. Arkiverad från originalet 22 juli 2003. 
  51. ↑ Översättning av Sahih Muslim, bok 41: Kitab al-Fitan wa Ashart as-Sa'ah arkiverad 4 juli 2010 på Wayback Machine (bok som gäller turmoil and portents of the last hour)
  52. ↑ Den brittiska regeringen och Jihad arkiverade 23 oktober 2014 vid Wayback Machine , av Mirza Ghulam Ahmad
  53. ↑ Sayyid Saeed Akhtar Rizvi. Muhammed är den siste profeten  (neopr.) . — Bilal Muslim Mission of Tanzania. - S. 90,108,116.
  54. ↑ Eric Rose. The Architectural Representation of Islam: Muslim-beställd moskédesign i  Nederländerna . – Amsterdam University Press. — S. 45.
  55. ↑ Sabir Afaqi. Bevis från den heliga Koranen angående  Bahá'u'lláhs tillkomst . - New Delhi: Mir'at Publications. — S. 47.
  56. ↑ Ahmad, Mirza Ghulam. Viljan  (neopr.) . - S. 22-23.
  57. ↑ Himmelsk kyrkogård . al-islam. Datum för åtkomst: 25 januari 2011. Arkiverad från originalet den 29 november 2010.
  58. ↑ Rabwah: Introduktion & kort historik (länk inte tillgänglig) . Hämtad 6 mars 2011. Arkiverad från originalet 18 april 2011. 
  59. ↑ Ett meddelande om försoning (PDF). Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 12 oktober 2012.
  60. ↑ En kort historia om Ahmadiyya-rörelsen i islam - hans sista resa . Alislam.org (27 april 1908). Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 27 maj 2013.
  61. ↑ Ahmad-Promised Messiah and Mahdi v.15 islam international publications LTD, Rfqeem Press Islabad, Storbritannien, ISBN 1-85372-473-4
  62. ↑ Återinstitution av Khilafat . Alislam.org. Hämtad 20 maj 2013. Arkiverad från originalet 14 maj 2011.
  63. ↑ En andlig utmaning arkiverad 3 mars 2016 på Wayback Machine , alislam.org
  64. ↑ Hans sista testamente . al-islam. Datum för åtkomst: 25 januari 2011. Arkiverad från originalet den 28 november 2010.

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
Släktforskning och nekropol